«Соціальна справедливість» та рівність. Соціальна справедливість

б) парадокси теоретичного обґрунтування соціальної справедливості

Щодо різних логік обґрунтування справедливості, то вони представлені такими основними моделями: інтуїтивістською, утилітаристською, натуралістичною, контракторною.

Першим способом обґрунтування дистрибутивної політики є апеляція до раціонально очевидних відправних положень, які змушують нас віддати перевагу тому чи іншому варіанту розподілу як найбільш справедливому. Прикладом може бути концепція справедливості, побудована на основі індивідуальних прав і свобод, що не відчужуються, які повинні бути забезпечені в рамках будь-якої соціальної системи. Вони безпосередньо висловлюють ідею рівної цінності всіх людей, незалежно від їхньої фактичної значущості один для одного. Таким чином, деонтологія невідчужуваних прав, застосована до проблеми дистрибутивної справедливості, несе в собі потужний егалітарний заряд, протиставлений передусім меритократичній парадигмі.

Однак егалітарні висновки не є для неї вирішені наперед. Індивідуальні права не є однорідним цілим. Вони поділяються на негативні (або права "першого покоління"), які припускають, що уряд та інші люди утримуються від втручання в життя автономної людини, та позитивні (або права другого покоління), які припускають, що кожному індивіду гарантовано певний рівень добробуту. Розстановка пріоритетів та встановлення ступеня обов'язковості реалізації різних прав спричиняють дуже різні нормативні рекомендації.

При акцентуванні значення прав першого покоління складається лібертаристська деонтологія, що розглядає будь-який перерозподіл як використання найбільш успішних членів суспільства, "анулювання" їх як незалежних індивідів і тим самим - серйозне приниження їхньої людської гідності (Р. Нозік). Однак, якщо реалізація прав першого покоління (у числі яких домінують цивільні) буде поставлена у пряму залежність від дотримання соціально-економічних прав, то в рамках інтуїтивістської логіки обґрунтування справедливості переважатиме інше трактування, що тяжіє до вирівнювання рівнів споживання.

Другою моделлю обґрунтування справедливого розподілу є утилітарна. Посилання фундаментальної етичної рівності в утилітаристській думці представлена згадуваною вище формулою, що належить Дж. Бентаму. Однак ступінь дійсної егалітарності утилітаристських дистрибутивних концепцій залежить від безлічі умов, що варіюють сукупну корисність, що породжується тим чи іншим варіантом розподілу ресурсів.

Наприклад, якщо дотримуватися тези про крайню скрутність чи неможливість міжособистісних порівнянь корисності, то принципом розподілу ресурсів виявиться принцип Парето. І тут логіка максимізації корисності веде до схвалення будь-якого нерівного розподілу, якщо перерозподіл спричинить погіршення становища будь-кого з індивідів проти status quo. Якщо ж як парето-оптимальний лад прийняти систему вільного ринкового обміну, то прагнення максимізувати корисність призведе нас до помірно лібертаристської позиції. Однак якщо визнати міжособистісні порівняння можливими і залучити концепцію "граничної корисності, що зменшується", побудовану на припущенні про те, що отримання бідними певної кількостіблаг дає загалом більший приріст корисності, ніж втрата тієї ж кількості благ надмірно забезпеченими, то утилітаризм перетворюється на егалітарну концепцію соціальної справедливості. Але й у цьому можливі трансформації нормативних висновків утилітаризму не закінчуються. Навіть після визнання закону зменшення "граничної корисності" утилітарна позиція може бути модифікована на користь меритократичної або лібертаристської парадигми. Це відбувається у зв'язку з тим, що розподіл за заслуги або захист правомочного володіння можуть розглядатися як обов'язкова умова економічної ефективностічи соціально-політичної стабільності суспільства.

Однією з найпоширеніших альтернатив інтуїтивістської деонтології прав та утилітаризму в сучасній соціальній етиці є натуралістична модель обґрунтування справедливого розподілу. Прихильники натуралістичної моделі борються за повернення до класичних, досучасних зразків політичної та моральної філософії. Їхньою центральною тезою є твердження про те, що існує можливість зафіксувати природні риси людини і в світлі цих рис - якийсь образ людського призначення. Тоді ефективність соціальних механізмів, які відають розподілом ресурсів, визначається над світлі гарантій невід'ємних прав чи максимізації переваг, а світлі реалізації субстанційних людських потреб і створення умов досягнення досконалостей (чеснотів). Залежно від акценту – на потребах чи досконалості – можна виділити меритократичний чи егалітарний варіанти натуралізму.

Таким чином, перелічені моделі обґрунтування виявляються залучені до потенційно нескінченної суперечки, причому жодна з них не надає аргументів, які працювали б на користь лише однієї дистрибутивної парадигми. Це сумне становище, начебто, враховано в контракторному розумінні соціальної справедливості, де підбір чесних умов гіпотетичного вибору дозволяє відсіювати раціонально неприйнятні теорії обгрунтування і визначати ідеальний баланс дистрибутивних парадигм. Наприклад, на тлі умов чесної угоди щодо Дж.Ролзу виявляють свою неспроможність утилітаристська та натуралістична моделі обґрунтування, а інтуїції, що стосуються прав, набувають проясненої та однозначної форми. Водночас "принцип відмінності" (тобто принцип гранично можливої максимізації становища тих, хто програв у соціальній лотереї), обраний учасниками договору за "завісою незнання", виглядає як остаточне та збалансоване вирішення спору парадигм: рішення на користь одного з варіантів помірного егалітаризму .

Проте однозначність висновків, запропонованих теорією гіпотетичного договору Дж.Ролза, також під серйозним питанням. Логіка міркування учасників " вихідного становища " та її результати представляється різними теоретиками по-різному. Так, Дж.Харсаньї, спираючись на дещо інше трактування співвідношення раціональності та виправданого ризику, ніж у Дж.Ролза, припустив, що учасники уявного договору виберуть все ж таки утилітаристський принцип розподілу, хоча користувалися в ході вибору неутилітарними посилками. Дж.П.Стерба припустив, що їх вибір буде вибором на користь "високого, але не найвищого з усіх можливих соціальних мінімумів". У той самий час, Д. Белл досить успішно використовував контрактуалістську методологію виправдання неэгалитарных способів розподілу .

Соціальна рівність - стан суспільства, що характеризується відсутністю суттєвих соціальних відмінностей. Одна із гуманістичних загальнолюдських цінностей. Спочатку ідея соціальної рівності мала релігійний характер. Згідно з християнством та деякими іншими релігіями, всі люди рівні від народження. Це так звана ідея онтологічної рівності людей. У сенсі рівності можливостей поняття соціальної рівності використовувалося як один із трьох основних принципів буржуазних революцій (свобода, рівність, братерство) і буржуазного права.

Зрівняльний розподіл благ "зрівнялівка" - найдавніший принцип людського гуртожитку. У суспільствах, заснованих на принципі сім'ї, кожен має рівне декларація про їжу. У чистому вигляді це відбито у первісних суспільствах.

Сенс марксистсько-соціалістичної зрівнялівки обумовлений тим, що, відповідно до марксизму, формальна рівність - це буржуазне право, буржуазне "рівне право" (воно, згідно з марксизмом, на першому ступені комунізму подолано по відношенню до узагальнених засобів виробництва, але зберігається для розподілу предметів індивідуального споживання "по праці"), а шукана "фактична рівність" - це задоволення споживчих потреб кожного "за потребами".

Розвиток від нижчої фази комунізму (тобто соціалізму) до його вищої фази (повного комунізму), за такою логікою, означає рух "далі від формальної рівності до фактичного, тобто до здійснення правила: "кожен за здібностями, кожному за потребам". Скрізь, де діє зрівнялівка, неминучі диференціація та відмінність соціальних ролей, статусів і функцій, що зрівнюють і зрівнюються з усіма наслідками, що звідси випливають. Серед "рівних" виділяються номенклатурно "рівніші" і "рівніші".

Привілеї зрівнялівки висловлюють і підтримують реально можливий спосібїї здійснення у житті. В цілому соціалістична зрівнялівка була покликана за допомогою владно-розподільчих норм нівелювати відмінності у сфері споживання, що допускаються при соціалізмі, і утримати ці відмінності в рамках вимог принципу заперечення приватної власності.

Висновок

Підсумовуючи проведеному дослідженню, можна зробити такі висновки:

Соціальна справедливість - предметна проблема економічної теорії, оскільки обумовлена економічними відносинами. Ступінь її практичної актуальності залежить від рівня соціально-економічної диференціації майна, прибутків, ролей економічних суб'єктів. Специфіка ж соціальної справедливості як об'єкта економічного аналізуполягає в її багатовимірності та різноманітті форм прояву та реалізації, що робить неминучим її "включеність" у рамки всього спектра досліджуваних економічних процесів; цим обумовлена можливість альтернативи та необхідність синтезу методології економічного аналізу соціальної справедливості.

100 рбонус за перше замовлення

Виберіть тип роботи Дипломна робота Курсова роботаМагістерська дисертація Звіт з практики Стаття Доповідь Рецензія Контрольна роботаМонографія Розв'язання задач Бізнес-план Відповіді на запитання Творча роботаЕсе Чертеж Твори Переклад Презентації Набір тексту Інше Підвищення унікальності тексту Кандидатська дисертація Лабораторна робота Допомога on-line

Дізнатись ціну

Серед найважливіших теоретичних проблем соціальної філософії можна назвати і проблему соціальної справедливості, соціальної рівності. Поки що немає реальної моделі суспільного устрою, в якій можна було б реалізувати повну рівність. Проблема соціальної нерівності виникла водночас із формуванням людського суспільства. Ще давньогрецький філософ Платон розмірковував над розшаруванням людей багатих і бідних. Аристотель у «Політиці» також розглянув питання соціальної нерівності. Він писав, що нині у всіх державах є три елементи: один клас – дуже багатий; інший – дуже бідний; третій – середній. Цей третій – найкращий, оскільки його члени за умовами життя найбільш готові дотримуватися раціонального принципу. Саме з бідняків та багатіїв одні виростають злочинцями, інші шахраями. Реалістично розмірковуючи про стабільність держави, Аристотель зазначав, що потрібно думати про бідних, бо в держави, де багато бідняків виключено з управління, неминуче буде багато ворогів. Адже бідність породжує бунт та злочини там, де немає середнього класу та бідних величезна більшість, виникають ускладнення, і держава приречена на загибель. Аристотель виступав як проти влади бідняків, позбавлених власності, і проти егоїстичного правління багатої плутократії. Найкраще суспільство формується із середнього класу, і держава, де цей клас чисельніший і сильніший, ніж обидва інші, разом узяті, керується найкраще, бо забезпечена суспільна рівновага.

Вирішальне значення для складання сучасні уявлення про сутність, форми та функції соціальної нерівності, поряд з К. Марксом, мав М. Вебер - класик світової соціологічної теорії. Він прагнув розвинути альтернативний аналіз, виходячи з множинності джерел соціальної ієрархії.

На противагу К. Марксу, М. Вебер, крім економічного аспекту стратифікації, враховував також такі аспекти як влада та престиж Вебер розглядав власність, владу та престиж як три окремі, взаємодіючі фактори, що лежать в основі ієрархій у будь-якому суспільстві. Відмінності у власності породжують економічні класи; відмінності, що стосуються влади, породжують політичні партії, а престижні відмінності дають статусні угруповання, чи страти. Звідси він сформулював своє уявлення про «три автономні виміри стратифікації». Він підкреслював, що класи, статусні трупи та партії – явища, що належать до сфери розподілу влади всередині спільноти.

М. Вебер не приймав поширених у його час ідей про гармонію класових відносинй. Для М. Вебера свобода договору над ринком означала свободу власника експлуатувати робітника. Однак у цьому питанні між ним та Марксом були суттєві відмінності. Для М. Вебера конфлікт класів щодо розподілу ресурсів був природною рисою будь-якого суспільства. Він навіть не намагався мріяти про мир гармонії та рівності. На його думку, власність це лише одні з джерел диференціації людей, і його ліквідація лише призведе до виникнення нових.

М. Вебер вважав за необхідне визнання того факту, що «закон панування» є об'єктивним технологічним законом. Він підкреслював, що раціоналізація означає розподіл суспільства на правлячий клас власників, який керується виключно своєю вигодою, і позбавлений власності робітничий клас, який змушений змиритися зі своїм жеребом під загрозою голоду.

Таким чином, веберовская трактування соціальної нерівності передбачає, що у ньому одному й тому людському матеріалі, виступаючи у різних конфігураціях, існують і взаємодіють три типи стратифікаційних ієрархій. Вони значною мірою незалежні один від одного і з різних сторін і на різних принципах упорядковують та стабілізують поведінку членів суспільства.

Справедливість- поняття про належне, пов'язане з уявленнями, що історично змінюються, про невід'ємні права людини. Справедливість має на увазі вимогу відповідності між практичною роллю людини або соціальної групиу житті суспільства та їх соціальним становищем, між їхніми правами та обов'язками, діянням та відплатою, працею та винагородою, злочином та покаранням, заслугами людей та їх громадським визнанням. Справедливість завжди має історичний характер, корениться за умов життя людей (класів).

Згідно з Сократом, справедливість - дотримання мудрості, істинного знання, порядку речей, законів. Справедливість Платона є вінцем чотирьох чеснот ідеальної держави: справедливість - мудрість - мужність - розсудливість. Аристотель стверджує: "Поняття про справедливість пов'язане з уявленням про державу ...". Протягом тривалого поняття справедливості було включено до рамок теологічного світогляду. Справедливість асоціювалося у свідомості як фіксація «божого порядку», вираження волі бога. На зміну теологічному світогляду в міру розгортання капіталістичних відносин прийшло юридичне світогляд. Ф. Бекон стверджував, що справедливість є те, що поєднує людей і створює підстави для права. Т. Гоббс у «Левіафані» пише так: «Справедливість, тобто. дотримання угод є правилом розуму, який забороняє нам робити що-небудь, що згубно для нашого життя, з чого випливає, що справедливість є природним законом». Марксизм стверджує, що справедливість - укутаний в ідеологічну оболонку вираз існуючих економічних відносин, її зміст та стан залежать від існуючого способувиробництва, отже, все, що не відповідає даному способу виробництва, несправедливо.

Така еволюційна трансформація поняття справедливості призвела до нині відомого, наведеного вище, яке визначає справедливість як насамперед поняття про належне.

Соціальна політикаяк реалізації соціальної справедливості.

РОСІЙСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ СОЦІАЛЬНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

Філія у м. Мінську

Кафедра правознавства та соціальної теорії

Контрольна робота

з дисципліни «Економіка»

на тему «Соціальна рівність і справедливість у ринковій економіці»

Виконав:

Перевірив:

Вступ

1 Загальнотеоретичний контекст поняття "справедливість

2 Соціальна справедливість у сучасній етичній теорії: проблеми та рішення

3 Соціальна рівність та "зрівнялівка": співвідношення понять

Висновок

Список використаних джерел

Вступ

Теоретичний аналіз трансформаційних процесів, що відбуваються в економіці країни, передбачає розробку нових для вітчизняної економічної науки об'єктів дослідження. Серед них важливе місце займає проблема соціальної справедливості у сучасному ринковому господарстві.

Множинність форм власності, що виникає в умовах перехідної економіки, зумовлює нові орієнтири та цінності соціальної сфери, ставить перед суспільством завдання формування системи соціально-економічної адаптації з урахуванням вітчизняних традицій. Разом з тим непослідовність перетворень створює додаткові труднощі переходу до ринку, у зв'язку з чим розробка проблеми соціальної справедливості в ринковому суспільстві набуває не тільки економічної, а й соціально-політичнуактуальність.

Такий аналіз можливий за умови вивчення всього комплексу економічних відносин, що лежать в основі соціальної справедливості та охоплюють (регулюють) економічну поведінку практично всіх суб'єктів ринкового процесу. Але саме ці аспекти тривалий час перебували на периферії уваги економістів, тим часом мова йдепро аналіз найважливішого механізму якісного перетворення всієї економічної системи з урахуванням формування соціально-ринкового господарства.

Нерозробленість названих питань зумовила актуальність обраної теми дослідження, результати якого можуть сприяти формуванню науково обґрунтованої соціальної політики у ринковій економіці.

Ступінь розробленості проблеми. Соціальна справедливість належить до традиційних проблем економічної науки. Водночас її розробка у світлі перетворення глибинних відносин у білоруському та російському суспільстві явно недостатня. Це дозволило використовувати у процесі розробки авторської концепції як класичні та фундаментальні дослідження ринкового господарства, проблем побудови "суспільства загального добробуту" (А.Сміта, Д.Рікардо, К.Маркса, Ф.Енгельса, А.Маршалла та ін.), так і праці сучасних економістів, які створили методологічні та теоретичні передумови досліджуваної проблеми (серед яких виділяються роботи Е.Аткінсона, Р.Барра, А.Бузгаліна, Л.Гребньова, Я.Корнаї, Х.Ламперта, А.Лившиця, В.Радаєва, Д.Р. Стігліца та ін.).

Використання розробок вітчизняних та зарубіжних аналітиків дозволило здійснити політико-економічне дослідження соціальної справедливості у сучасному ринковому суспільстві та особливості її реалізації в умовах вітчизняних реалій.

Актуальність проблеми, ступінь її наукової розробленості та практична значимість вирішення багатьох аспектів соціальної політики в умовах ринкової трансформації економіки країни визначили вибір теми, цілі та завдання дослідження.

Мета роботи полягає у розробці теоретичних основ та механізму реалізації соціальної справедливості та соціальної рівності в умовах сучасного ринкового господарства.

Відповідно до поставленої мети у роботі вирішується цілий комплекс теоретичних завдань:

Розвинути методологічні засади реалізації соціальної справедливості та соціальної рівності в ринковій економіці;

Розкрити зміст та форми прояву "соціальної нейтральності" ринкового механізму як такого і показати можливість створення умов, за яких він може сприяти досягненню соціальної справедливості.

Методологічної та теоретичною основоюдослідження послужили концепції та гіпотези, представлені та обґрунтовані в класичних та сучасних працяхвітчизняних та зарубіжних економістів та соціологів.

1 Загальнотеоретичний контекст поняття "справедливість"

Перший рівень дослідження справедливості відноситься до найбільш загального, вихідного значення поняття, що розглядається, до тієї аксіологічної сфери, яка маркована словами "справедливе" і "несправедливе". Імпліцитне виділення такої сфери неминуче передує всім нормативним та ситуативно-практичним конкретизаціям справедливості. У літературі з етичної теорії подібна проблема позначається як проблема співвідношення поняття та численних концепцій справедливості. Слід також враховувати, що загальнотеоретичний контекст поняття "справедливість" не обмежується проблемою його коректного визначення. Поруч із є і інша проблема - проблема з'ясування тих ситуацій і міжособистісних відносин, куди поширюється дію етики справедливості (в англомовної літературі - "the scope of justice"). Вона припускає, що будь-які принципи справедливості мають сенс лише на тлі певним чином структурованої соціальної реальності, особливості якої і перетворюються на передумову пошуку справедливої системи взаємин між членами суспільства. Питання про сферу справедливості може розглядатися незалежно від питання про визначення справедливості. Однак, насправді, їхнє рішення виявляється можливим лише в ході єдиного, комплексного дослідження.

Що може входити до загальної, нейтральної стосовно концепцій, дефініцію справедливості? Узагальнення мовного побуту та теоретичної рефлексії щодо даного поняттяприводить нас до наступного формулювання. Справедливість є уявлення про належний, морально санкціонований порядок взаємодії між членами суспільства, який заданий пропорційністю вигод і втрат, переваг та тягарів спільного життя на основі прав, що виражають однакову моральну гідність кожної людини, обов'язків, що визначають ступінь участі індивідів у підтримці громадської кооперації, а також якості вчинених ними вчинків, що створює принцип диференціації правий і обов'язків. Як основу такого порядку виступають цінності рівності та неупередженості. Причому неупередженість виявляється у формальному правилі "стався до всіх однакових випадків однаковим чином, а до різних - по-різному", а рівність розуміється лише як презумпція.

Презумпція рівності, чітко сформульована вже Аристотелем, полягає в тому, що саме суспільна нерівність, а не рівність потребує виправдання перед справедливістю. Тобто, відповідно до даного принципу для визнання якоїсь нерівності допустимим, слід привести в його захист ґрунтовні аргументи, що відштовхуються від самої моралі, релігії, метафізики або неупередженого аналізу дійсних умов соціальної реальності. Саме формулювання "презумпція рівності" належить І. Берліну, який вважав, що знаменитій бентамівській формулі ("кожний повинен рахуватися за одну людину і ніхто - більше, ніж за одну") передує як підстава фундаментальне і ширше егалітарне твердження: "якщо дано , що існує клас людських істот, то звідси випливає, що всім членам цього класу, людям, слід ставитися однаково і однаково, доки немає достатніх причин робити цього " . Звідси випливає, що навіть ієрархічне суспільство потребує не просто пояснення, а виправдання існуючих нерівностей. Але звідси випливає та обставина, що ідеал рівності при його операціоналізації в рамках конкретних концепцій справедливості може виражатися у вимогах тотожного, пропорційного або навіть просто збалансованого розподілу тягарів та переваг.

Фундаментальне значення має також той факт, що уявлення про справедливість є не лише джерелом вимог, які пред'являються моральним індивідом до самого себе, а й основою моральних претензій до інших людей. На відміну від етики милосердя, етика справедливості не може спиратися на заклик "не судіть". Фіксація несправедливості породжує в людини, яка має почуття справедливості, прагнення вербалізувати своє обурення, зробити його оприлюдненням і відновити порушену рівновагу (покарати порушника, компенсувати втрати потерпілого, перебудувати структуру інститутів тощо). Але все це означає також, що для реалізації почуття справедливості необхідний потужний зовнішній ресурс, чи то ресурс розподілених матеріальних благ, чи то ресурс легітимної влади. Остання обставина також є дефінітивною характеристикою цієї моральної цінності.

Переходячи від поняття справедливості до її області треба зазначити, що традиція з'ясування обставин, що породжують потребу в етиці справедливості, має глибоке історичне коріння. Проте докладне їхнє дослідження ми вперше знаходимо у Д. Юма. Першою умовою застосування поняття "справедливість", з його точки зору, є такий стан суспільства, який лежить між двома крайнощами: абсолютним дефіцитом благ, коли найправильніший їх розподіл залишає більшість без засобів для гідного життя, і абсолютним достатком, при якому будь-яке бажання може бути задоволено без утисків інтересів іншого (помірна нестача благ). Другою умовою є той факт, що здатність індивідів до жертв і поступок обмежена тенденцією упередженого ставлення до власних інтересів та інтересів близьких (обмежена щедрість). Третя умова пов'язана з нездатністю членів людських спільнот гарантувати власну безпеку, спираючись виключно на власні сили (приблизна рівність можливостей і здібностей, або взаємна вразливість). Нарешті, четверта умова визначається необхідністю присутності інших як учасників кооперативної діяльності із забезпечення матеріальних коштівдля життя та як партнери з міжособистісного спілкування (взаємна залежність) .

Серед гумівських умов найбільш уразливими для критики є обмежена щедрість та помірна нестача благ. Адже якщо абсолютна жертовність всіх членів цього суспільства або абсолютна доступність всіх можливих благ спільного життя дійсно усувають питання про належний баланс прав та обов'язків, то навіть найгостріший дефіцит різних благ або ж абсолютний егоїзм усіх членів суспільства не виключають обговорення ступеня справедливості відносин між людьми. У зв'язку з цим останні дві гумовські обставини можуть бути переформульовані як "наявність партикулярних інтересів, що загрожують ситуацією конфлікту" і як "нестача благ, що цінуються людьми".

Окрім ревізії, гумівські обставини справедливості потребують деяких доповнень. Адже зміст обставин справедливості такий, що вони цілком можуть бути проінтерпретовані як своєрідні "умови несправедливості", тобто як головне джерело всіх вад соціального космосу. Така позиція, здавалося б, здається цілком прийнятною і може навіть отримати помітне найменування " діалектичної " : вища справедливість у тому, щоб подолати саму необхідність справедливості. Однак ідея подолання обставин справедливості на основі апеляції до цієї цінності потрапляє під дію аргументів, умовно маркованих як аргументи slippery slope . Подібна аргументація є невід'ємною частиною консервативної традиції у соціальній філософії та вказує на неминучу дестабілізацію упорядкованого status quo у разі радикальних нововведень.

Ціна прагнення домогтися фундаментальної зміни людської ситуації на основі "ревнивої чесноти" (Д. Юм) і за допомогою коштів, передбачуваних нею, завжди виявляється занадто високою, а результат - вкрай невизначеним. Тому подолання обставин справедливості можна сприймати як природну межу суперечок у тому, що справедливо чи несправедливо у влаштуванні людських суспільств. Цей висновок може бути переформульований і в ширшій перспективі, що дозволяє вийти за межі юмівського списку обставин справедливості. Як межа області застосування нормативного поняття "справедливість" могло б виступати таке формулювання як "подолання людської природи".

Дане становище спорадично зустрічається в етичній літературі, хоча найчастіше "подолання людської природи" постає як межа нормативних претензій моралі взагалі. Мені ж здається, що мораль як така немислима без спрямованості межі людського єства. Вона є одним із способів трансцендування суто людських форм існування. Однак те саме не можна сказати про ту частину моралі, яку прийнято називати етикою справедливості.

2 Соціальна справедливість у сучасній етичній теорії: проблеми та рішення

В останній третині XX ст., що породила в етичній теорії Заходу значний сплеск інтересу до питань справедливого суспільного устрою, проблемне поле теорії справедливості набуло таких обрисів. На тлі приблизного консенсусу з приводу питань легальної чи політичної справедливості, яка потребує демократичного суспільного устрою, формальної громадянської рівності та забезпечення низки фундаментальних особистих свобод, вкрай дискусійним виявилося питання про справедливий соціально-економічний розподіл. Саме ця тематика умовно маркується як "соціальна справедливість". Концептуальна розробка теорії справедливості виявилася прив'язаною до прояснення різних дистрибутивних парадигм і з пошуком раціональних підстав, які дозволили б віддати перевагу якійсь із них. При цьому, попри широкий розкид концепцій, досі зберігається їх загальна тенденція, яку можна назвати тенденцією до нормативної та епістемологічної уніфікації. Багато дослідників виходять із можливості та необхідності сформулювати єдину (і єдину) теорію обґрунтування справедливого розподілу, з якої має випливати єдиний (і єдиний) дистрибутивний принцип (парадигма). Проте досі однозначного зв'язку між певними логіками обґрунтування та дистрибутивними парадигмами так і не сформувалося.

Традиційний набір дистрибутивних парадигм.

У сфері соціально-економічного розподілу можна виділити три основні дистрибутивні парадигми, які задають різні критерії розподілу тих благ, володіння якими дозволяє говорити про відносний успіх індивіда в рамках даної суспільної системи. По-перше, це егалітаристська парадигма, де критерієм є приблизна рівність людських потреб.

Правомірним втіленням такої рівності можуть вважатися: а) рівна індивідуальна власність, переважно трудова; . Перший, російський ідеал в сучасних умовахє абсолютно архаїчним, друга ідея, властива марксистському розумінню соціалізму, безперечно, порушує межі самого поняття справедливість, тому переважаючою позицією в межах егалітарного розуміння соціальної справедливості є остання.

Друга дистрибутивна парадигма передбачає розподіл за нагородами. Вона найчастіше називається меритократичної концепцією. У меритократичному контексті, на відміну егалітарного, ідея рівного ставлення до людей трактується через призму пропорційної рівності (у дусі знаменитого платонівського твердження, що "для нерівних рівне стало б нерівним"). Перша теза даної концепції полягає в тому, що доступ до престижних соціальних позицій повинен бути відкритий тільки для тих індивідів, які здатні до здійснення суспільно важливих функцій, і в тій мірі, як вони на це здатні. Парадигматичним міркуванням меритократичного розуміння справедливості є арістотелівська думка про те, що флейти повинні діставатися найкращим флейтистам. Тому поняття досягнення суворо відмежовується від спадково-аристократичної гідності і характеризує цінність індивіда, взятого поза його соціально-історичним корінням. Другою тезою меритократичної концепції є переконання в тому, що заслуга має визначати не просто доступ до функціональних соціальних позицій, а й усю повноту суспільного статусу, пов'язаного з ними. Здійснення суспільно важливих функцій має бути пов'язане з пропорційно нерівною винагородою, яка стосується знаків пошани та поваги, а також споживчих благ.

У рамках цієї дистрибутивної парадигми чітко виділяються радикальна та помірна варіації. Радикальний варіант наполягає на руйнуванні тих інститутів, які продукують передбачувано незаслужені нерівності (родина, індивідуальна власність з правом дарування та успадкування тощо), на жорсткому формальному ранжируванні індивідів відповідно до їх здібностей (спочатку, потенційних, а потім перевірених у певній сферідіяльності). Однак радикальний варіант меритократії, як і раніше, радикальний егалітаризм, є за своєю суттю проектом подолання людської природи, що дискредитує його у світлі обмежень поняття справедливості. Інакше виглядає помірковано меритократичний проект. У ньому функціонування інститутів, пов'язаних із незаслуженим розподілом, лише коригується у бік більшої відповідності заслуг.

Для прихильників третьої дистрибутивної парадигми справедливість полягає у правомочному володінні власністю та використанні всіх, пов'язаних з цим соціальних переваг. Цій парадигмі відповідає лібертаріанська традиція у сучасній соціальній етиці. Її ключовою тезою є відмова від застосування централізованим адміністративним апаратом будь-яких схематизованих зразків справедливого розподілу ресурсів. У зв'язку з цим саме поняття "справедливість" або як мінімум "соціальна справедливість" потрапляє під серйозну підозру. Якщо певна власність отримана індивідом на основі трудової або підприємницької діяльностіабо передано йому іншими особами в ситуаціях, де були відсутні шахрайство та насильство, то він володіє ними правомочно і ніхто не може оскаржити таке володіння як несправедливе. Незважаючи на це, лібертаристська позиція все ж таки передбачає значний перерозподіл власності, оскільки збереження чистоти правомочий вимагає постійного виправлення насильницьких і вчинених обманним шляхом угод.

До ключових труднощів лібертаристського підходу як соціально-етичної теорії належить його явне розбіжність з моральної ідей фундаментальної рівності, з імперативом турботи про благо ближнього та іншими аксіомами моралі. Соціально-економічний лібертаризм поза серйозними обмеженнями виглядає швидше не як моральна позиція, а як просте ідеологічне відображення егоїзму власника.

б) парадокси теоретичного обґрунтування соціальної справедливості

Наприклад, якщо дотримуватися тези про крайню скрутність чи неможливість міжособистісних порівнянь корисності, то принципом розподілу ресурсів виявиться принцип Парето. І тут логіка максимізації корисності веде до схвалення будь-якого нерівного розподілу, якщо перерозподіл спричинить погіршення становища будь-кого з індивідів проти status quo. Якщо ж як парето-оптимальний лад прийняти систему вільного ринкового обміну, то прагнення максимізувати корисність призведе нас до помірно лібертаристської позиції. Однак якщо визнати міжособистісні порівняння можливими і залучити концепцію "граничної корисності, що зменшується", побудовану на припущенні про те, що отримання незаможними певної кількості благ дає в цілому більший приріст корисності, ніж втрата тієї ж кількості благ надмірно забезпеченими, то утилітаризм перетворюється на егалі. справедливості. Але й у цьому можливі трансформації нормативних висновків утилітаризму не закінчуються. Навіть після визнання закону зменшення "граничної корисності" утилітарна позиція може бути модифікована на користь меритократичної або лібертаристської парадигми. Це відбувається у зв'язку з тим, що розподіл за заслугами чи захист правомочного володіння можуть розглядатися як обов'язкова умова економічної ефективності чи соціально-політичної стабільності суспільства.

Привілеї зрівнялівки виражають і підтримують реально можливий спосіб її здійснення в житті. В цілому соціалістична зрівнялівка була покликана за допомогою владно-розподільчих норм нівелювати відмінності у сфері споживання, що допускаються при соціалізмі, і утримати ці відмінності в рамках вимог принципу заперечення приватної власності.

Висновок

Підсумовуючи проведеному дослідженню, можна зробити такі висновки:

Соціальна справедливість - предметна проблема економічної теорії, оскільки обумовлена економічними відносинами. Ступінь її практичної актуальності залежить від рівня соціально-економічної диференціації майна, прибутків, ролей економічних суб'єктів. Специфіка ж соціальної справедливості як об'єкта економічного аналізу полягає в її багатовимірності та різноманітті форм прояву та реалізації, що робить неминучим її "включеність" у рамки всього спектра досліджуваних економічних процесів; цим обумовлена можливість альтернативи та необхідність синтезу методології економічного аналізу соціальної справедливості.

Соціальна справедливість, приймаючи специфічний вираз у кожній сфері життєдіяльності суспільства, має базисний зміст економічні відносинипроцесу формування умов для всебічного розвитку людини та, насамперед, її продуктивних здібностей та стимулювання розподілу результатів відповідних зусиль (індивідуальних, корпоративних, соціальних). У цьому аспекті економічна історія є суперечливим подоланням обмежень для здійснення соціальної справедливості.

Ринкова економіка як монетарна система деформує соціальну справедливість у її традиційному розумінні, зумовлюючи пріоритет грошового доходно-видаткового балансу в орієнтирах діяльності економічного суб'єкта; це, на думку автора, означає трансформацію "соціальної справедливості" в "принцип раціональної поведінки", хоча зміст останнього не вичерпує економічного простору соціальної справедливості, що є джерелом протиріччя ринкового механізму її реалізації.

Список використаних джерел

1. Денисов Н. Соціальна політика: цілі, принципи, механізми реалізації // Економіст. – 2002. – № 11. – С. 12.

2. Лемешевський І. М. Економічна теорія(У трьох частинах). Ч. 1. Основи. Вступний курс: Навч. посібник для вузів. – Мн.: ТОВ «ФУАінформ», 2002. – 632с.

3. Мірзаханян Е.С., Ю. Хабермас і Д. Ролз: два підходи до проблеми соціальної справедливості та її раціональних підстав // Культура та раціональність. – Твер, 2007. – С. 80 – 85.

4. Організація, нормування та оплата праці: Навч. посібник/А. С. Головачов, Н. С. Березіна, Н. Ч. Бокун та ін; Пд заг. ред. А. С. Головачова. – К.: Нове знання, 2004. – 496 с.

5. Савченко П. Соціальні пріоритети: проблеми та рішення // Економіст. – 2002. – № 5. – С. 58 – 66.

6. Економічна теорія: Підручник/Н.І. Базильов, М.М. Базилєва. – Мн.: Книжковий Дім, 2004. – 608 с.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Під соціальною справедливістю слід розуміти забезпечення роботою кожного працездатного, отримання гідної заробітної плати, соціальне забезпеченняінвалідів та дітей без батьків, вільний доступ громадян до освіти, охорони здоров'я, культури, спорту тощо.

У ринковій економіці конкуренція змушує підприємця спрямовувати свої зусилля задоволення запитів суспільства.

Але вона аж ніяк не перешкоджає збагаченню успішного підприємця, якщо він чітко вловлює вимоги ринку. Це створює сильну мотиваціюпідприємницької діяльності, що сприяє прогресу економіки. Але водночас цим ринкова системазаохочує соціальну несправедливість суспільства.

У руках власників ресурсів відбувається зосередження економічної влади. Навпаки, значна частина населення позбавлена власності на виробничі ресурси, що породжує її економічну залежність. Невипадково у суспільстві одні виступають як роботодавці, а інші – як наймані працівники. Відбувається диференціація доходів, майнове розшарування, збагачення одних та зубожіння інших. Іншими словами, автоматично сама по собі ринкова система не забезпечує соціальної справедливості.

p align="justify"> Можливості реалізації принципу соціальної справедливості в кожній країні на певному етапі її розвитку визначаються фактичним станом економіки.

Соціальна справедливість може бути досягнута лише за високих темпів економічного зростання, що створює фінансові можливості рішення соціальних проблемяк державою, а й іншими суб'єктами.

Високий рівень соціально-економічного розвитку країни, стійкі темпи економічного зростання, система розподілу та перерозподілу доходів, підтримання на мінімально прийнятному для людини рівні життя непрацездатного населення – необхідні умови для досягнення принципу соціальної справедливості.

Поряд із поняттям соціальної справедливості існує і поняття соціальної рівності.

Реалізація принципу соціальної рівності відповідає економічним інтересам як кожної людини, і суспільства загалом. Створюючи умови для розвитку кожної людини, держава множить економічну віддачу від населення країни і збільшує рахунок цього соціальні вкладення у кожної людини.

Соціальна функція ринкової економіки є обмеженою, що потребує її розширення на макрорівні соціальною діяльністюдержави, а на мікрорівні – соціальною діяльністю інших економічних суб'єктів (підприємств та організацій), різних недержавних організацій (профспілок, фондів, а також громадських, релігійних та благодійних організацій).

Ринкова економіка деформує принципи соціальної справедливості та соціальної рівності.

Ще на тему 8.2. СОЦІАЛЬНА СПРАВЕДЛИВІСТЬ І СОЦІАЛЬНА РІВНІСТЬ:

23.4. Перерозподіл прибутків. Соціальний захист та соціальна справедливість. Протиріччя між ефективністю та соціальною справедливістю
8.6. ПРОТИРІЧ між соціальною справедливістю та економічною ефективністю
2. Найважливіші соціальні процеси, підлягають управлінню (природне соціально-демографічний рух населення, соціальна мобільність, зайнятість, споживання).
1.2 НЕФОРМАЛЬНІ МЕЖІ ВЛАДИ: ПРОБЛЕМА СПІВДІЛЕННЯ СПРАВЕДЛИВОСТІ, РІВНОСТІ ТА СВОБОДИ
Соціальна нерівність, соціальна стратифікація та соціальна мобільність
Соціальна нерівність, соціальна стратифікація та соціальна мобільність
3.2. Державне управління соціальними процесами та соціальною сферою економіки 3.2.1. Участь держави у соціальних процесах

СОЦІАЛЬНА СПРАВЕДЛИВІСТЬ І СОЦІАЛЬНА РІВНІСТЬ

Під соціальною справедливістю слід розуміти забезпечення роботою кожного працездатного, отримання гідної заробітної плати, соціальне забезпечення інвалідів та дітей без батьків, вільний доступ громадян до освіти, охорони здоров'я, культури, спорту тощо.

У ринковій економіці конкуренція змушує підприємця спрямовувати свої зусилля задоволення запитів суспільства. Але вона аж ніяк не перешкоджає збагаченню успішного підприємця, якщо він чітко вловлює вимоги ринку. Це створює сильну мотивацію підприємницької діяльності, сприяє прогресу економіки. Але водночас цим ринкова система заохочує соціальну несправедливість суспільства.

У руках власників ресурсів відбувається зосередження економічної влади. Навпаки, значна частина населення позбавлена власності на виробничі ресурси, що породжує її економічну залежність. Невипадково у суспільстві одні виступають як роботодавці, інші – як наймані працівники. Відбувається диференціація доходів, майнове розшарування, збагачення одних та зубожіння інших. Іншими словами, автоматично сама по собі ринкова система не забезпечує соціальної справедливості.

Соціальна справедливість може бути досягнута лише за високих темпів економічного зростання, що створює фінансові можливості вирішення соціальних проблем як державою, а й іншими суб'єктами.

Високий рівень соціально-економічного розвитку країни, стійкі темпи економічного зростання, система розподілу та перерозподілу доходів, підтримка на мінімально прийнятному для людини рівні життя непрацездатного населення – необхідні умови для досягнення принципу соціальної справедливості.

Поряд із поняттям соціальної справедливості існує і поняття соціальної рівності.

Соціальна рівність - це створення щодо рівних умов для всебічного розвитку кожної людини та її здібностей до праці, підтримання гранично допустимих відмінностей у доходах населення, рівна відповідальність усіх громадян перед законами країни, незалежно від особистого багатства та посади. Реалізація принципу соціальної рівності відповідає економічним інтересам як кожної людини, і суспільства загалом. Створюючи умови для розвитку кожної людини, держава множить економічну віддачу від населення країни і збільшує рахунок цього соціальні вкладення у кожної людини.

Соціальна функція ринкової економіки є обмеженою, що потребує її розширення на макрорівні соціальною діяльністю держави, а на мікрорівні – соціальною діяльністю інших економічних суб'єктів (підприємств та організацій), різних недержавних організацій (профспілок, фондів, а також громадських, релігійних та благодійних організацій).