qasam ( sdom-pa) xulq-atvorni shakllantiradigan ong oqimidagi nozik, ko'rinmas shakldir. Xususan, bu majburiyatdan tiyilishdir sharmandali harakatlar (kha-na ma-tho-ba), tabiatan halokatli ( rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba) va Budda tomonidan taqiqlangan ( bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba) muayyan maqsadlarga erishish uchun mashq qiladigan ma'lum odamlar. Birinchi turdagi harakatlarga misol - bu boshqa mavjudotning hayotini olish, ikkinchisiga misol - tushdan keyin ovqatlanish, rohiblar kechasi va ertasi kuni ertalab meditatsiya paytida aqllari tiniqroq bo'lishi uchun undan qochishadi.

Bodxichitta rivojlanishining ikki bosqichidan - intiluvchan bodxichitta ( smon-pa"i sems-bskyed) va faol bodxichitta (" jug-pa"i sems-bskyed), biz bodxisattva va'dalarini faqat ikkinchisida qabul qilamiz.

Bodxisattva va'dalarini qabul qilish ( byang-sems sdom-pa) ma'rifatga erishish va boshqalarga maksimal foyda keltirish uchun bodxisattva yo'lini qo'llaganlar uchun Budda tomonidan taqiqlangan ikki xil salbiy harakatlardan voz kechish va'dasini o'z ichiga oladi:

1. o'n sakkizta harakat, ularning amalga oshirilishi tubdan tushish ( byang-sems-kyi rtsa-ltung);
2. qirq olti turdagi noto'g'ri xatti-harakatlar ( nyes-byas).

Radikal pasayish barcha bodxisattva va'dalarining yo'qolishini anglatadi. Bu ruhiy rivojlanishning pasayishiga va ijobiy fazilatlarning o'sishiga olib keladigan ma'noda "yiqilish" dir. So'z mahalliy bu yo'q qilinishi kerak bo'lgan ildiz ekanligini ko'rsatadi. Oddiylik uchun bu ikki guruh odatda chaqiriladi ildiz va ikkilamchi bodxisattva va'dalari. Ular boshqalarga imkon qadar katta foyda keltirmoqchi bo'lsak, undan qochish kerak bo'lgan xatti-harakatlar turlari bo'yicha mukammal ko'rsatmalar beradi. .

10-asrning oxirida hind ustasi Atisha bodxisattva va'dalarining ushbu versiyasini Suvarnadvipadagi Sumatran o'qituvchisi Dharmakirti (Dharmapala) dan oldi. U Akashagarbha Sutradan ( Nam-mkha"i snying-po mdo, Skt. Akashagarbhasutra), "Mashqlar kodeksi" da ko'rsatilganidek ( bSlabs-btus, Skt. Shikshasamucchaya), Hindistonda Shantideva tomonidan 8-asrda tuzilgan. Bugungi kunda barcha Tibet an'analari ularga amal qiladi, garchi Xitoyda paydo bo'lgan buddist an'analarida bodxisattva va'dalarining boshqa versiyalari mavjud.

Bodxisattva va'dalarini saqlash va'dasi nafaqat bu hayotga, balki ma'rifatga erishgunga qadar har bir keyingi hayotga taalluqlidir. Shunday qilib, bu va'dalar bizning aqliy davomiylikda nozik shakllar shaklida keyingi hayotlarga o'tadi. Agar biz avvalgi hayotimizda qasamyod qilgan bo'lsak, hozirgi hayotimiz davomida ularni qayta qabul qilmagan bo'lsak, ularni hozir bilmagan holda buzgan holda yo'qotmaymiz. Bu nazrlarni hayotda birinchi marta qabul qilish, biz ularni birinchi marta qabul qilganimizdan beri o'sib borayotgan ma'rifatga erishish uchun harakatlarimizni oshiradi. Shu sababli, Mahayana o'qituvchilari bodxisattva va'dalari bilan hayotni tark etish muhimligini ta'kidlaydilar. Ularning bizning ongimiz oqimida mavjudligi, biz ularni qayta qabul qilish orqali qayta tiklashimizdan oldin ham, kelajakdagi hayotda ijobiy potentsial (xizmat) yaratishda davom etadi.

Gelug maktabining asoschisi Tsongxapa tomonidan yozilgan XV asr sharhidan so'ng, Bodxisattvaning axloqiy intizomini tushuntirib: Ma'rifatning asosiy yo'li ( Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam), keling, avvalo, radikal tushishni tashkil etuvchi o'n sakkizta harakatni ko'rib chiqaylik. Har birida biz bilishimiz kerak bo'lgan bir nechta xususiyatlar mavjud.

Bodxisattvaning o'n sakkizta ildizi qulashi Pastga o'q Yuqoriga o'q

(1) O'zingizni ko'taring va/yoki boshqalarni pastga tushiring.

Bu yiqilish bizdan pastroq bo'lgan odamga shunday so'zlarni aytganimizda sodir bo'ladi. Motivatsiya yoki biz ushbu so'zlarni aytayotgan odamning foyda olish istagi, maqtov, sevgi, hurmat va boshqalarni yoki biz kamsitadigan odamga hasadni o'z ichiga olishi kerak. Bu yerda rostmi yoki yolg'onmi farqi yo'q. Buddistlar deb da'vo qiladigan turli kasb egalari bu kuzdan ehtiyot bo'lishlari kerak.

(2) Dharma ta'limotlarini yoki boylikni baham ko'rmaslik.

Bu erda motivatsiya aniq bog'liqlik va ochko'zlik bo'lishi kerak. Bu salbiy harakatga nafaqat o‘z yozuviga yoki magnitafoniga yopishib qolish, balki vaqtga ziqnalik, kerak bo‘lganda yordamdan bosh tortish ham kiradi.

(3) Boshqalarning bahonalariga quloq solmang yoki ularni urmang.

Ikkala holatda ham motivatsiya g'azab bo'lishi kerak. Birinchisi, biz kimgadir baqirganimizda yoki uni urganimizda va bu odam kechirim so'rashiga yoki boshqa birov bizdan to'xtashimizni so'rashiga qaramay, biz rad etamiz. Ikkinchisi - shunchaki birovni urish. Ba'zida yaramas bolalar yoki uy hayvonlari, masalan, yo'lga chiqishga urinishlarini to'xtatish uchun itoat qilmasa, kaltaklash kerak bo'lishi mumkin, ammo g'azabdan kelib chiqqan tarbiyaviy harakatlar hech kimga foyda keltirmaydi.

(4) Mahayana ta'limotlaridan voz keching va o'zingiznikini o'ylab toping.

Bu shuni anglatadiki, biz axloqiy xulq-atvor kabi ba'zi bir mavzu bo'yicha to'g'ri ta'limotlardan voz kechamiz va buning o'rniga bir xil mavzu bo'yicha ishonchli, ammo noto'g'ri ko'rsatmalar ishlab chiqamiz, ularni haqiqiy deb da'vo qilamiz va keyin o'z shaxsida izdoshlar orttirish uchun boshqalarga o'rgatamiz. . Istiqbolli o‘quvchilarni qo‘ldan boy bermaslikka intilayotgan o‘qituvchilarning ularning erkin axloqiy xulq-atvorini rag‘batlantirishi, har qanday xatti-harakat boshqalarga zarar yetkazmasa, maqbul ekanligini tushuntirishlari ana shunday yiqilishlarga misol bo‘la oladi. Ammo bu kuzni qilish uchun o'qituvchi bo'lish shart emas. Biz buni boshqalar bilan oddiy suhbat paytida ham qila olamiz.

(5) Uchta javohir uchun mo'ljallangan nazrlarni moslashtirish.

Bu yiqilish Budda, Dxarma yoki Sanghaga taklif qilingan yoki tegishli bo'lgan narsani o'g'irlash yoki o'g'irlash - shaxsan yoki boshqasiga ishonib topshirishni anglatadi va keyin uni o'ziniki deb hisoblaydi. Bu kontekstda "Sangha" to'rt yoki undan ortiq rohiblardan iborat har qanday guruhga ishora qiladi. Misollar: Buddist yodgorligini qurish, Dharma kitoblarini nashr qilish yoki rohiblar yoki rohibalar guruhini oziq-ovqat bilan ta'minlash uchun ajratilgan mablag'larni ajratish.

(6) Muqaddas Dharmani tark eting.

Bu erda yiqilish Shravakalar ta'limotini inkor etish yoki boshqalarni o'z fikri bilan qo'zg'atishdan iborat ( nyan-thos), pratyekabuddha ( rang-rgyal) yoki bodxisattvalar Buddaning so'zlari. Shravakalar Buddaning ta'limotlarini ular mavjud bo'lganda tinglaydiganlar, pratyekabuddalar esa Dharmaga to'g'ridan-to'g'ri kirish imkoni bo'lmagan qorong'u davrda yashaydigan o'z-o'zini tarbiyalovchi amaliyotchilardir. Ma'naviy taraqqiyotga erishish uchun ular o'tgan hayotlari davomida shug'ullangan o'rganish va amaliyot orqali olingan intuitiv tushunchaga tayanadilar. Ushbu ikki turdagi amaliyotchilar uchun mo'ljallangan ta'limotlar samsaradan shaxsiy ozodlikka erishish uchun Hinayana yoki "mo''tadil vosita" ni tashkil qiladi. Mahayana vositasi to'liq ma'rifatga erishish usullariga urg'u beradi. Har qanday transport vositasining barcha yoki hatto ba'zi oyatlari Buddadan kelganini inkor etish asosiy muvaffaqiyatsizlikdir.

Ushbu qasamni saqlash tarixiy istiqbolni e'tiborsiz qoldirishni anglatmaydi. Buddaning ta'limotlari yozilishidan oldin asrlar davomida og'zaki ravishda etkazilgan va shubhasiz, buzilishlar va qalbakilashtirishlar sodir bo'lgan. Tibet buddist kanonini tuzgan buyuk ustalar, shubhasiz, ular haqiqiy emas deb hisoblagan matnlarni rad etishdi. Biroq, ular o'z qarorlarini oldindan o'ylangan fikrlarga asoslash o'rniga, ular Dharmakirti tomonidan taklif qilingan har qanday materialning haqiqiyligini aniqlash uchun mezondan foydalanganlar, ya'ni ushbu materialning amalda qo'llanilganda, buddistlarning yaxshiroq qayta tug'ilish, ozodlik yoki ma'rifat maqsadlariga olib kelishi mumkinligi. Buddistlarning muqaddas matnlari o'rtasidagi va hatto ma'lum bir matn ichidagi stilistik farqlar ko'pincha ta'limotlarning turli qismlari turli tillarga yozilgan yoki tarjima qilingan vaqtlardagi farqlarga ishora qiladi. Shuning uchun, matn tahlilining zamonaviy usullaridan foydalangan holda oyatlarni o'rganish ko'pincha samarali bo'lishi mumkin va bu va'daga zid emas.

(7) Rohiblarning kiyimlarini o'g'irlash yoki kiyimlarini o'g'irlash kabi harakatlar qilish.

Bu yiqilish bir, ikki yoki uchta buddist rohib yoki rohibalarga, ularning axloqiy holatidan yoki o'rganish yoki amaliyot darajasidan qat'i nazar, zarar etkazishdan iborat. Yiqilishni tashkil qilish uchun bunday harakatlar yomon niyat yoki yomon niyat bilan amalga oshirilishi kerak va rohiblar yoki rohibalarni kaltaklash yoki og'zaki haqorat qilish, ularning mol-mulkini musodara qilish yoki monastirdan haydab chiqarishni o'z ichiga olishi kerak. Biroq, rohiblarning quvib chiqarilishi, agar ular to'rtta asosiy va'dalaridan birini buzgan bo'lsa, yiqilish emas: o'ldirmaslik, ayniqsa odamlar; o'g'irlamang, ayniqsa monastir jamoasiga tegishli narsalarni; yolg'on gapirmang, ayniqsa ma'naviy yutuqlaringiz haqida; to'liq poklikni saqlang.

(8) Beshta jirkanch jinoyatdan birini qiling.

Beshta dahshatli jinoyat ( mtshams-med lnga, doimiy vahshiylik) (a) otaning, (b) onaning yoki (c) o'ldirilishidir. arhat(ozod qilingan mavjudot), (d) yomon niyat bilan, Buddaning qonini to'kish yoki (e) monastir jamoasida nizo qo'zg'atish. Eng og'ir jinoyatlarning oxirgisi Budda ta'limotidan va monastirlik institutidan voz kechish, rohiblarni ulardan voz kechishga undash va bu rohiblarni o'zlarining yangi diniy yoki monastir an'analariga jalb qilish bilan bog'liq. Bu Dharma markazini yoki tashkilotini, ayniqsa uning ichidagi yoki uning ruhiy o'qituvchilari o'rtasidagi korruptsiya tufayli tark etishni va Budda ta'limotiga amal qilgan holda yangi markazni tashkil qilishni nazarda tutmaydi. Bundan tashqari, atama sangha bu og'ir jinoyat kontekstida, ayniqsa, monastir jamoasini nazarda tutadi. Bu G'arbiy Buddistlar tomonidan Dharma markazi yoki tashkilotidagi amaliyotchilar to'plamini anglatish uchun moslashtirilgan "sangha" so'zining noan'anaviy ishlatilishiga ishora qilmaydi.

(9) Buzilgan, dushmanona qarashlarga ega bo'ling.

Bu xulq-atvordagi sabab va oqibat qonuni, hayotda ishonchli va ijobiy yo'nalish, qayta tug'ilish va ulardan xalos bo'lish, bu g'oyalar va ularni qo'llab-quvvatlovchilarga dushmanlik kabi haqiqat yoki qimmatli narsalarni inkor etishni anglatadi.

(10) Shaharlar kabi joylarni vayron qiling.

Bu kuzda shahar, tuman, qishloq atrof-muhitini ataylab vayron qilish, bombardimon qilish yoki yomonlashtirish va uni yashash uchun yaroqsiz, zararli yoki odam yoki hayvonlar yashashi uchun qiyin holga keltirish kiradi.

(11) Aqli tayyor bo'lmaganlarga bo'shliqni o'rgating.

Birinchidan, bu kuzning ob'ektlari bodxichitta motivatsiyasiga ega bo'lgan, hali tushunishga tayyor bo'lmagan odamlardir. bo'shliq. Bunday odamlar bu ta'limotdan sarosimaga tushishlari yoki qo'rqishlari va natijada shaxsiy ozodlik yo'li uchun bodxisattva yo'lidan voz kechishlari mumkin. Bu, agar barcha hodisalar aniqlanadigan mavjudlikdan mahrum bo'lsa, demak, hech kim mavjud emas, demak, nima uchun boshqa birovning manfaati uchun ishlashni ovora qilish kerak, degan fikrdan kelib chiqishi mumkin? Bu harakat, shuningdek, bu ta'limotni noto'g'ri tushunishi mumkin bo'lgan har bir kishiga bo'shliqni o'rgatishni o'z ichiga oladi va shu sababli Dxarma'dan butunlay voz kechib, masalan, Buddizm hech narsa mavjud emas va shuning uchun mutlaqo bema'nilik deb o'rgatadi. O'ta sezgir idroksiz, boshqalarning ongi barcha hodisalarning bo'shligi haqidagi ta'limotni noto'g'ri talqin qilishiga yo'l qo'ymaslik uchun etarlicha tayyor yoki yo'qligini bilish qiyin. Shuning uchun, asta-sekin o'sib borayotgan murakkablik darajasini tushuntirish va vaqti-vaqti bilan ularning tushunishini tekshirish orqali boshqalarni ushbu ta'limotlarga olib borish muhimdir.

(12) Boshqalarni to'liq ma'rifatdan qaytaring.

Ushbu harakatning ob'ektlari allaqachon bodxichitta motivatsiyasini rivojlantirgan va ma'rifatga intilayotgan odamlardir. Tushunish, ularga har doim harakat qilish, saxiylik, sabr-toqat va hokazolarga qodir emasligini aytishdir. Ya'ni, Budda bo'lish ularning imkoniyatlaridan tashqarida emasligini e'lon qilish va shuning uchun ular faqat o'zlarining ozodligi uchun harakat qilishlari yaxshiroq bo'ladi. Biroq, agar ular ma'rifatni o'z maqsadi deb bilishni to'xtatmasalar, bu asosiy qulash to'liq emas.

(13) Boshqalarni pratimoksha va'dalaridan qaytarish.

Pratimoksha va'da berdi, yoki individual ozod qilish ( so-thar sdom-pa), laysiz qasamlar, sinovdan o'tgan rohibalar, yangi boshlanuvchilar va yangilar, to'liq rohiblar va rohibalar kiradi. Bu erda ob'ektlar - bu pratimoksha va'dalaridan birini saqlaydigan odamlar. Ularga bodxisattvaning pratimoksha va'dalarini saqlab qolishdan foydasi yo'qligini aytish yiqilish bo'lardi, chunki bodxisattvaning barcha harakatlari sofdir. Bu kuzning to'liq bo'lishi uchun ular o'z va'dalaridan voz kechishlari kerak.

(14) Shravakalarning aravasini kamsitish.

Oltinchi ildiz halokati shravakalar yoki pratyekabuddhalarning transport vositalari matnlari Buddaning haqiqiy so'zlari ekanligini inkor etishdir. Bu erda biz ularning chinakam ekanligini tan olamiz, lekin biz ularning ta'limotlari samaradorligini inkor etamiz va ularning ta'limotlari orqali bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy holatlardan xalos bo'lish mumkin emas, degan fikrdamiz, masalan. Vipassana(insight meditatsiyasi).

(15) Bo'shliqni anglash haqida yolg'on gapirish.

Bo‘shliqni to‘liq anglab yetmagan bo‘lsak, bu yiqilishni qilamiz, lekin baribir, ulug‘ ustozlarning hasadidan, buni anglab yetdik, deb o‘rgatamiz yoki yozamiz. Bu erda ba'zi talabalar yoki kitobxonlar bizning da'volarimiz bilan aldanganmi yoki yo'qmi, muhim emas. Biroq, ular biz tushuntirayotganimizni tushunishlari kerak. Agar ular bizning so'zlarimizni tushunishmasa, yiqilish to'liq emas. Garchi bu va'da maxsus bo'shliqni anglash haqida yolg'on gapirishga ishora qilsa-da, biz bodxichitta yoki Dxarmaning boshqa tarmoqlarini o'rgatganimizda ham bundan qochishimiz kerakligi aniq. Agar biz bu haqiqatni ochiq tan olsak va biz faqat hozirgi dastlabki tushunchamizdan tushuntirsak, bo'shlik to'g'risida uni to'liq tushunishdan oldin ta'lim berish xato emas.

(16) Uchta javohirdan o'g'irlangan narsani sovg'a sifatida qabul qiling.

Bu tushish shaxsan yoki vositachi orqali Budda, Dharma yoki Sangha tomonidan o'g'irlangan yoki o'zlashtirilgan narsalarni, shu jumladan, faqat bitta, ikkita yoki uchtaga tegishli bo'lsa, sovg'a, taklif, ish haqi, mukofot, jarima yoki pora sifatida qabul qilishdan iborat. rohiblar yoki rohibalar.

(17) Adolatsiz hukmlar o'rnating.

Bu g'azab yoki dushmanlik tufayli jiddiy amaliyotchilarga nisbatan yon bo'lishni va ularga bog'liqlik tufayli kamroq yoki umuman yutuqlarga ega bo'lmaganlarga yordam berishni anglatadi. Bu qulashning misoli: o'qituvchi sifatida biz ko'p vaqtimizni yaxshi to'lay oladigan oddiy shaxsiy talabalarga beramiz va hech narsa to'lay olmaydigan jiddiy talabalarni rad etamiz.

(18) Bodxichittadan voz keching.

Bu katta manfaatlar uchun ma'rifatga erishish istagidan voz kechmoqda. Bodxichittaning ikki darajasidan, intiluvchan bodxichitta va faol bodxichitta, bu birinchi navbatda birinchisidan voz kechishni anglatadi. Biroq, buni qilish orqali biz ikkinchisidan ham voz kechamiz.

Ba'zan o'n to'qqizinchi ildiz tushishining ta'rifi beriladi:

(19) Boshqalarni istehzoli she'rlar yoki so'zlar bilan pastga tushirish.

Biroq, bu bodxisattvaning birinchi ildiz tushishiga kiritilishi mumkin.

Qasamyodga rioya qilish Pastga o'q Yuqoriga o'q

Odamlar bunday va'dalar haqida bilib, ba'zan ularni bajarishda qiynalib qolishlarini his qilishadi va ularni qabul qilishdan qo'rqishadi. Biroq, bu qasamlar nima ekanligini yaxshilab tushunib olsak, bunday qo'rquvdan qochishimiz mumkin. Buni tushuntirishning ikki yo'li mavjud. Birinchisi, va'dalar - bu o'zimizni salbiy xatti-harakatlarning ayrim turlaridan saqlash uchun hayotga yondashuvimiz. Boshqasi shundaki, ular nozik darajada biz hayotimizga olib keladigan xatti-harakatlar namunalarini ifodalaydi. Ushbu holatlarning har qandayida, va'dalarni saqlash eslab qolishni o'z ichiga oladi ( dran-pa), hushyorlik ( shes-bjin) va o'z-o'zini nazorat qilish. Ehtiyotkorlik orqali biz har kuni ongli ravishda qasamyod qilamiz. Hushyorlik orqali biz xatti-harakatlarimizni kuzatib boramiz, uning va'dalarga muvofiqligini tekshiramiz. Agar biz ulardan chekinayotganimizni yoki chekinishga yaqin qolganimizni ko'rsak, biz o'zimizni nazorat qilamiz. Shunday qilib, biz hayotimiz uchun axloqiy modelni aniqlaymiz va qo'llab-quvvatlaymiz.

Qasamyodga rioya qilish va ongni saqlash unchalik g'ayritabiiy yoki qiyin emas. Agar biz mashinani boshqarsak, baxtsiz hodisalarni minimallashtirish va maksimal xavfsizlikka erishish uchun muayyan qoidalarga rioya qilishga rozilik bildiramiz. Bu qoidalar haydash yo‘limizni shakllantiradi: biz tezlikni oshirishdan qochamiz, yo‘l chetida qolamiz va manzilimizga yetib borishning eng amaliy va real yo‘lini xaritada tuzamiz. Biroz mashq qilgandan so'ng, qoidalarga rioya qilish shunchalik tabiiyki, ularni eslab qolish hech qanday kuch talab qilmaydi yoki qiyin. Xuddi shu narsa, biz bodxisattva va'dalarini yoki boshqa axloqiy va'dalarni bajarganimizda sodir bo'ladi.

Qasamyodimizni yo'qotishimizga sabab bo'ladigan to'rtta majburiy omil Pastga o'q Yuqoriga o'q

Biz va'dalarimizni hayotimizdan butunlay yo'q qilganimizda yoki ularni saqlab qolishga urinishdan voz kechganimizda yo'qotamiz. Bu ildiz tushishi deb ataladi. Bu sodir bo'lganda, axloqiy me'yorni tiklashning yagona yo'li - avvalgi yondashuvingizni tiklash, sevgi va rahm-shafqat haqida meditatsiya kabi tozalash jarayonini amalga oshirish va yangi qasamyod qilishdir. To'qqizinchi yoki o'n sakkizinchi ildiz tushishiga mos keladigan ong holatini rivojlantirsak, ya'ni buzilgan, antagonistik nuqtai nazarni qabul qilish yoki bodxichittadan voz kechish, ongimizdagi o'zgarishlarning o'zi bilan biz axloqiylikni yo'qotamiz. bodxisattva va'dalari bilan shakllangan hayotimiz modeli, uni saqlab qolish uchun barcha sa'y-harakatlarni to'xtatadi. Natijada, biz faqat buzganimizni emas, balki barcha bodxisattva va'dalarimizni darhol yo'qotamiz.

Boshqa o'n oltita bodxisattva va'dalarini buzish, agar bizning harakatlarimiz bilan birga keladigan mentalitetni o'z ichiga olmasa, asosiy halokat bo'lmaydi. to'rtta bog'lovchi omil (kun-dkris bzhi). Bu omillar mavjud bo'lishi va biz qasamni buzishga undagan paytdan boshlab buzilish tugallangandan so'ng darhol bo'lishi kerak.

To'rtta bog'lovchi omillar:

(2) qoidabuzarlik qilish odatiga ega bo'lgan holda, hozir yoki kelajakda uni takrorlashdan tiyilmaslik;

(3) salbiy harakatdan zavqlanish va uni quvonch bilan bajarish;

(4) o'zini hurmat qilmaslik ( ngo-tsha med-pa) va bizning harakatlarimiz boshqalarga qanday ta'sir qilishi haqida qayg'urmaslik ( khrel-med), masalan, o'qituvchilarimiz yoki ota-onalarimizga va shuning uchun biz o'zimizga yetkazgan zararni tuzatish niyatimiz yo'q.

Agar o'n oltita qasamdan birining buzilishi to'rtta omil bilan birga bo'lmasa, bizning hayotimizda bodxisattva xatti-harakatlari hali ham saqlanib qoladi, chunki uni saqlab qolish uchun harakat bor, lekin bu naqsh ham, bizning harakatlarimiz ham zaiflashadi. Bu o'n oltita nazrga kelsak, oddiygina nazrni buzish va nazrni butunlay yo'qotish o'rtasida katta farq bor.

Misol uchun, biz kitoblarimizdan birini unga bog'langanligimiz yoki ochko'zligimiz tufayli kimgadir qarzga bermayapmiz, deylik. Bunda biz hech qanday yomonlikni ko‘rmayapmiz: axir, bu odam unga kofe to‘kishi yoki qaytarib bermasligi mumkin. Biz ilgari hech qachon kitob bermaganmiz va hozir ham, kelajakda ham pozitsiyamizni o'zgartirish niyatimiz yo'q. Bundan tashqari, biz rad etganimizda, biz bu qarorni qabul qilishdan xursandmiz. Biz "yo'q" deyishdan uyalmaymiz, chunki o'zimizni hurmat qilmaymiz. Bizning rad etishimiz bizga qanday ta'sir qilishidan farqi yo'q: agar biz hammani ma'rifatga olib kelmoqchi bo'lsak, bizda mavjud bo'lgan bilim manbalarini baham ko'rmaslik g'alati bo'lar edi. Bundan xijolat bo'lmasdan, biz rad etishimiz ruhiy o'qituvchilarimizga va umuman buddizmga qanday ta'sir qilishi haqida qayg'urmaymiz. Va biz xudbin harakatimizni yumshatish uchun hech narsa qilmaymiz.

Agar bu omillarning barchasi bizning aqliy davomiyligimizda mavjud bo'lsa, kitobimizni berishdan bosh tortganimizda, biz hayotimizda bodxisattva naqshini yo'qotamiz. Bizning Mahayana amaliyotimiz butunlay rad etiladi va biz barcha bodxisattva va'dalarini yo'qotamiz. Boshqa tomondan, agar bu omillardan birortasi etishmayotgan bo'lsa-da, lekin biz kitobimizni bermasak, biz hayotimizda bodxisattva naqshini saqlab qolish uchun harakatlarimizni zaiflashtiramiz. Hali ham qasamlarimiz bor, lekin ular zaiflashgan.

Qasamyodlarni yengillashtirish Pastga o'q Yuqoriga o'q

Biz ehtiros va ochko'zlikka tobora ko'proq qaram bo'lib qolganimiz sababli, biz bu naqshni tobora zaiflashtira boshlaymiz va va'dalarimizga bo'lgan sadoqatimizni zaiflashtiramiz. Shuni yodda tutingki, Dharma ta'limotlari yoki biron bir bilim manbalari bilan bo'lishishga qasamyod qilish bizni kitoblarimizga bog'liqlik yoki ochko'zlikdan xalos qilmaydi. Bu bizni faqat ularning ta'siri ostida harakat qilishdan himoya qiladi. Biz o'z kitobimizni qarzga berishimiz yoki shoshilinch ehtiyoj tufayli darhol qarzga bermasligimiz mumkin, lekin baribir o'zimizni bog'lanib qolamiz va tabiatan ochko'zmiz. Biroq, va'dalar bizga bu bezovta qiluvchi his-tuyg'ularni yo'q qilishga va ular keltiradigan azob va muammolardan xalos bo'lishga yordam beradi. Biroq, bu his-tuyg'ular qanchalik kuchli bo'lsa, o'z-o'zini nazorat qilish va xatti-harakatlarimizni boshqarishiga yo'l qo'ymaslik shunchalik qiyin bo'ladi.

Agar kitob bilan ajralishni istamaslik holatida bo'lgani kabi, biz buni qilish noto'g'ri ekanligini bilsak-u, lekin bitta, ikkita yoki uchta boshqa majburiy omillar mavjud bo'lsa, biz tobora ko'proq bog'lanish nazorati ostida bo'lamiz. ochko'zlik va bizning va'dalarimiz zaiflashmoqda. Bu kichik, o'rta va yuqori darajadagi kichik buzilishlarni tashkil qiladi ( zag-pa chung-ba) bizning va'dalarimiz. Misol uchun, agar biz kitobni qarzga bermaslik yomon ekanligini bilsak, lekin bu bizning siyosatimiz, bundan istisno qilmaymiz. Agar biz bundan xafa bo'lsak, rad etishimiz bizga va o'qituvchilarimizga qanday ta'sir qilishidan uyalamiz, demak, biz hayotimizga kiritmoqchi bo'lgan bodxisattva modeli unchalik zaif emas. Ammo agar biz o'zimizni bunday xatti-harakatlarga rioya qilganimiz uchun o'zimizni baxtli his qilsak va o'zimiz yoki o'qituvchilarimiz haqida o'ylashni to'xtatsak, demak, bizga bog'liqlik va ochko'zlik tobora ko'proq ta'sir qilmoqda.

Hayotda ushbu modelni saqlab qolishning yanada zaif darajasi, agar biz kitob berishni rad etishda yomon narsalarni ko'rishni to'xtatsak. Bu o'rtacha buzilishning past darajasi ( zag-pa "olib keling). Bir yoki ikkita boshqa bog'lovchi omillarni qo'shish orqali biz ushbu modelni yanada zaiflashtiramiz va bu mos ravishda o'rtacha darajadagi buzilishning yuqori darajasi yoki katta buzilishning past darajasi bo'ladi ( zag-pa chen-po). Barcha majburiy omillar mavjud bo'lganda, biz tubdan pasayamiz va bodxisattva va'dalarimizni butunlay yo'qotamiz. O'sha paytdan boshlab biz butunlay bog'liqlik va ochko'zlik nazorati ostidamiz, ya'ni biz endi ular bilan kurashishga va boshqalarga foyda keltirish potentsialimizni amalga oshirishga harakat qilmaymiz. Biz faol bodxichittadan voz kechsak, uni tashkil etuvchi barcha bodxisattva va'dalarini yo'qotamiz.

Zaiflashgan va'dalarni mustahkamlash Pastga o'q Yuqoriga o'q

Agar biz zaiflashgan yoki yo'qotgan bo'lsak, bodxisattva va'dalarimizni qaytarib olishning birinchi qadami, bizning buzishimiz xato ekanligini ochiq tan olishdir. Biz buni tavba qilish marosimi orqali qilishimiz mumkin ( fiir-"chos, phir-bcos). Bu marosim o'z xatolaridan boshqa birovga tavba qilish yoki Buddalardan kechirim kutish degani emas. Biz o'z majburiyatlarimiz haqida o'zimiz bilan halol bo'lishimiz kerak. Agar biz ma'lum bir qasamni buzganimizda noto'g'ri ekanligini his qilsak, biz yana xatomizni tan olamiz. Keyin biz qarama-qarshi kuchlar bo'lgan to'rtta omilni hosil qilamiz ( gnyen-po"i stobs-bzhi). Bu to'rt omil:

(1) Sizning harakatingizdan afsuslanish hissi. Qat'i nazar, bu nazrni buzish paytida yoki undan keyin paydo bo'ladimi, afsuslanish ( "gyod-pa) sharob bilan bir xil emas. Afsuslanish - bu biz qilgan yoki qilgan ishimizni endi qilishimiz shart emasligini orzu qilishdir. Bu o'z harakatidan zavq olish yoki keyingi quvonchni olishning aksidir va aybdorlik - bu bizning harakatimiz yoki haqiqatan ham yomonligimiz va shuning uchun biz haqiqatan ham yomon odamlar ekanligimiz haqidagi tajribadan iborat kuchli tuyg'u. Ushbu identifikatsiyalarni haqiqatan ham mavjud va abadiy deb hisoblab, biz ularga qattiq yopishib qolamiz va o'zimizni davom ettirishga ruxsat bermaymiz. Biroq, o'zini aybdor his qilish hech qachon xatolaringizga sog'lom yoki sog'lom javob bo'lmaydi. Misol uchun, bizni kasal qiladigan ovqat iste'mol qilsak, qilgan ishimizdan pushaymon bo'lamiz: bu xato edi. Biroq, biz bu taomni iste'mol qilganimiz bizni tabiatan yomon qilmaydi. Biz o'z harakatlarimiz va ularning oqibatlari uchun javobgarmiz, lekin bizni o'z qadr-qimmati yoki qadr-qimmati tuyg'usidan mahrum qiladigan hukm ma'nosida ular uchun aybdor emasmiz.

(2) Xuddi shu xatoni takrorlamaslik uchun qo'limdan kelganini qilishga va'da berish. Qasamimizni buzganimizda ham xuddi shunday niyat qilgan bo'lsak ham, ongli ravishda qarorimizni tasdiqlaymiz.

(3) Asoslarga qaytish. Bu hayotda xavfsiz va ijobiy yo'nalishni tiklash va o'z qalbini hamma manfaati uchun ma'rifatga erishishga, boshqacha qilib aytganda, boshpana va intiluvchan bodxichittani tiklash va mustahkamlashni anglatadi.

(4) Bizning buzilishimizga qarshi choralar ko'rish. Bunday harakatlarga sevgi va saxiylik haqida mulohaza yuritish, yomon xatti-harakatlar uchun kechirim so'rash va boshqa ijobiy ishlar bilan shug'ullanish kiradi. Konstruktiv xulq-atvor o'z-o'zini hurmat qilishni va bizning harakatlarimiz boshqalarga qanday ta'sir qilishi haqida qayg'urishni talab qilganligi sababli, bu fazilatlar bizning salbiy harakatlarimizga hamroh bo'lishi mumkin bo'lgan ularning etishmasligi bilan farqlanadi. Qonunbuzarlik paytida biz uyat va xijolat bo'lsak ham, bu ijobiy qadamlar o'zimizni qadrlash tuyg'usini va boshqalarning o'qituvchilarimiz haqida qanday fikrda bo'lishidan tashvishlanishimizni oshiradi.

Xulosa qilish Pastga o'q Yuqoriga o'q

Shunday qilib, biz bodxisattva va'dalarini butunlay yo'qotish juda qiyin ekanligini ko'rishimiz mumkin. Agar biz ularni chin dildan hurmat qilsak va ularga rioya qilishga harakat qilsak, biz ularni hech qachon yo'qotmaymiz. Buning sababi shundaki, to'rtta majburiy omil hech qachon to'liq bo'lmaydi, hatto bezovta qiluvchi his-tuyg'ularimiz bizni qasamni buzishga olib kelsa ham. Va agar biz noto'g'ri qarashlarni qabul qilsak yoki bodxichittadan voz kechsak ham, o'z xatomizni tan olganimizda, afsuslanish va boshqalarning qarshi kuchlarini qo'llaganimizda va va'dalarni yangidan qabul qilsak, biz tuzalib, yo'limizda davom etishimiz mumkin.

Shuning uchun, qasam ichish yoki qilmaslik to'g'risida qaror qabul qilmoqchi bo'lganingizda, ularni mukammal saqlash qobiliyatingizga emas, balki ularni o'zingizning yo'l-yo'riq sifatida saqlashga doimo harakat qilish qobiliyatingizga asoslanib qaror qabul qilish oqilona bo'ladi. Biroq, qasamlaringizni hech qachon zaiflashtirmaslik yaxshiroqdir. Oyog'imiz singandan keyin yana yura olsak-da, biz hali ham oqsoq bo'lishimiz mumkin.

Bodxisattva va'dalarini saqlaydigan ikkita an'ana mavjud: Xitoy va Tibet. Xitoy tilida an'analar Oddiy izdoshlar uchun va'dalar rohiblar va rohibalarnikidan farq qiladi. Monastir qasamini olganlar uchun Xitoy versiyasi o'nta ildiz va qirq sakkizta qo'shimcha qasamni taqdim etadi. Qasamlar boshqacha tartiblangan bo'lsa-da, ular quyida keltirilgan Tibet an'analaridagi qasamlarga juda o'xshash.

Tibet bodxisattva (yoki bodxitsitta) va'dalari 18 ta ildiz va 46 ta yordamchi qasamni o'z ichiga oladi. Bu qasamlar turli muqaddas matnlardan, ehtimol, Tibet tilidan tuzilgan Buddizm. Ildiz qasamini buzish sizning bodxichittaga bo'lgan sadoqatingizni butunlay buzadi, qo'shimcha yoki shox qasamni buzish esa uni buzmaydi, balki zaiflashtiradi. Agar siz qasam ichmagan bo'lsangiz ham, ular bodxisattva amaliyotlarini to'g'ri o'zlashtirish uchun qo'llanma sifatida foydalidir. Bu, o'z navbatida, bodxichitta uchun irodani kuchaytirishga yordam beradi. Qasamyod qilishdan oldin, albatta Inson kerak(tarjimonning eslatmasi) ularni o'rganishga vaqt ajrating. Shunday qilib, siz va'dalaringizni qabul qilganingizdan keyin ularni bajara olmaslik xavfini kamaytirasiz. Bu qasamlar chinakam jasoratdir, chunki ular nafaqat bu hayot, balki kelajakdagi barcha hayotlar uchun ham qabul qilinadi!

Bodxichitta va'dalarining quyidagi tavsifi Gelong Tsewang Samdrubning Shantideva qoidalari to'plamiga asoslangan: "Uch qasam uchun ko'rsatmalarning yorqin marvarid marjonlari" va Geshe Tashining Londondagi ta'limotlari (2001 yil fevral-mart), Lama Tsongxapa sharhiga asoslangan.

18 Ildiz qasam

O'n sakkizta ildiz qasami sizdan tana, nutq va ongning quyidagi qulashlaridan (gunohlaridan) voz kechishingizni talab qiladi:

1.O'zingni maqtab, boshqalarga tuhmat qilish.

Siz o'zingizni maqtashdan, shuningdek, beg'araz, xolis tanqid va tuhmatdan qochishingiz kerak. boshqalar(manbaga qarang) qurbonliklar, sharaf yoki boshqa manfaatlarga erishish istagidan. O'z-o'zini maqtash va tanqid qilish, tuhmat yoki kimgadir norozilik og'ir salbiy karma hosil qiladi va bodxichittaning bu ildiz qasamini buzadi.

Agar yordam berishdan bosh tortsangiz, albatta boshqalar moliyaviy jihatdan yoki Dharmadagi ko'rsatmalar bilan, sizdan so'ralganda va siz buni qila olasiz qil bu, siz bu ildiz nazrni buzasiz. Siz albatta kerak mashq qilish moddiy narsalarda saxiylik va azob chekayotgan, sarosimaga tushgan va norozi bo'lganlarga Dxarmada saxiylik. Sizdan o'rganishni istaganlarga, xususan, meditatsiya va azob-uqubatlarni yo'q qilish usullarini o'rgatish kerak. Bu ildiz qasami qat'iydir qismi berishning mukammalligi.

3. U kechirim so'raganiga qaramay, odamni kechirishdan bosh torting.

Sizga zulm qilgan kishining kechirimini qabul qilishdan bosh tortish va keyin yarashishni izlash bu ildiz qasamni buzadi. Bundan tashqari, agar kimdir nazr yoki amrlarni buzgan bo'lsa va bu sizga tavba qilsa, ehtimol siz tayyor bo'lishingiz kerak qabul qilish(tarjimonning eslatmasi) bu tavbadir.

4. Mahayanadan jo'nab ketish.

Agar siz Mahayanani yoki uning biron bir qismini Budda ta'limotiga to'g'ri kelmaydi deb rad qilsangiz, bu ildiz qasamni buzasiz. Ba'zilar uchun Mahayana murakkab va o'ta mistik ko'rinishi mumkin. Uning ta'limotlari Budda va bodxisatvalarning son-sanoqsiz ko'rinishlari mavjudligini tasdiqlaydi. Boshqa odamlar bu fikr kengligiga, shuningdek, boshqa Mahayana qiyinchiliklariga, masalan, murakkab tantrik usullarga javob bera olmaydi. Ular uchun shunday o'ylash va hatto boshqalarni ishontirish qulayroqdir: “Mahayana buddist bo'lmagan amaliyotlar bilan aralashib ketgan. toza Buddaning ta'limotlari, Hinayanadan farqli o'laroq." Ushbu nuqtai nazarni qabul qilish bilan siz Mahayanadan voz kechasiz va bu qasamni buzasiz.

5. Uch javohirga tegishli nazrlar.

Agar siz uchta marvaridga taklif qilingan yoki taklif qilinadigan narsani o'g'irlasangiz, bu ildiz qasamni buzasiz. Bundan tashqari, aniq bo'lgan narsalarni oddiy o'g'irlik yoki o'zlashtirish kerak(manba noma'lum) boshqalarga tegishli bo'lish ham bu nazrni buzadi.

6. Dxarmadan ketish.

Hinayana, Mahayana yoki Vajrayananing biron bir qismini Budda Kalomining bir qismi sifatida tanqid qilish yoki tan olmaslik bu asosiy halokatga olib keladi. Dharmani tashkil etuvchi Vinaya, Sutra va Abhidxarma savatlariga kiritilgan narsalarni tanqid qilish yoki qoralash kerak emas.

7. Monastir darajasidagi odamlarni kiyimlarini yechishga majbur qiling.

Agar siz o'z kuchingiz va kuchingizni suiiste'mol qilsangiz, rohiblar yoki rohibalarni niqoblarini ochishga va ularning ruhoniylik darajasini tark etishga majburlasangiz yoki so'zsiz harakatlar kim ularni tashabbuskorlikdan mahrum qilsa, siz bu ildiz qasamini buzasiz. Sangha a'zolariga zarar etkazmaslik kerak, chunki Buddist ta'limotlarining davom etishi asosan ularga bog'liq.

Lamaizm nazariyasining asoslari Lamaizm nazariyasining asoslari Tsongava tomonidan qo'yilgan bo'lib, u bir qator asarlarida o'z islohotlarini asoslab bergan...

G'ayritabiiy qobiliyatlarni qo'lga kiritishning maxfiy usuli

Levitatsiya mo''jizasi XONADA HAVO HARAKATDA EDI!

Sakyapa shahriga asos solingan

Uning ukasi Chagna Yer-cho'chqa yilida (1239), otasi 56 yoshda tug'ilgan. 6 yoshida u mulozimlari bilan shimolga ketdi...

Vijdon

Hiri sutta. VijdonDunyoda vijdon tiygan, mahkumlikdan go'zal bo'lib uyg'ongan inson...

O'zingizga maslahat

Zen. O'zingizga ko'rsatmalar Ushbu matn Koryo sulolasining oxirida (918-1392) Koreyada yashagan rohib Ya-Un tomonidan yozilgan "Ko'rsatmalar ...

Naropaning oltita yogasi

Bu asl tantralarning barchasi sanskrit tilidan tibet tiliga tarjima qilingan va Kanjur kanonida saqlanib qolgan. Bundan tashqari, ko'plab sharhlar ...

Oltita ozodlik harakati

Bugun men sizga to'g'ridan-to'g'ri hayotingizda qo'llashingiz mumkin bo'lgan narsani o'rgatmoqchiman: Olti ozod qiluvchi harakatlar. Ular uchun...

Potala saroyi

Buddizm. Potala saroyiPotala saroyi Xitoyning Tibet avtonom viloyati Lxasa shahridagi Xunshan tog‘ida joylashgan. 1994 yilda...

Zen ko'rsatmalari

Haqiqiy ong xatlari. Zen ko'rsatmalari Sentsang Channing uchinchi patriarxidir.Komillik yo'lida boshqa qiyinchiliklar yo'q, bundan tashqari...

Donolik haqida

Dushman qilichiga e'tibor qaratsang, aql o'sha qilichga bog'lanadi.E'tiboringni qanday qilib oldini olish haqida o'ylaringga qaratsang...

Do'stingizga xabar

Samsara (tib. xor.ba) – mavjudotlarning uzluksiz qayta tug‘ilish jarayoni; samsaraning sababi - kleshas va karma; uning xususiyati azob-uqubatdir ...

Ozodlik

Buyuk ozodlik sutrasi 1. Shunday qilib, men eshitdim: Bir vaqtlar Muborak Rajagrixada, Uçurtma tepasi deb nomlangan tepalikda yashagan ...

"Din" bo'limidagi boshqa toifalar va maqolalar

Etika estetika

Etika, estetika - Etika, estetika mavzusidagi tanlangan nashrlar. Etika - axloq va axloqning mohiyati, maqsadi va sabablarini falsafiy tadqiq qiluvchi fan. Estetika - inson hissiyotining shakllanishi va rivojlanishi haqidagi fan, shuningdek, badiiy ijoddagi, tabiat va hayotdagi go'zallikning mohiyati va shakllari haqidagi falsafiy ta'limot, san'at ijtimoiy mafkuraning alohida turi sifatida.

Ikkilamchi Bodxisattva va'dalari

Sarlavha: "Ikkinchi darajali Bodhisattva va'dalari" kitobini sotib oling: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Aleksandr Berzin kitob_nomi: Ikkilamchi Bodhisattva va'dalari

Aleksandr Berzin 1997 yil avgust

Asl maqola: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Kirish

Bodxisattvaning ikkinchi darajali va'dalari qirq oltita noto'g'ri harakatlardan (nyes-byas) saqlanishdir. Bu noto'g'ri harakatlar oltita uzoqqa cho'zilgan ruhiy holatning qaysi biri (pha-rol-tu phyin-pa, paramita) uchun zararli ekanligi va boshqalarga yordam berish qobiliyatimizga qanday xalaqit berishiga ko'ra etti guruhga bo'lingan.

Bu oltita uzoqqa cho'zilgan ruhiy holat:

saxiylik,

shaxsiy axloqiy intizom,

sabr (tolerantlik),

quvnoq g'ayrat (ijobiy ishtiyoq),

aqliy barqarorlik (fokus),

diskriminativ xabardorlik (donolik).

Garchi bu noto'g'ri harakatlar ma'rifatga erishishni qiyinlashtirsa ham, ularning bajarilishi, hatto to'rtta bog'lovchi omil (kun-dkris bzhi) mavjud bo'lganda ham, bodxisattva va'dalarini yo'qotishga olib kelmaydi. Biroq, ularga qancha kam omillar hamroh bo'lsa, biz bodxisattva yo'lida ma'naviy rivojlanishimizga shunchalik kam zarar etkazamiz. Agar biz ushbu noto'g'ri harakatlardan birini qilsak, biz xatomizni tan olamiz va bodxisattva va'dalarida bo'lgani kabi, qarshi kuchlardan foydalanamiz.

[To'rtta majburiy omil va qarshi kuchlar haqida ko'proq ma'lumot olish uchun qarang: Bodhisattvaning ildizi.]

Ushbu qirq oltita harakat haqida bilish kerak bo'lgan ko'plab tafsilotlar mavjud, jumladan, bu amallarni bajarishda ko'plab istisnolar xato emas. Biroq, umuman olganda, bizning oltita uzoqqa cho'zilgan ruhiy holatimizning rivojlanishiga etkazilgan zarar va biz boshqalarga keltira oladigan foyda bizning noto'g'ri harakatlarimiz ortida turgan motivga bog'liq. Agar bizni bezovta qiluvchi ruhiy holat, masalan, bog'lanish, g'azab, dushmanlik yoki mag'rurlik sabab bo'lsa, unda zarar bizni befarqlik, dangasalik yoki unutuvchanlik kabi zararli, ammo bezovta qilmaydigan holatga undaganidan ko'ra ko'proq bo'ladi. Agar biz befarq bo'lsak, u bilan shug'ullanishimiz uchun zarur bo'lgan amaliyotga ishonchimiz yoki hurmatimiz etishmaydi. Agar biz dangasa bo'lsak, mashg'ulotlarni o'tkazib yuboramiz, chunki biz hech narsa qilmaslik ancha yoqimli va osonroq deb o'ylaymiz. Ehtiyotkorlik yetishmasa, biz boshqalarga yordam berish majburiyatimizni butunlay unutamiz. Qirq oltita harakatning ko'pini qilish noto'g'ri emas, agar biz oxir-oqibat ularni xatti-harakatlarimizdan yo'q qilish niyatida bo'lsak, lekin bizning bezovta qiluvchi his-tuyg'ularimiz va ruhiy holatlarimiz hali ham o'zimizni nazorat qilishimiz uchun juda kuchli.

Yuqoridagi tushuntirish 15-asr Gelug maktabi o'qituvchisi Tsongxapaning "Bodxisattva axloqiy intizomining izohi: Ma'rifatning asosiy yo'li" (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi" matnida aytilganlarga mos keladi. rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Uzoqqa cho'zilgan saxiylik amaliyotiga xalaqit beradigan ettita noto'g'ri tushuncha

Saxiylik (sbyin-pa, Skt. dana) berishga tayyorlik bilan tavsiflangan ruhiy holat sifatida belgilanadi. U moddiy narsalarni berish, xavfli vaziyatlardan himoya qilish va ta'lim berishga tayyorlikni o'z ichiga oladi.

Saxiylikni rivojlantirish uchun yomon bo'lgan etti noto'g'ri harakatdan ikkitasi moddiy narsalarni berishga tayyorligimizga zarar etkazadi, ikkitasi boshqalarni xavfli vaziyatlardan himoya qilishga tayyorligimizga zarar keltiradi, yana ikkitasi boshqalarga saxiylik qilish uchun qulay shart-sharoitlarni yaratmaslikni o'z ichiga oladi va biri zarar keltiradi. ta'lim berishning saxiyligida o'stirishimiz. .

Boshqalarga moddiy narsalarni berish istagida etishtirishga to'sqinlik qiladigan ikkita noto'g'ri harakat

(1) Bizning tanamiz, nutqimiz va ongimiz orqali uchta marvaridga qurbonlik qilmaslik.

Biror narsadan g'azablanish kabi yomon kayfiyat yoki dangasalik, befarqlik yoki shunchaki unutuvchanlik tufayli biz Budda, Dxarma va Sangha uchun har kuni uch marta va har kecha uch marta qurbonlik qila olmaymiz. kamida badan bilan sajda qilish, duo kalimalarini nutq bilan aytish va ularning fazilatlarini aql va qalb bilan eslash. Agar biz har kuni va har kecha Uch panoh javohiriga bunday qurbonliklar qilish uchun saxiylik qila olmasak, qanday qilib hamma narsani hammaga berishga tayyor holda mukammallikka erishamiz?

(2) O'z shahvoniy fikringizga ergashing.

Ishtiyoq, bog'lanish yoki norozilik tufayli o'zingizni besh turdagi sensorli ob'ektlarning har qandayiga - ko'rishga, tovushlarga, hidlarga, ta'mga yoki teginish hissiyotlariga nisbatan o'zingizga jalb qiling. Misol uchun, mazali taomlarga bog'langanimiz tufayli, biz och bo'lmaganimizda ham muzlatgichdagi pirogning bir qismini kesib tashladik. Bu ziqnalikka qarshi kurashimizga ziddir. Tez orada biz pirogni yashirib, hatto uni hech kim bilan baham ko'rmaslik uchun uni iloji boricha uzoqroqqa shkafga qo'yamiz. Agar biz bu yomon odatni to'liq bartaraf etish niyatida bo'lsak-u, lekin ovqatga bo'lgan bog'liqligimiz juda kuchli bo'lgani uchun uni bartaraf eta olmasak, bir bo'lak tort yeyish xato bo'lmaydi. Biroq, biz o'zimizni kichikroq bo'lakka kesib, tez-tez qilmaslik orqali o'zimizni nazorat qilishni yaxshilashga harakat qilamiz.

Boshqalarni xavfli vaziyatlardan himoya qilish istagini yaxshilashga to'sqinlik qiladigan ikkita xato

(3) Oqsoqollarni hurmat qilmang.

Bu erda ob'ektlar - bizning ota-onalarimiz, ajoyib fazilatlarga ega o'qituvchilar va bizdan katta bo'lgan barcha odamlar. Ularga avtobusda joy bermasak, aeroportda kutib olmasak, sumkalarini olib yurishga yordam bermasak va hokazolarda mag‘rurlik, g‘azab, dushmanlik, dangasalik, loqaydlik yoki unutuvchanlik tufayli ketamiz. ular bilan kurashish qiyin bo'lgan xavfli vaziyatda.

(4) Bizga savol berganlarga javob bermaslik.

Mag'rurlik, g'azab, dushmanlik, dangasalik, befarqlik yoki unutuvchanlik tufayli boshqa odamlarning samimiy savollariga quvonch bilan javob bermang. Ularga e'tibor bermasdan, biz odamlarni sarosimaga solib qo'yamiz va hech kimga murojaat qilmaydi - bu ham xavfli va qo'rqinchli holat.

Tsongxapaning sharhida bu va'dalarning batafsil tavsifini ko'rsatish uchun jim turish yoki javobni kechiktirish xato bo'lmagan holatlarni ko'rib chiqaylik. Biz, bu harakatni bajaruvchilar uchun, agar biz qattiq kasal bo'lsak yoki so'ragan odam bizni yarim tunda ataylab uyg'otgan bo'lsa, javob bermasligimiz mumkinligi aytiladi. Favqulodda vaziyat bo'lmasa, bu odamdan o'zimizni yaxshi his qilmaguncha yoki ertalabgacha kutishni so'rash xato bo'lmaydi.

Bu holatlar tufayli istisnolar. Misol uchun, kimdir bizga savol bilan xalaqit berganda, biz boshqalarga ta'lim berayotganimizda, ma'ruza o'qiyotganimizda, marosim o'tkazayotganimizda, birovni yupatganimizda, dars yoki muhokamani tinglaganimizda. Bunday hollarda biz muloyimlik bilan odamdan savolni bir muddat chetga surib qo'yishini so'raymiz.

Ba'zan jim turish yoki javobni kechiktirish kerak. Misol uchun, agar g'arb auditoriyasiga Buddizm bo'yicha ochiq ma'ruza paytida bizdan do'zaxlar haqida batafsil gapirishni so'rashsa, javob berish orqali biz ko'p odamlarni begonalashtirishimiz mumkin va ularning Dharmaga qiziqishi susayadi. Agar, masalan, irqchining millatimiz haqidagi savoliga javob berib, o‘sha odamning o‘zimizga nisbatan nafratini uyg‘otsak va bu uning yordamimizni qabul qilmasligiga sabab bo‘ladigan bo‘lsa, sukut saqlagan ma’qul. Agar bu boshqa odamning buzg'unchi xatti-harakatlarini to'xtatishga yordam bersa va odamni o'zini yanada ijodiy tutishga o'rgatsa, sukut saqlash yaxshiroqdir. Misol uchun, agar inson psixologik jihatdan bizga bog'liq bo'lsa va o'z hayotidagi har bir masala bo'yicha bizga savol bersa va biz unga qaror qabul qilishni va o'zi o'ylashni o'rgatishni xohlaymiz.

Bundan tashqari, agar biz gaplashish taqiqlangan meditatsiyada bo'lsak va kimdir bizga savol bersa, javob berishimiz shart emas. Va nihoyat, agar juda kech bo'lsa va tinglovchilar charchagan bo'lsa, ma'ruzadan keyin savollarga javob berish yaxshiroqdir, chunki ma'ruzani cho'zish orqali biz ularning noroziligi va g'azabini keltirib chiqarishimiz mumkin.

Boshqalar uchun saxiylikni qo'llash uchun qulay sharoit yaratmaslik haqidagi ikkita noto'g'ri tushuncha

(5) Tashrif takliflarini qabul qilmang.

Agar biz g'urur, g'azab, dushmanlik yoki befarqlik tufayli birga tashrif buyurish yoki ovqatlanish taklifini rad qilsak, biz boshqa odamni ijobiy kuch (bsod-nams, Skt. punya, ijobiy salohiyat, xizmat) yaratish imkoniyatidan mahrum qilamiz. mehmondo'stlik. Rad etish uchun uzrli sabab bo'lmasa, biz taklif qilingan uy qanchalik kambag'al bo'lmasin, taklifni qabul qilamiz.

(6) Sovg'alarni qabul qilmang.

Bu erda sabab avvalgi holatda bo'lgani kabi.

Ta'lim berishning saxiyligida etishtirishga to'sqinlik qiladigan bitta noto'g'ri harakat

(7) Dharmani o'rganmoqchi bo'lganlarga o'rgatmang.

Bu erda buddizmni o'rgatishdan bosh tortish, boshqalarga Dharma kitoblarini berish, eslatmalarni almashish va hokazolar g'azab, dushmanlik, dangasalik, befarqlik yoki hasaddir, chunki boshqa odam oxir-oqibat bizdan oshib ketadi. Bodxisattvaning ikkinchi ildizini buzish bilan bog'liqlik va ochko'zlik tufayli va'da berish.

Keng qamrovli shaxsiy axloqiy intizom amaliyotiga xalaqit beradigan to'qqizta noto'g'ri tushuncha

Shaxsiy axloqiy intizom (tshul-khrims, Skt. shila) biz salbiy harakatlardan tiyilishni niyat qilgan ruhiy holatdir. Shuningdek, u ijobiy harakatlar qilish va boshqalarga yordam berishni o'z ichiga oladi.

Axloqiy intizomdagi taraqqiyotimizga zarar etkazadigan to'qqizta noto'g'ri harakatdan to'rttasi boshqalar bilan o'zaro munosabatlarimizga, uchtasi o'zimizga va ikkitasi o'zimizga va boshqalarga tegishli.

Biz birinchi navbatda boshqalar haqida qayg'ursak, to'rtta xato

(1) Axloqiy intizomni buzgan odamlarga e'tibor bermang.

Agar biz qahr-g‘azab, dushmanlik, dangasalik, loqaydlik yoki unutuvchanlik tufayli va’dasini buzgan yoki hatto og‘ir jinoyat sodir etgan odamlarga e’tibor bermasak, e’tiborsiz qoldirsak yoki kamsitib qo‘ysak, demak, biz o‘zimizning ma’naviy intizomimizni susaytirgan bo‘lamiz, ijobiy harakatlar qilish va boshqalarga yordam berish. Bunday odamlar, ayniqsa, bizning g'amxo'rligimiz va e'tiborimizga muhtoj, chunki ular hozirgi va kelajakdagi azob-uqubatlar va baxtsizliklar uchun sabablarni yaratdilar. Qo'rqmasdan yoki ma'naviy g'azablanmasdan, biz ularga yordam berishga harakat qilamiz. Bunga qiziqqan mahbuslarga meditatsiyani o'rgatish bunga misol bo'la oladi.

(2) Boshqalarga ishonchni uyg'otish uchun o'z axloqiy amaliyotlariga rioya qilmaslik.

Budda o'z-o'zidan halokatli bo'lmagan, ammo ruhiy o'sishimizga zararli bo'lgan ko'plab harakatlarni taqiqlagan. Misol uchun, oddiy odamlar va rohiblarga spirtli ichimliklar ichish taqiqlanadi, rohiblarga esa qarama-qarshi jinsdagi odam bilan bir xonada bo'lish taqiqlanadi. Hinayana amaliyotchilari ham, bodxisattvalar ham bunday xatti-harakatlardan tiyilishlari kerak. Agar biz, bodxisattvaga intiluvchi bo'lsak, Buddaning axloq haqidagi ta'limotlariga hurmat va ishonch yo'qligi sababli yoki o'zimizni nazorat qilishda dangasa bo'lganimiz uchun bu amrlarni e'tiborsiz qoldirsak, xatti-harakatlarimiz guvohlarining Buddistlar va Buddizmga bo'lgan ishonchi va hurmatini yo'qotamiz. Shuning uchun, masalan, dam olish uchun dori-darmonlarni qabul qilishdan, xatti-harakatlarimiz boshqalarga qanday taassurot qoldiradiganligi haqida g'amxo'rlik qilishdan bosh tortishimiz kerak.

(3) Boshqalarning yaxshiligi haqida gap ketganda, mayda bo'l.

Budda rohiblarga ularni to'g'ri xulq-atvorga o'rgatish uchun ko'plab kichik qoidalarni berdi. Misol uchun, rohiblar va rohibalar har doim o'zlarining uchta kiyimini uxlayotgan joyda saqlashlari kerak. Biroq, ba'zida bu kichik qoidalar boshqalarga yordam berish uchun e'tibordan chetda qolishi mumkin, masalan, kimdir kasal bo'lsa va biz tun bo'yi bu odamga qarashimiz kerak. Agar bu odamga nisbatan g'azab yoki dushmanlik tufayli yoki oddiy dangasalik tufayli, boshqacha qilib aytganda, tun bo'yi hushyor turishni istamasligimiz sababli, uchta kiyimimiz yo'qligini aytib, uni rad etsak, biz noto'g'ri harakat qilamiz. Biz bilan . Agar biz o'zimizni qat'iy qoida-intizom sifatida tutsak, bu bizning shaxsiy axloqiy intizomimizning uyg'un rivojlanishiga to'sqinlik qiladi.

(4) Agar sevgi va rahm-shafqat talab qilsa, halokatli harakatlar qilmang.

Ba'zida boshqalarning farovonligi jiddiy xavf ostida bo'lgan ekstremal holatlar mavjud va fojianing oldini olish faqat tana yoki nutqning etti halokatli harakatlaridan birini amalga oshirish orqali mumkin. Bu yetti kishi jon oladi, berilmaganini oladi, nomaqbul shahvoniy xatti-harakatlar qiladi, yolg'on gapiradi, nizo ekishadi, yoqimsiz va qo'pol so'zlar va behuda suhbatlar qiladi. Agar biz ushbu harakatlardan birini g'azab, shahvat yoki sabab va oqibat haqidagi aldanish kabi his-tuyg'ularni bezovta qilmasdan, boshqalarning azob-uqubatlariga yo'l qo'ymaslik uchun motivatsiya bilan amalga oshirsak va biz har qanday salbiy oqibatlarga, jumladan, do'zax azobini qabul qilishga to'liq tayyormiz. bizning uzoqdagi etakchi axloqiy intizomimizga zarar etkazmaydi. Aslida, biz ma'naviy yo'lda taraqqiyotimizni tezlashtiradigan juda kuchli ijobiy kuchni yaratmoqdamiz.

Biroq, kerak bo'lganda, bunday buzg'unchi harakatlarga yo'l qo'ymaslik, agar biz bodxisattva va'dalarini qabul qilsak va ularni poklik bilan bajargan bo'lsak, xatodir. Agar biz o‘z baxtimizdan boshqalarning manfaati uchun voz kechishdan saqlansak, bu bizning axloqiy intizomimizga xalaqit beradi, bu bizdan doimo ularga yordam berishni talab qiladi. Bizning rahm-shafqatimiz faqat yuzaki bo'lsa va biz bodxisattva va'dalarini bajarmasak va unga amal qilmasak, xato bo'lmaydi. Biz tushunamizki, bizning rahm-shafqatimiz zaif va beqaror bo'lganligi sababli, bizni halokatli harakatlar qilishdan kutayotgan azob-uqubatlar bizni bodxisattvaning xatti-harakatidan ko'nglimizni yo'qotishimizga olib kelishi mumkin. Biz boshqalarga yordam berish yo'lidan ham voz kechishimiz mumkin. Rivojlanishning quyi darajasidagi bodxisatvalarning yuqori darajadagi bodxisattvalar kabi o'zini tutishini, masalan, och yo'lbarsga o'z go'shtini oziqlantirishni taqiqlovchi buyruqda bo'lgani kabi, ular faqat o'zlariga va boshqalarga yordam berish qobiliyatiga zarar etkazishi mumkin edi, biz ehtiyot bo'lganimiz va o'zini tutishimiz kerak edi. bunday harakatlardan.

Bodxisattva qanday sharoitda bunday harakatni amalga oshirishi kerakligi haqida chalkashlik bo'lishi mumkinligi sababli, keling, sharhlardan misollarni ko'rib chiqaylik. Yodda tutingki, bu haddan tashqari choralar bo'lib, boshqa barcha mavjudotlarga azob-uqubatlardan qochishga yordam bermasagina mos keladi. Bodxisattvaga intiluvchi sifatida biz ommaviy qotillik sodir etmoqchi bo'lgan har qanday odamning hayotini olishga tayyor bo'lishimiz kerak. Kimdir urush paytida qora bozorga sotmoqchi bo‘lgan yaradorlar uchun mo‘ljallangan dori vositalarini musodara qilishdan yoki rahbarning xayriya mablag‘larini noto‘g‘ri sarflasa, tortib olishdan tortinmaslik kerak. Erkak birovning xotini bilan yoki ota-onasi uni taqiqlagan turmushga chiqmagan ayol bilan yoki boshqa nomunosib sherigi bilan jinsiy aloqada bo'lishga tayyor bo'lishi kerak, agar u ayol haqiqatan ham bodxichittani rivojlantirmoqchi bo'lsa, lekin u bilan jinsiy aloqada bo'lishni juda xohlasa. , shuning uchun agar u maqsadiga erishmasdan o'lib qolsa, instinkt sifatida uning noroziligi keyingi hayotlarga o'tadi. Natijada, u bodxisattvalar va ularning yo'liga dushman bo'ladi.

Bodxisattva, agar kimnidir ruhiy yo'lga o'ta salbiy munosabatda bo'lishining oldini olishning boshqa yo'li bo'lmasa, deviant jinsiy aloqaga kirishga tayyor bo'lganligi sababli, bir-biriga turmush qurgan bodxisattvalarning xatti-harakatlari haqida muhim savol tug'iladi. Ehtimol, turmush o'rtoqlar Dxarma bilan shug'ullanishadi va ulardan biri, masalan, ayol, eri bilan munosabatlarni to'xtatib, turmush qurmaslikni xohlaydi, lekin u buni yoqtirmaydi. U hali ham jinsiy aloqaga ega va u qarorini shaxsiy dushmanlik sifatida qabul qiladi. Ba'zida xotinning fanatizmi va sezgirligi yo'qligi erini umidsizlik va baxtsizlikda Dharmani ayblashga olib keladi. U nikohini buzadi va buddizmdan voz kechadi, katta norozilikni his qiladi. Agar uning ruhiy yo'lga bo'lgan dushmanligidan qochishning boshqa yo'li bo'lmasa va ayol o'z bodxisattva qasamini bajarsa, u o'zining rahm-shafqatini baholab, vaqti-vaqti bilan eri bilan jinsiy aloqada bo'lish imkoniyatiga ega bo'lishi uchun etarlicha kuchli yoki yo'qligini aniqlashi kerak. bu uning boshqalarga yordam berish qobiliyatiga zarar etkazadi. Bu pok xulq-atvorga oid tantrik qasamlar kontekstida juda muhimdir.

Bodxisattvalar sifatida, biz yolg'on gapirishga tayyor bo'lishimiz kerak, agar bu boshqalarning hayotini saqlab qolsa yoki ularni qiynoqqa solish yoki jarohat olishdan saqlaydi. Farzandlarimizni yomon sheriklar bilan muloqot qilishdan yoki o'quvchilarga ularga salbiy ta'sir ko'rsatishi va ularning zararli ruhiy holati va xatti-harakatlarini qo'llab-quvvatlashi mumkin bo'lgan yomon o'qituvchi tomonidan o'rgatishdan to'xtatib, kelishmovchilikni keltirib chiqarishdan tortinmasligimiz kerak. Farzandlar bizning sabablarimizga quloq solmasa, uy vazifasini bajarmaslik kabi xatti-harakatlardan qaytarish uchun qattiq so'zlarni ishlatishdan saqlanmaymiz. Va buddizmga qiziqqan boshqa odamlar bema'ni suhbatlarga, ichishga, ziyofatlarga, qo'shiq aytishga, raqsga tushishga, bema'ni hazillarga va zo'ravonlik hikoyalariga qattiq bog'langan bo'lsa, biz ularga qo'shilishga tayyor bo'lishimiz kerak, agar bizning rad etishimiz ularga ruhiy yo'l emasligini his qilsa. ular uchun bodxisattvalar yoki umuman buddistlar hech qachon zavqlanmaydilar.

O'zimizga tegishli uchta noto'g'ri harakat

(5) Halol yo'l bilan tirikchilik qilish.

Bu hayot kechirishning insofsiz usullari haqida. Avvalo, bular beshta yo‘l: (a) aldash yoki da’vo qilish, (b) boshqalarni aldashga qaratilgan xushomad va yoqimli so‘zlar, (c) shantaj, tovlamachilik yoki birovning aybini his qilish, (d) pora talab qilish yoki jarima undirish. mavjud bo'lmagan qoidabuzarliklar va (e) evaziga ko'proq narsa olish uchun pora berish. Biz bunday harakatlarga murojaat qilamiz, chunki bizda o'z-o'zini hurmat qilish yoki o'zimizni cheklash mutlaqo yo'q.

(6) Hayajonlanganda, bo'sh o'yin-kulgilarga beriling.

Norozilik, bezovtalik, zerikish, haddan tashqari kuch yoki hayajonli tajribaga bo'lgan ehtirosli istak tufayli ba'zi bo'sh chalg'itadigan narsalar bilan shug'ullaning, masalan, do'konlarda sayr qilish, telekanallarni almashtirish, kompyuter o'yinlarini o'ynash va hokazo. Bu bizni butunlay iste'mol qiladi va biz nazoratni yo'qotamiz. Agar biz boshqalar bilan ularning g'azabini bosish yoki kayfiyatini ko'tarish, bunday narsalarga qaram bo'lgan odamlarga yordam berish, agar ular bizga dushmanlik qilishiga shubha qilsak, ularning ishonchini qozonish yoki eski do'stlikni mustahkamlash uchun qilsak - biz shunday qilamiz. axloqiy intizomimizga va ijobiy harakat qilish va boshqalarga foyda keltirish istagimizga zarar bermang. Vaholanki, boshqa qiladigan ishimiz yo‘q, deb bu ishlarga berilib ketsak, o‘zimizni aldagan bo‘lamiz. Har doim muhimroq narsa bor. Biroq, ba'zida, agar biz charchagan yoki tushkunlikka tushgan bo'lsak, g'ayrat va kuchimizni tiklash uchun qisqa dam olishimiz kerak. Agar biz oqilona chegaralarga rioya qilsak, bu borada xato bo'lmaydi.

(7) Samsarada doim sayr qilishni niyat qil.

Ko'pgina sutralar bodxisattvalar o'zlari uchun ozodlikka erishishdan ko'ra samsarada qolishni afzal ko'rishlarini tushuntiradilar. Buni tom ma'noda qabul qilish va biz bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy salbiy holatlarni engish ustida ishlashimiz shart emas va ozodlikka erishishimiz shart emas, balki faqat boshqalarning nazorati ostida qolgan holda boshqalarning manfaati uchun ishlashimiz kerak deb o'ylash xato bo'ladi. aldanishlar. Bu bodxisattvaning bodxichittadan voz kechmaslik haqidagi o'n sakkizinchi ildiz va'dasidan farq qiladi, chunki bu holda biz ozodlik va ma'rifatga erishish yo'lida ishlashni butunlay to'xtatishga qaror qilamiz. Bu erda biz faqat axloqiy intizomimizni jiddiy ravishda zaiflashtiradigan bezovta qiluvchi his-tuyg'ulardan o'zimizni o'zimiz parvo qilmaymiz va o'zimizni ozod qilishimiz shart emas deb o'ylaymiz. Garchi bodxisattva yo'lida, ayniqsa, agar biz anuttarayoga tantrasini mashq qilsak, biz ishtiyoq energiyasini o'zgartiramiz va uni ruhiy yo'lni rivojlantirish uchun ishlatamiz, bu bizning xohishimizga erkinlik beramiz va o'zimizni undan ozod qilish uchun ishlamaymiz degani emas.

O'zimizga ham, boshqalarga ham tegishli ikkita noto'g'ri harakat

(8) Yaxshi nomni yo'qotadigan xatti-harakatlardan saqlaning.

Aytaylik, biz go'sht yeyishni yaxshi ko'ramiz. Agar bizni vegetarian buddistlar o'rab olsa va biz go'sht iste'mol qilishni talab qilsak, biz ular tomonidan tanqid qilinadi va hurmat qilinmaydi. Ular bizning Dxarma haqidagi so'zlarimizni jiddiy qabul qilmaydilar va boshqalarga biz haqimizda aytib berishadi va boshqalarni bizning yordamimizdan himoya qiladilar. Agar biz, intiluvchan bodxisattvalar sifatida, bunday xatti-harakatlardan qochmasak, bu katta xatodir.

(9) Bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy holatlar ta'siri ostida harakat qiladiganlarni tuzatmang.

Agar biz ofisda, maktabda, monastirda yoki oilada hokimiyat yoki hokimiyatga ega bo'lsak-da, lekin biz bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy holat ta'sirida, o'sha odamga bog'lanib yoki xohish tufayli halokatli harakat qiladigan hech kimni qoralamaymiz yoki jazolamaymiz. boshqalarni rozi qilish uchun biz butun guruhning intizomi va axloqiga zarar etkazamiz.

Uzoqdagi sabr-toqat amaliyotiga to'sqinlik qiladigan to'rtta noto'g'ri tushuncha

Sabr (bzod-pa, Skt. kshanti) - bu bizga zarar etkazadiganlar bilan g'azablanmasdan kurashish, Dharma va azob-uqubatlar amaliyotida qiyinchiliklarga dosh berishga tayyorlik.

(1) To'rtta ijobiy amaliyotni saqlang.

Bu amaliyotlar bizni (a) haqorat qilganimizda yoki tanqid qilganimizda, (b) g'azablanganimizda, (c) kaltaklanganimizda yoki (d) xo'rlanganimizda javob bermaslikdir. Agar biz o'zimizni ushbu to'rtta holatda xuddi shunday javob bermaslikka o'rgatsak, bu bizning sabr-toqatimizni oshiradi. Agar biz bu amaliyotlardan voz kechsak, bu ijobiy sifatga zarar yetkazamiz.

(2) Bizdan g'azablanganlarga e'tibor bermang.

Agar boshqalar bizdan g'azablansa va yomon niyatda bo'lsa va biz bu haqda hech narsa qilmasak va g'urur, dushmanlik, hasad, dangasalik, befarqlik yoki beparvolik tufayli ularning g'azabini yumshatishga harakat qilmasak, bu bizning sabr-toqatimizni oshirishga to'sqinlik qiladi, chunki u holda boshqa odam g'azablanishda davom etadi, bu esa sabr-toqatning aksidir. Ushbu xatolikka yo'l qo'ymaslik uchun, biz noto'g'ri ish qilganimizdan qat'i nazar, uzr so'raymiz.

(3) Boshqa odamlarning kechirimlarini qabul qilmang.

Bodxisattvaning uchinchi asosiy halokati - bu boshqalarning kechirimlarini tinglamaslikdir, chunki biz kechirim so'ragan odamdan g'azablanganmiz. Bu erda biz norozi bo'lganimiz uchun voqeadan keyin boshqalarning kechirimlarini qabul qilmaymiz.

(4) G'azabingizni tinchlantirmang.

Agar biz har qanday vaziyatda g'azablansak, biz g'azabimizni qo'llab-quvvatlasak va uni to'xtatish uchun qarshi kuchlarni ishlatmasdan yomon niyatlarimizni saqlasak, sabr-toqatni rivojlantirishga qarshi turamiz. Agar biz ushbu kuchlardan foydalansak, ya'ni bizni g'azablantiradigan ob'ektga bo'lgan muhabbat haqida meditatsiya qilsak, lekin muvaffaqiyatga erisha olmasak, biz xato qilmaymiz. Biz hech bo'lmaganda biror narsa qilishga harakat qilganimiz uchun, biz sabr-toqatni rivojlantirish amaliyotimizni zaiflashtirmadik.

Uzoqdagi quvonchli mehnatsevarlik amaliyotiga to'sqinlik qiladigan uchta noto'g'ri harakat

Quvonchli g'ayrat (brtson-grus, Skt. virya) ijodiy harakatlarni bajarishdan zavq oladi.

(1) hurmat va hurmat istagi tufayli o'zini izdoshlar bilan o'rab olish.

Biz o'zimizni do'stlar, muxlislar yoki shogirdlar bilan o'rab olsak yoki boshqa odam bilan yashashga qaror qilsak va bizning motivatsiyamiz boshqalarning bizga mehr, hurmat va muhabbat ko'rsatishi, bizga sovg'alar berishlari, bizga xizmat qilishlari, massaj qilishlari va kundalik yumushlarimizni bajaramiz, keyin biz boshqalarga yordam berish kabi ijobiy narsalarni o'zimiz qilishda tirishqoqlikni yo'qotamiz. Bizni kamroq foydali harakat qilish - boshqalarga biz uchun nima qilishlari kerakligini aytish jalb qiladi.

(2) Dangasalik va boshqa narsalar tufayli hech narsa qilmaslik.

Agar biz dangasalikka, loqaydlikka, loqaydlikka berilsak, hech narsa qilishga kayfiyatimiz yo'q bo'lsa va umuman hech narsaga qiziqmasak yoki ko'p uxlab, kun bo'yi karavotda yotish yoki vaqti-vaqti bilan uxlab qolish odatiga aylansak. , yoki biz hech narsa qilmasdan aylanib yursak, biz unga bog'lanib qolamiz va boshqalarga yordam berishda g'ayratimizni yo'qotamiz. Albatta, agar biz kasal bo'lsak yoki charchagan bo'lsak, dam olishimiz kerak, lekin juda ko'p dam olish orqali o'zimizni ovora qilish katta xato bo'ladi.

(3) Bog'lanish tufayli bo'sh gaplarga berilish.

Boshqalarga yordam berishda g'ayratni oshirishga uchinchi to'siq vaqtni behuda sarflashdir. Bunga gaplashish, o'qish, televizor yoki filmlar tomosha qilish, jinsiy aloqa, zo'ravonlik, taniqli shaxslar, siyosiy intriga va shunga o'xshash voqealar haqida Internetda qidirish kiradi.

Aqliy qattiqqo'llikni mashq qilishga xalaqit beradigan uchta xato

Ruhiy barqarorlik (bsam-gtan, Skt. dhyana) - bezovta qiluvchi his-tuyg'ular, harakatchanlik yoki ongning xiralashishi tufayli muvozanat yoki diqqatni yo'qotmaydigan ruhiy holat.

(1) So'rilgan konsentratsiya holatiga erishish yo'llarini izlamang.

Agar biz mag'rurlik, dushmanlik, dangasalik yoki befarqlik tufayli ongni singdirishga qanday erishish mumkinligi haqidagi ta'limotlarga qatnashmasak (ting-nge-"dzin, Skt. Samadhi), o'qituvchi ularni tushuntirganda, biz qanday qilib rivojlanishimiz va rivojlanishimiz mumkin. Agar biz kasal bo'lsak, bu ko'rsatmalar noto'g'ri deb hisoblasak yoki biz allaqachon mukammal konsentratsiyaga erishgan bo'lsak, yura olmasligimiz mumkin.

(2) Aqliy mustahkamlikka erishish yo'lidagi to'siqlarni bartaraf etmaslik.

So'rilgan konsentratsiya holatiga erishish uchun meditatsiya bilan shug'ullanganimizda, biz beshta asosiy to'siqlarga duch kelamiz. Agar biz taslim bo'lsak va ularni yo'q qilishga harakat qilmasak, biz ruhiy barqarorlikni rivojlantirishga zarar etkazamiz. Agar biz ulardan qutulishga harakat qilsak, lekin muvaffaqiyatsiz bo'lsak, bu xato bo'lmaydi. Beshta to'siq: (a) besh turdagi his-tuyg'u ob'ektlaridan biriga intilish, (b) yovuz fikrlar, (c) ruhiy tuman va uyquchanlik, (d) ruhiy beqarorlik yoki pushaymonlik, (e) qat'iyatsizlik yoki shubha.

Odatda biz energiyamizning ko'p qismini asabiylashish, tashvish, qat'iyatsizlik, ehtirosli istak, g'azab va hokazolarga sarflaymiz yoki uni letargiya va uyquchanlik bilan bostiramiz. Qanchalik ko'p so'rilgan konsentratsiya holatiga erishsak, shunchalik ko'p kuchga ega bo'lamiz. Biz buni jismoniy va ruhiy baxt sifatida his qilamiz. Bu baxt qanchalik kuchli bo'lsa, bizni bu holatga shunchalik jalb qiladi. Shuning uchun, anuttarayoga tantrada biz aniq yorug'lik aqliy faoliyatning eng nozik holatiga erishish va uni bo'shliqni tushunishda eritish uchun faqat mukammal konsentratsiya bilan erishilganidan ham kattaroq ruhiy baxt holatlarini yaratamiz va ishlatamiz. Agar biz aqliy barqarorlik rivojlanishining har qanday darajasida erishilgan baxt tuyg'usiga, tantrik amaliyot bilan bog'liq bo'lishidan qat'i nazar, bog'lanib qolsak va bu baxtdan bahramand bo'lish amaliyotimizning maqsadi deb hisoblasak, biz uzoqni etishtirishga jiddiy to'sqinlik qilamiz. ruhiy barqarorlikka erishish.

Diskriminatsion xabardorlik amaliyotiga to'sqinlik qiladigan sakkizta noto'g'ri xatti-harakatlar

Diskriminatsion ong (shes-rab, Skt. prajna, hikmat) nima to'g'ri va nima noto'g'ri, nima to'g'ri va nima noo'rin, nima foydali va nima zararli va hokazolarni aniq ajratadigan aqliy omil.

(1) Shravakas aravasini rad eting (tinglovchilar).

Bodxisattvaning oltinchi ildiz qulashi, shravaka vositasining ta'lim matnlari Buddaning so'zlari emasligini aytish, o'n to'rtinchisi esa, ulardagi ko'rsatmalar qo'shimchalardan va shunga o'xshash narsalardan xalos bo'lish uchun yaxshi emasligini aytishdir. O'n uchinchi ildiz halokati - bodxisattvalar shravaka avtomobil ta'limotlarining bir qismi bo'lgan pratimoksha (shaxsiy ozodlik), oddiy odam yoki rohibning va'dalariga rioya qilishlari shart emasligini aytishdir. Bu ildiz tushishi to'liq bo'lishi uchun bu so'zlarni eshitgan bodxisattva pratimoksha va'dalaridan voz kechishi kerak. Bunday holda, bodxisattvalar shravaka vositasining ta'limotlarini tinglashlari yoki amalda qo'llashlari shart emas deb o'ylash yoki boshqalarga aytish noto'g'ri. Bu, ayniqsa, pratimokshaning qasamyodlariga tegishli intizom qoidalariga to'g'ri keladi. Bu erda bizni eshitgan odam o'z va'dasini tark etdimi, muhim emas.

Ushbu qoidalarni, ya'ni intizom va'dalarini o'rganish va ularga rioya qilish orqali biz qaysi xatti-harakatlarni qabul qilish va qaysi birini rad etishni tushunish qobiliyatimizni yaxshilaymiz. Pratimoksha va'dalariga ko'ra mashq qilish zarurligini inkor etib, biz kamsituvchi xabardorlikni rivojlantirishni zaiflashtiramiz. Bundan tashqari, biz shravaka ta'limotlari faqat shravakalar uchun qadrli va bodxisattvalar uchun foydasi yo'qligiga adolatsiz ishonamiz.

(2) Mahayana amaliyotidan ko'ra shravaka amaliyotiga harakat qiling.

Agar biz sa'y-harakatlarimizni faqat pratimoksha va'dalarini o'rganish va amalda qo'llashga sarflasak, rahm-shafqat va donolik haqidagi keng bodxisattva ta'limotlarini o'rganish va o'rgatishni e'tiborsiz qoldirsak, biz kamsituvchi ongimizni ham zaiflashtiramiz. Biz shravaka ta'limotlarini qunt bilan bajarar ekanmiz, shuningdek, bodxisattva amaliyotlari ustida ishlaymiz.

(3) Buddist bo'lmagan matnlarni zarurat bo'lmaganda o'rganishga harakat qilish.

Sharhlarga ko'ra, budda bo'lmagan matnlar mantiq va grammatikaga oid asarlarga ishora qiladi. Shubhasiz, biz bu yerga chet tillarini o'rganishga oid kitoblarni, shuningdek, zamonaviy ta'lim dasturining boshqa har qanday fanlari, ya'ni matematika, tabiiy fanlar, psixologiya va falsafani kiritishimiz mumkin. Bunday holda, Mahayanani o'rganish va amaliyotini e'tiborsiz qoldirib, oxir-oqibat ular haqida unutib, ushbu fanlarni o'rganish uchun bor kuchini sarflash xatodir. Agar biz ayniqsa aqlli bo'lsak, tezda o'rganishga qodir bo'lsak, Mahayana ta'limotlari haqidagi mantiqiy va analitik tushunchamiz barqaror bo'lsa va biz bu ta'limotlarni uzoq vaqt davomida xotirada saqlay olsak, buddist bo'lmagan matnlarni o'qishni davom ettirsak xato bo'lmaydi. Mahayanani o'rganish va amalda qo'llash.

Tibet tilini o'rganmoqchi bo'lgan buddizmning tibetlik bo'lmagan talabalari ushbu ko'rsatmani yodda tutishlari kerak. Agar ular chet tillarini tez va qiyinchiliksiz o'rgana olsalar, buddizmni o'rganishda kuchli poydevorga ega bo'lsalar va tilni ham, Dxarmani ham o'rganish uchun etarli vaqtlari bo'lsa, ular tibet tilini o'rganishdan katta foyda ko'radilar. Ular ta'limotlarni chuqurroq tushunish uchun undan foydalanishlari mumkin. Biroq, agar ularga tibet tilini o'rganish qiyin bo'lsa, bo'sh vaqtlari ko'p bo'lmasa va ko'p kuch sarflash imkoniga ega bo'lmasa va buddizmni hali yaxshi tushunmasa yoki barqaror, kundalik meditatsiya amaliyotiga ega bo'lmasa, unda ular tibet tilini o'rganish orqali ularning ma'naviy rivojlanishiga to'sqinlik qiladilar. Ustivorlikni belgilash muhimdir.

(4) Buddist bo'lmagan mavzularni o'rganishga haddan tashqari qiziqish bildiring.

Agar biz buddist bo'lmagan mavzularni, masalan, Tibet tilini o'rganish qobiliyatiga ega bo'lsak ham, ya'ni yuqoridagi shartlarga javob beradigan bo'lsak, biz unchalik muhim bo'lmagan mavzularga berilib ketish va buddizm amaliyotidan voz kechish xavfi mavjud. Tibet tilini yoki matematikani o'zlashtirish bizni bezovta qiluvchi his-tuyg'ular va ruhiy holatlardan, ular keltirib chiqaradigan qiyinchiliklar va azoblardan ozod qilmaydi. Bu bizga boshqalarga to'liq foyda keltirish qobiliyatini bermaydi. Faqat bodxichitta va uzoqqa cho'ziladigan ruhiy holatlarni o'stirish, ayniqsa bo'shliqni kamsituvchi xabardorlik, bizni bu maqsadga erishishga olib kelishi mumkin. Shuning uchun, biz o'rganishimiz foyda keltiradigan, lekin bizning asosiy e'tiborimiz bo'lmagan buddist bo'lmagan mavzular tomonidan o'zimizni himoya qilish uchun ularni to'g'ri tushunishni saqlab, ehtiyotkorlik bilan o'rganamiz. Shunday qilib, biz o'zimiz uchun eng muhim narsani to'g'ri tushunamiz va o'zimizni kamroq muhim narsalar bilan mashg'ul bo'lishdan himoya qilamiz.

(5) Mahayana avtomobilini tark eting.

Bodxisattvaning oltinchi ildiz halokati bu Mahayana matnlari Buddaning so'zlari emasligini da'vo qilishdir. Bu erda biz umuman olganda ular haqiqiy ekanligiga qo'shilamiz, lekin ularning ba'zi jihatlarini tanqid qilamiz. Bu, ayniqsa, bodxisattvalarning tasavvur qilib bo'lmaydigan darajada ulkan ishlari yoki bo'shliq haqidagi tushunib bo'lmaydigan darajada chuqur ta'limotlari haqidagi matnlarga taalluqlidir. Birinchi holda, son-sanoqsiz shakllarga ko'payadigan, bir vaqtning o'zida son-sanoqsiz olamlardagi son-sanoqsiz mavjudotlarga yordam beradigan Buddalarning tavsiflari haqida gapiramiz, ikkinchisida esa tushunish qiyin bo'lgan qisqa va chuqur ko'rsatmalar to'plami haqida gapiramiz. Agar biz ushbu jihatlarni to'rtta usulda inkor qilsak, bizning kamsituvchi ongimiz yomonlashadi: (a) ularning mazmuni ahamiyatsiz va ular mutlaqo bema'ni narsalarni aytadilar, (b) ularni taqdim etish uslubi ko'p narsani xohlamaydi, ular yomon. yozilgan va shuning uchun ular hech qanday ma'noga ega emas, (c) ularning muallifi ishonchli emas va ular ma'rifatli Buddaning so'zlari emas yoki (d) ularni amalda qo'llash kerak emas va ular hech kimga foyda keltirmaydi. Bunday qattiq va shoshilinch fikr yuritish orqali biz narsalarni to'g'ri tan olish qobiliyatimizga zarar etkazamiz.

Agar biz tushunmaydigan ta'limotlar yoki matnlarga duch kelsak, biz noto'g'ri fikr yuritmaslikka harakat qilamiz. Bizning fikrimizcha, agar biz ularning ahamiyatini anglay olmasak ham yoki hozir tushuna olmasak ham, Buddalar va yuqori darajada anglab yetgan bodxisattvalar bu so'zlarni tushunadilar va ularni amalga oshirish orqali boshqalarga son-sanoqsiz foyda keltiradilar. Shu tarzda, biz kelajakda ularni tushunishga harakat qilish uchun kuchli qat'iyatni (mos-pa) rivojlantiramiz. Agar bizda bu qat'iy qaror bo'lmasa, bu ta'limotlarni kamsitmasak, bu xato bo'lmaydi. Hech bo'lmaganda biz ularni tushunmasligimizni tan olib, xotirjam va ochiq fikrda bo'lamiz.

(6) O'zingizni ko'taring va/yoki boshqalarni pastga tushiring.

Agar bizning xulq-atvorimiz daromadga intilish yoki rashk bilan bog'liq bo'lsa, bu bodxisattvaning birinchi asosiy halokatidir. Bunday holda, motivatsiya mag'rurlik, manmanlik, takabburlik yoki g'azab bo'lishi kerak. Ushbu turdagi motivatsiyalar o'zimizni boshqalardan yaxshiroq ekanligimizga noto'g'ri ishonganimizda paydo bo'ladi.

(7) Dharma bilan bog'liq tadbirlarda qatnashmang.

Bodxisattvaning ikkinchi asosiy halokati bu Dharmani o'rgatish yoki Dharma materiallarini bog'liqlik yoki ochko'zlik tufayli berish emas. Bunday holda, mag'rurlik, g'azab, dushmanlik, dangasalik yoki befarqlik tufayli ta'lim berishdan, Buddist marosimlarini bajarishdan, Buddist marosimlarida qatnashishdan yoki ma'ruzalarni tinglashdan bosh tortish xatodir. Ushbu motivatsiya bilan biz nimani qadrli ekanligini to'g'ri tan olmaymiz. Biroq, biz o'zimizni o'qituvchi kabi his qilmaganimiz uchun buni qilmasak, xato bo'lmaydi; yoki biz kasal bo'lsak; yoki biz aytadigan yoki eshitadigan ta'limotlarimiz noto'g'ri bo'lishi mumkinligiga shubha qilsak; yoki auditoriyada hozir bo'lgan odamlar bu ta'limotlarni allaqachon eshitganligini va ularning ma'nosini bilishini bilsak; yoki biz ularni allaqachon qabul qilgan bo'lsak, o'zlashtirsak va ularni to'liq o'zlashtirishga erishgan bo'lsak va endi ularni tinglashimiz shart emas; yoki agar biz allaqachon ta'limotlarga e'tiborimizni qaratgan bo'lsak va ularni qo'llashimiz kerak bo'lsa, ularni yana bir bor eslatib turishimiz shart emas; yoki ular bizning tushunchamizdan tashqarida bo'lsa va bizni faqat chalkashtirib yuborsa. Bundan tashqari, agar o'qituvchimiz bizdan norozi bo'lsa, masalan, u bizdan boshqacha qilishni so'raganligi sababli, biz ushbu tadbirlarda ishtirok etishimiz shart emas.

(8) O'qituvchining nutq xususiyatlari tufayli uni masxara qiling.

Agar biz ruhiy ustozlarni nutq uslublariga qarab hukm qilsak, biz to'g'ri kamsitish qobiliyatimizni zaiflashtiramiz. Urg'u bilan gapiradigan yoki ko'p grammatik xatolarga yo'l qo'yganlarni, hatto tushuntirishlari to'g'ri bo'lsa ham, masxara qilamiz va rad etamiz, nafis so'zlarni gapiradiganlarning orqasidan yuguramiz.

Boshqalar manfaati uchun ishlashga to'sqinlik qiladigan o'n ikkita harakat

(1) muhtojlarga yordam bermaslik.

G'azab, dushmanlik, dangasalik yoki befarqlik tufayli sakkiz turdagi harakatlarda yordam bermang: (a) ijobiy narsa, masalan, uchrashuv haqida qaror qabul qilishda; b) sayohat paytida; (c) biz biladigan chet tilini o'rganishda; d) axloqqa zid bo'lmagan har qanday vazifani bajarishda; (e) uy, ma'bad yoki mulkni saqlashda; (f) janjal yoki nizoni to'xtatishda; g) to‘y kabi tadbirlarni nishonlashda; yoki (h) xayriya ishlarida. Biroq, agar biz: kasal bo'lsak; allaqachon boshqa joyda yordam berishga va'da bergan; biz ishni qila oladigan boshqa odamni yuboramiz; Biz muhimroq yoki shoshilinchroq bo'lgan boshqa ishni qilyapmiz; yordam bera olmaydi. Agar ko'rib chiqilayotgan masala boshqalarga zararli bo'lsa, Dxarmaga zid bo'lsa, aqlsiz bo'lsa, shuningdek, yordam so'ragan odamlar yordam so'rab boshqa birovga murojaat qilsalar yoki boshqa ishonchli odam bo'lsa, bu xato bo'lmaydi. ular uchun yordamchi.

(2) Bemorlarga g'amxo'rlik qilishni e'tiborsiz qoldirish.

G'azab, dushmanlik, dangasalik yoki befarqlik tufayli.

(3) Boshqalarning azobini engillashtirmang.

Bu erda sabablar avvalgi holatda bo'lgani kabi. Alohida g'amxo'rlikka muhtoj bo'lgan odamlarning etti turi mavjud: (a) ko'rlar, (b) karlar, (c) nogironlar, (d) charchagan sayohatchilar, (e) to'sqinlik qiladigan beshta omildan birortasi azob chekayotganlar. ruhiy barqarorlik, (f) yomon iroda va kuchli noto'g'ri qarashlarga ega bo'lish, (g) o'z mavqeini yoki yuqori mavqeini yo'qotish.

(4) Beparvo odamlarni xarakteriga ko'ra tarbiyalamang.

Beparvo (bag-med) deganda, xulq-atvoridagi sabab va natija qonuniga e'tibor bermaydigan, shuning uchun ularning xatti-harakati ularga bu va keyingi hayotlarida baxtsizlik va qiyinchiliklarni keltirib chiqaradigan odamlar tushuniladi. Biz ularga g'azabimiz va noroziligimiz bilan yordam bera olmaymiz. Biz mahoratli bo'lishimiz va ularning xususiyatlarini hisobga olgan holda zam tanlashimiz kerak. Misol uchun, agar qo'shnimiz g'ayratli ovchi bo'lsa, unda biz unga do'zaxda tug'ilishi haqida g'azab bilan ma'ruza qilishimiz shart emas. Bu odam, ehtimol, biz bilan boshqa biznes qilishni xohlamaydi. Aksincha, qo‘shnimizning qarindosh-urug‘lari, do‘stlarini go‘sht bilan ta’minlab, qanday xayrli ish qilayotganini aytib, qo‘llab-quvvatlagan bo‘lardik. U bizning maslahatlarimizni qabul qila boshlagach, biz asta-sekin unga dam olish va boshqalarning hayotini buzmasdan boshqalarni xursand qilishning yaxshiroq yo'llarini taklif qilishimiz mumkin.

(5) Bizga yordam berganlarga yordam berma.

Bizga bergan yordami evaziga boshqalarga yordam berishni xohlamaslik, eslash yoki hatto o'ylamaslik. Biroq, xuddi shunday javob berishga harakat qilsak, xato bo'lmaydi, lekin bizda, masalan, mashinani ta'mirlashda bilim, qobiliyat yoki kuch etishmaydi. Qolaversa, bizga yordam bergan kishi evaziga bizdan hech narsa istamasa, yordamimizni qabul qilishga majburlanmasligi kerak.

(6) Birovning qayg'usini engillashtirmang.

Agar biz dushmanlik, dangasalik yoki befarqlik tufayli yaqinini, pulini yoki sevimli narsalarini yo'qotgan odamga tasalli berishga harakat qilmasak, bu xatoga yo'l qo'yamiz. Xafa bo'lgan va tushkunlikka tushgan odamlar bizning samimiy mehrimiz, hamdardlik va tushunishimizga muhtoj, lekin, albatta, achinish emas.

(7) Rahmga muhtojlarga bermang.

G'azab, dushmanlik, dangasalik yoki befarqlik tufayli. Agar biz buni ochko'zlik bilan qilsak, bu asosiy halokatdir.

(8) Atrofingizning ehtiyojlari haqida qayg'urmaslik.

G'azab, dangasalik yoki befarqlik tufayli atrofimizdagi narsalarga e'tibor bermaslik juda katta xatodir: qarindoshlar, do'stlar, ishdagi hamkasblar, xodimlar, talabalar va boshqalar, ayniqsa biz boshqalarga yordam berishni o'z ichiga olgan ijtimoiy ish bilan shug'ullanadigan bo'lsak. Biz boshqalarning jismoniy ehtiyojlarini qondirishimiz va ularning ma'naviy farovonligiga g'amxo'rlik qilishimiz kerak. Agar biz yaqinlarimizni e'tiborsiz qoldirsak, qanday qilib biz barcha tirik mavjudotlarga g'amxo'rlik qilamiz deb da'vo qila olamiz?

(9) Boshqalarning afzalliklariga qo'shilmaslik.

Agar boshqa odamlar o'zlari yoqtirgan narsani qilishni xohlasalar yoki bizdan buni qilishni so'rasalar va bu ularga va boshqalarga zararsiz bo'lsa, bunga rozi bo'lmaslik xato bo'ladi. Har kim har xil ish qiladi, har kimning didi har xil. Agar biz buni dushmanlik, dangasalik yoki loqaydlik tufayli hurmat qilmasak, qayerda ovqatlanish kerakligi kabi mayda-chuyda masalalarda mayda tortishuvlarni boshlaymiz. Yoki biz boshqa odamlarning xohish-istaklariga befarq bo'lib, restoranda buyurtma berishda odamlarni noqulay his qilamiz va xafa qilamiz.

(10) Boshqalarning iste'dodi va yaxshi fazilatlarini maqtamang.

Agar biz odamlarni yaxshi ish qilganlarida maqtamasak yoki ularni maqtagan odam bilan g'azab, dushmanlik, befarqlik yoki dangasalik bilan rozi bo'lmasak, biz ularning davomiy ma'naviy o'sishiga qiziqishimizni zaiflashtiramiz. . Kimki maqtovdan xijolat bo‘lsa, yolg‘iz yoki oshkora bo‘lsa yoki uning huzurida maqtov aytilsa, mag‘rur va behuda bo‘lib qolsa, biz gapirishdan tiyilamiz.

(11) Vaziyat talab qilganda g'azablangan harakatlarga murojaat qilmang.

Boshqalarga yordam berish uchun, agar ular keraksiz zo'ravonlik qilsalar, ularni jazolash muhimdir. Agar biz hissiy qiyinchiliklar, dangasalik, befarqlik yoki boshqalarga g'amxo'rlik qilmaslik tufayli buni qila olmasak, biz ishonchli rahbar bo'lish qobiliyatimizga zarar etkazamiz.

(12) G'ayritabiiy kuchlar yoki sehrdan foydalanmang.

Ba'zi vaziyatlar boshqalarga yordam berishning maxsus usullarini talab qiladi, masalan, g'ayritabiiy kuchlardan (rdzu-"phrul" foydalanish). Biz boshqalarga yordam berish uchun har qanday qobiliyat, qobiliyat va yutuqlarimizdan foydalanishga harakat qilmoqdamiz.

Bodxisattva qasami

Kosmosning barcha o'n yo'nalishida cheksiz ko'p Budda va Bodxisattvalar mavjud. Va ularning barchasi bir marta Bodxisattva va'dasini oldilar. Ushbu qasamni amalda qo'llash va nisbiy va mutlaq bodxichitta nuqtai nazarini saqlab qolish orqali ular Bodxisattva rivojlanishining o'n darajasidan o'tishadi. Bodxisattva qasamini olmagan yoki nisbiy va mutlaq bodxichittani yaratmagan birorta ham Budda yoki Bodxisattva yo'q. Bu va’dalarni bajarmay turib, bunday muvaffaqiyatga erishib bo‘lmaydi.

Ushbu ma'ruzani o'qiyotgan barchangiz hozirda bebaho insoniy borliq, barcha erkinliklarga ega bo'ldingiz va bu hayot ehtiyojlarini qondirish uchun zarur bo'lgan moddiy imkoniyatlarga egasiz. Siz Dharma yo'lidan yurish qobiliyatiga egasiz, uning darvozalariga etib keldingiz va ostonada turibsiz. Bu haqiqatan ham ajoyib.

Men sizning shubhalaringizni shu darvozada hal qilaman. Ular sizni oxir-oqibat to'liq ozodlik holatiga, Buddalikka olib boradigan yo'lni ochadi. Ushbu oliy maqsadga erishish uchun biz nihoyatda yaxshi karmani yaratadigan juda ko'p sonli yaxshi harakatlarni to'plashimiz kerak. Bu hayotda qilishingiz mumkin bo'lgan eng foydali narsa va ayni paytda sizga ochiq yo'lda yurishning eng oson yo'li.

Bodxisattva va'dasini qabul qilish va unga rioya qilish, o'z-o'zidan yaxshi karma to'planishiga olib keladigan ezgu harakatlar odatini singdirishni anglatadi.

Ilgari, odamlar Bodxisattva va'dasini so'rashganda, ular Budda va Bodxisattvaga, shuningdek, ularga bu buyuk qasamni bergan Lamaga qurbonliklar qilish kabi buyuk ezgu ishlarni qilishgan. Qasam ichishni istaganlar monastir jamoasini oziq-ovqat bilan ta'minlashi, Dharma bilan shug'ullanishi mumkin bo'lgan ibodatxonalar qurishi, muqaddas joylar bo'ylab bir necha yuz minglab sayr qilishlari va hokazo. Budda va Sanghaga bunday keng ko'lamli qurbonliklar qilish juda katta foyda keltirdi, shunda vaqt o'tishi bilan kamolotga erishish va tabiiy ravishda Bodxisattva va'dasini ikkilanmasdan qabul qilish mumkin edi. Bugungi havo sayohatlari va zamonaviy texnologiyalar davrida hamma narsa tezroq sodir bo'ladi, biz keng ko'lamli savob to'plash uchun oddiy va tezkor usullardan foydalanamiz. Bunga misol qilib, uch yillik dam olishga homiylik qilish, Tibet, Nepal yoki Hindistondagi hokimiyat joylariga ziyorat qilish, stupalar, qurbongohlar va ibodatxonalar qurish, Dharma faoliyatini rivojlantirish uchun ishlatilishi mumkin bo'lgan erlarni xayriya qilish, marosimlarga homiylik qilish mumkin. ganachakralar, bag'ishlanishlar va boshqalar.

Sizning Dharma bilan bog'liqligingiz shuni anglatadiki, siz ilgari bu va oldingi hayotingizda ko'p marta Bodhisattva qasamyod qilgansiz. Nazrni barcha mavjudotlar manfaati uchun solih amallar bilan saqlagan holda, biz bu nazrning so'zlarini muntazam ravishda, yaxshisi har kuni takrorlaymiz. Agar yaqin atrofda Dharma markazi bo'lmasa yoki siz Bodxisattva va'dasini berishga oliy lamalar tomonidan ruxsat berilgan lamani uchratmagan bo'lsangiz, uni har kuni o'qib, uning ma'nosi haqida mulohaza yuritishingiz va undan foydani amalda qo'llashingiz mumkin! Aytgancha, men sizni birinchi imkoniyatda vakolatli lamaga ushbu muqaddas qasamni rasmiy ravishda berishga chaqiraman.

E'lon qilganingizda (bu sizning qasamingiz hamdir), sizning niyatingiz juda muhimdir. O'tmishdagi Buddalar va Bodxisattvalar haqida bir lahza o'ylab ko'ring va bu va'dani bajargan va ulardan o'rnak oling. Xuddi ular qilganidek, uni amalga oshirish uchun qat'iy qaror qabul qiling. Bu nafaqat barchaning sa'y-harakatlarini birlashtiradi, balki ularni butun mavjudotlar manfaati uchun komillik qasamyodini bajarishga qaratilgan etuk niyatingizdan xabardor qiladi.

Endi siz motivatsiyangizni o'rnatganingizdan so'ng, sizning oldingizda osmonda son-sanoqsiz Buddalar va Bodxisattvalar bilan o'ralgan lamani va butun makonni to'ldirayotgan arxatlarni aniq tasavvur qiling. Ushbu yig'ilishning tasvirini ushlab, aqliy ravishda koinotdagi eng yaxshi narsalarni taklif qiling. Okeanlar, tog'lar, ajoyib narsalar, yashash uchun go'zal saroylar - bularning barchasini juda ko'p hayajonlantiradi, shunda osmon gullar, musiqa, moy lampalar, tutatqilar, shamlar - barcha mumkin bo'lgan xayrli nazrlarga to'lsin. Siz Lama va uning mulozimlariga ushbu mazali boyliklarni taklif qilasiz va ichingizda shunday deysiz: "Men o'nta yo'nalishdagi Lamalar, Buddalar va Bodxisattvalardan bu qurbonliklarni qabul qilishlarini so'rayman. Nazrni qabul qilish va unga amal qilish istagi va niyatimdan barcha mavjudotlar naf bo‘lsin”. Lamaslar, Buddalar va Bodxisattvalar singari siz ham Bodxisattva va'dasini qabul qilayotganingizga ishonchingiz komil bo'lsa, uni tibet tilida yoki ona tilingizda o'qing (pastga qarang).

Men yetguncha

Ma'rifatning qalbi,

Men boshpana izlayman

Buddalarga,

Ta'limga (Dxarma)

va Bodxisattvalar yig'ilishi.

Xuddi shunday,

o'tmishdagi benuqson Buddalar kabi

rivojlangan intilish

ma'rifatga va amaliyotga

ketma-ket o'n darajada

Bodxisattva amaliyotlari,

Men ham maxluqlarning manfaati uchunman

Men ma'rifatli fikrlashni rivojlantiraman

va ushbu o'n qadamdan o'ting.

(Uch marta takrorlang)

Endi mening hayotim samarali

Men eng yaxshisini topdim

inson mavjudligi.

Bugun men oilada dunyoga keldim

Budda va Buddaning o'g'li bo'ling.

Bundan buyon bor kuchimni ishga solaman

har qanday harakat

shuning uchun mening harakatlarim

mos edi

va shuning uchun bu benuqson

zodagonlar oilasi iflos emas edi.

Barcha boshpana huzurida

Men barcha mavjudotlarni chaqiraman

baxtdan zavqlaning,

yetguncha

Buddalik baxti.

Xudolar, yarim xudolar va boshqalar,

xursand bo'ling!

Bebaho fikrga ruxsat bering

u erda ma'rifat paydo bo'lishi haqida,

u hali paydo bo'lmagan joyda;

u tug'ilgan joyda -

yo'qolishiga yo'l qo'ymang

lekin u tobora kuchayib bormoqda!

Mayli, ajralmasdan,

ravshan kayfiyatdan,

mashq qilishga harakat qilamiz

Bodhisattva turmush tarzi!

Buddalarning to'liq himoyasini olgan holda,

rad qilaylik

noto'g'ri harakatlardan!

Bodhisatvalarning barcha rejalari amalga oshsin

mavjudotlar manfaati uchun amalga oshadi!

Himoyachilarning rejalari uchun rahmat

Barcha mavjudotlar baxt topsin!

Barcha jonzotlarga baxt nasib etsin!

Barcha pastki dunyolar bo'lsin

abadiy bo'sh qoladi!

Barcha Bodxisatvalarning barcha intilishlari bo'lsin

Ma'rifat darajalari amalga oshadi!

Barcha jonzotlarga baxt nasib etsin

va baxtning sababi!

Barcha mavjudotlar ozod bo'lsin

azob-uqubatlardan va azob-uqubatlarning sabablaridan!

Barcha mavjudotlar hech qachon

eng yuqorisidan ajratilmagan

baxt, har qanday narsadan ozod

azob!

Barcha mavjudotlar omon bo'lsin

katta xotirjamlikda,

biriktirishdan ozod

va dushmanlik!

(Uch marta takrorlang)

Qasam bizning hayotimiz uchun nimani anglatadi? Uning asosiy ma'nosi - faqat o'zi haqida qayg'urish, faqat o'z ehtiyojlarini qondirish va boshqalarning manfaatlaridan qat'i nazar, faqat o'z manfaati uchun harakat qilish uchun egoistik motivatsiyani yo'q qilishdir. Bunday intilishlarni qat'iyan rad etish orqali biz altruistik dunyoqarashni rivojlantiramiz va boshqalarning farovonligini o'zimiznikidan ko'ra muhimroq deb hisoblaymiz. Biz, Bodxisattvalar sifatida, bu munosabatni yaratamiz.

Vakolatli lamaga rasmiy qasamyod qilish uchun hech qanday imkoniyatni boy bermang va siz nafaqat lamaga, balki mukammallikka erishgan barcha Buddalar, Yidamlar va Bodxisattvalar uchun qasam ichyapsiz deb o'ylang. Keyin siz rasmiy ravishda Bodxisattva bo'lasiz. Imkoniyatlarni olayotganda, Bodhisattva ismingizdan foydalaning. Agar sizga ilgari biror narsa berilmagan bo'lsa, boshpana olishda berilgan ismdan oldin "Bodxisattva" so'zini ayting. Hech qanday holatda "Bodxisattva" atamasi maqtanish yoki hazil sifatida ishlatilmasligi kerak.

Guruch yoki arpa urug'i yaxshi, etarlicha iliq, nam va urug'langan tuproqda pishib, poya va boshoq hosil qiladi. Men sizga bodxichitta urug'ini ekdim, u albatta unib chiqadi va Buddalikning to'liq gullashiga etguningizcha rivojlanadi.

Nafaqat men, balki barcha Buddalar va Bodxisattvalar sizni himoya qilishga va o'zlarining buyuk rahm-shafqati bilan Bodhisattva munosabatini rivojlantirishga yordam berishga qaror qilishadi. Bu buyuk yo'lda Dharmaga muhabbatli ko'plab mavjudotlar bor. Bular sizning do'stlaringiz va yordamchilaringiz bo'lib, sizni ma'rifatli fikrlashni rivojlantirishga undaydi.

Qachonki biz qasam so'rasak va u bizga berilgan bo'lsa, biz barcha tirik mavjudotlar Buddalikka erishguncha ularning manfaati uchun ishlaymiz. Har bir Bodhisattva shunday to'g'ri altruistik nuqtai nazarni rivojlantirish uchun bor kuchini sarflaydi.

Qasamni saqlash va saqlash bu yo'lda mumkin bo'lgan istiqbollarni va biz chiqaradigan tegishli xulosalarni tushunishni o'z ichiga oladi.

Birinchidan, bizda ichki charchoq paydo bo'lishi mumkin, keyin esa barcha ongli mavjudotlarni Buddalikka olib borish imkonsiz bo'lib tuyuladi. O'z va'damizga vafo qilmaslikdan (va shunday qilib, yaxshi niyatimizni tark etishdan) umidsizlik va qo'rquv holatiga tushib qolmaslik uchun bunday rad etish va'damizni buzishini tushunishimiz kerak.

Ikkinchidan, agar u yoki boshqa hayotda bizga zarar keltiradigan dushman paydo bo'lsa va amaliyotchi uni Bodxisattva niyatidan chetlasa, Bodxisattva va'dasi buziladi. Dushmanni oxir-oqibat ma'rifat sari yetaklash uchun unga yordam berishga intilishdan voz kechish Bodxisattvaning niyatini zaiflashtiradi. Bu ham qasamni buzishdir.

Bu yo'lda yangi boshlanuvchilar sifatida biz hali ham g'azab, nafrat va dushmanlikni boshdan kechirishimiz mumkin. Bu his-tuyg'ular vaqti-vaqti bilan paydo bo'ladi. Biroq, biz bu yoki boshqa hayotda Bodhisattva va'dasini olganimizda, biz darhol (yoki iloji boricha tezroq) xatomizni tan olish orqali bezovta qiluvchi his-tuyg'ularni engishga harakat qilishimiz kerakligini tushunamiz. Agar biz Bodhisattva va'dasiga amal qilsak va unga rioya qilsak, salbiy tajribalar bizni boshqarishiga yo'l qo'ya olmaymiz. Shu bilan birga, biz o'zimizga g'azab, nafrat va boshqa salbiy his-tuyg'ularni keltirib chiqargan mavjudotlar manfaati uchun ishlashga qat'iy sodiqligimizni eslatamiz.

Do'stlarimiz kabi dushmanlarimiz ham qutqarilishi kerak. Biz shunday qaror qabul qilsak va vaziyatni to'g'irlasak, etkazilgan zararga qaramay, qasam yangilanadi va yanada kuchliroq bo'lishi mumkin. Agar biz dushmanlik bilan shug'ullanmasak va kechirmasak, biz Bodxisattva va'dasini buzamiz. Shuni yodda tutish kerakki, har bir tirik mavjudot, biz bilamizmi yoki yo'qmi, do'stmi yoki dushmanmi, odammi yoki yo'qmi, aslida o'tmishdagi, hozirgi yoki kelajak hayotda o'z onamizdir. Soni kosmosdek cheksiz onalarimiz chalkashlik va azob-uqubatlardan qutulish uchun bizning yordamimizga muhtoj ekanini eslab, biz Bodhisatva qasamimizni daxlsiz tutamiz.

Biz Mahamudraning asosiy amaliyotlarini - sajdalar, mandala qurbonliklari va boshqalarni bajarish uchun ilhomlanar ekanmiz, biz bilamizki, ularning har birida biz Bodxisattva va'dasini qayta-qayta qabul qiladigan chaqiriqlar mavjud. Qasamning qayta-qayta yangilanishi tushunishni chuqurlashtirishning ajoyib sifatiga ega. Yidam amaliyotini, Chenrezig sadhanani amalga oshirish orqali biz nafaqat Bodxisattva va'dasini, balki boshpana qasamini ham yangilaymiz. Uzoq yoki qisqa shaklda, bu ikki muhim g'oya har doim bunday amaliyotning boshlanishi hisoblanadi. So'zlar har xil bo'lsa ham, ularni aytishning umumiy g'oyasi va ta'siri doimo bir xil bo'ladi.

Aytishlaricha, agar Bodxisattva va'dasini saqlashning foydalari har qanday moddiy shaklga ega bo'lsa, unda barcha bo'shliq ularni o'z ichiga olmaydi. Hatto salbiy karmik to'planish, masalan, do'zaxda qayta tug'ilishga olib keladigan harakatni amalga oshirish, agar kishi Bodxisattva va'dasini qabul qilgan va unga amal qilgan bo'lsa, darhol va butunlay yo'q qilinishi mumkin. Agar bunday salbiy harakatlar ko'p bo'lgan bo'lsa, nazrni sof motivatsiya bilan saqlash oxir-oqibat barcha salbiy karmik to'planishlarni yo'q qiladi. Qasamning buyuk kuchi Jetsun Milarepaning hayotiy hikoyasida yaxshi tasvirlangan.

Tushunishni saqlab qolish va kengaytirish, shuningdek, Bodxisattvaning niyatini kuchaytirish uchun berish va olish meditatsiyasini bajaring (Tib. tonglen). Tasavvur qiling-a, siz nafas olayotganda, siz chalkashlik, aniqlik yo'qligi va boshqa bezovta qiluvchi his-tuyg'ularni yo'qotib, barcha mavjudotlarning azob-uqubatlarini olib tashlaysiz. Azob qora tutunga aylanadi, o'ng burun teshigidan kiradi va yurak markazida eriydi. Endi siz shunday deb o'ylaysiz: "Men o'zimdagi mavjudotlarning barcha azoblari va azoblarini butunlay yo'q qilaman, ular ozod bo'lib, o'zlari xohlagan barcha baxtdan bahramand bo'lishlari mumkin". Keyin, nafas olayotganingizda, samimiy intilishning sof niyatidan boshqa barcha mavjudotlar manfaati uchun sizda mavjud bo'lgan barcha yaxshi va yoqimli narsalarning oq nurini yuboring.

Bu berish va olishning oddiy amaliyoti juda kuchli. Bu Ozodlik yo‘lidagi taraqqiyotning muhim qismi hisoblanadi. Bu amaliyot nafaqat barcha mavjudotlarning azob-uqubatlarini tozalashga urinish orqali foyda keltiradi, balki amaliyotchining ko'plab salbiy to'planishini yo'q qilishga yordam beradi. Ushbu meditatsiya, albatta, sizning Bodhisattva niyatingizni mustahkamlaydi.

Kelajakda, birinchi Bodhisattva darajasiga erishganingizda, siz ko'rishning donoligiga ega bo'lasiz. Siz uzoq o'tmishni, qadimiy shaharni va sizga Bodxisattva qasamini o'rgatgan cholni eslay olasiz va juda xursand bo'lasiz. Birinchi Bodxisattva darajasiga erishish gullashida yangi ajoyib fazilatlar paydo bo'ladi. Bir lahzada mukammallikka erishgan Bodxisattva bir vaqtning o'zida yuzta mavjudotni o'rgatish, o'rgatish va ozodlikka olib borish uchun yuzta emanatsiyani chiqarishga qodir. Bodxisattva tushunchasining barcha darajalaridan o'tayotganingizda, bu kuchlar va fazilatlar o'n baravar ko'payib, ulkan va o'lchovsiz bo'lib qoladi.

Bodxisattva bo'lish istagini his qilish juda xayrli. Siz Bodxisattva yo'lingizni boshladingiz va bu tan olingan Yu t barcha Buddalar va mukammal Bodxisattvalar. Tushunishni chuqurlashtiring va bodxichittani rivojlantiring. Bu katta quvonch vaqti! Sizga Bodxisattva qasamini bergan (bu va boshqa hayotlarda) Lamaning mehribonligini eslang va unga hamda barcha Budda va Bodxisattvaga sajda qiling. Tezroq tushunishingiz, uzoq umr ko'rishingiz, eng yaxshisi va baxtingiz uchun ibodat qilaman. Bodxichittaning sof ko'rinishini rivojlantirish ustida ishlash har doim sizga oson va qulay bo'lsin. Bu ta'limotlar sizga tezda barcha mavjudotlar, onalarimiz manfaati uchun Ozodlik olib kelsin.

Ushbu matn kirish qismidir."Saodat yo'li" kitobidan: Meditatsiya bosqichlari bo'yicha amaliy qo'llanma Gyatso Tenzin tomonidan

13. Bodxisattva qasamini qabul qilish marosimi Keling, bodxisattva qasamlarini qabul qilish marosimi orqali bodxichittani rivojlantirish tartibini ko'rib chiqaylik. Ma'rifatga erishish uchun altruistik intilishni saqlab qolishning eng samarali omili eslashdir

“Mehrli hayot” kitobidan Gyatso Tenzin tomonidan

14. Bodxisattvaning harakatlari Faqat altruistik intilish hosil qilishning o'zi etarli emas. Va'da berganingizdan so'ng, siz bodxisattva harakatlarini bajarishni boshlashingiz kerak, chunki haqiqiy harakatlarsiz sizning va'dalaringiz faqat altruistik bo'lib qoladi.

"Bodxisattva yo'li" kitobidan (Bodxicharya Avatara) Shantideva tomonidan

"Bodxisattva yo'li" kitobidan (Bodxicharya Avatara) Shantideva tomonidan

Bodxisattva yo'li Hindiston diniy o'qituvchisi Shantidevaning (8-asr) "Bodxisattva yo'li" she'ri altruistik munosabatni tasvirlaydigan keyingi asarlarning asosiy manbai bo'lib, unga ko'ra boshqalarning baxti boshqalardan ko'ra muhimroqdir. o'ziniki. Men og'zaki eshitdim

Garvard ma'ruzalari kitobidan Gyatso Tenzin tomonidan

Shantideva Bodxisattva yo'li (Bodxicharya Avatara) Om! Buddaga sajda qiling! Birinchi bob Bodxichittaga hamdu sanolar 1. Dharmakayadan ajralmas sugatalarga, ularning olijanob o'g'illariga va barcha topinishga loyiq bo'lganlarga chuqur hurmatimni bildiraman. men qisqacha

Ma'no bilan yashash kitobidan: Qanday qilib yordam berish va berish orqali olish muallif Steynsaltz Adin

Shantideva Bodxisattva yo'li (Bodxicharya Avatara) Om! Buddaga sajda qiling! Birinchi bob Bodxittaga hamdu sanolar 1. Dharmakayadan ajralmas sugatalarga, ularning olijanob o'g'illariga va barcha topinishga loyiq bo'lganlarga chuqur hurmatimni bildiraman.

Kitobdan donolik haqida 50 ta ajoyib kitob yoki vaqtni tejaydiganlar uchun foydali bilim muallif Jalevich Andrey

BODHISATTVA YO'LINING XUSUSIYATLARI Mahayana nima? Bodxisattvaning yo'li qanday? Bu savollarga javob berish uchun keling, barcha mavjudotlar manfaati uchun ma'rifatga erishish niyatidan boshlaylik, bu inson o'zidan ko'ra boshqalarni qadrlashini anglatadi.

Dori va shifokorlarsiz o'zingizni va yaqinlaringizni qanday davolash mumkin kitobidan. Qo'g'irchoqlar uchun bioenio muallif Shimoliy Nikolay Ivanovich

BODHISATTVA HARAKLARI Bodxichitta amaliyoti orqali ma'lum tajriba to'plagan odam o'z maqsadini hech qachon unutmaslikka va'da beradi. Bu qasam niyatning bodxichittasini mustahkamlaydi, shundan so'ng amaliyotchi bu intilish kuchini yo'qotmaydigan sabablarni birlashtiradi.

Ferrari-ni sotgan rohibning muvaffaqiyat va baxtning buyuk kitobi kitobidan (to'plam) Sharma Robin S.

Bodxisattva Konstantin Kuksinning yo'li Ushbu kitob barcha tirik mavjudotlarga foyda keltirsin! Om mani padme hum! Muallifdan, yoki buddizm haqida bir necha so'z Mening buddizm bilan birinchi tanishuvim ko'p yillar oldin Buryatiyada bo'lgan. Go'yo haqiqatda men endi quyosh botayotganini ko'rmoqdaman

"Bodxisattva amaliyoti" kitobidan muallif 17-Karmapa Trinley Thaye Dorje

Bodxisattva yo'li Buddizmda xayriya nafaqat rag'batlantiriladi, balki u kosmik qonun darajasiga ko'tariladi, faqat kuzatish orqali asosiy maqsad - Nirvanaga erishish mumkin.Buddist xayriyaning kelib chiqishi va motivlarini tushunish mumkin emas. "Bodxisattva" tushunchasisiz

Muallifning kitobidan

Muqaddima

Rivojlanish yo'lidan yurganlar, adekvat adabiyotlarni o'qib, ko'pincha Bodxisattva kabi atama yoki tushunchaga duch kelishadi. Bu shaxslarning turmush tarzi, hayotdagi maqsadlari, fazilatlari va hikmatlari bu va boshqa olamlardagi ko'plab tirik mavjudotlar uchun ibrat va ilhomdir. Ushbu shaxslarning tarjimai holi va harakatlaridan ular kim ekanligi va ular qanday maqsadda mujassamlashgani odatda aniq bo'ladi. Ushbu maqolada biz Bodxisattvalar kimligini, ular qanday yashashlarini va hayotlarida nimaga intilishlarini maksimal darajada aniqlashga harakat qilamiz. Quyida tasvirlangan hamma narsa shaxsiy xulosa emas, balki Muqaddas oyatlarga asoslangan.

Atamalarning kelib chiqishi

Turli manbalarda Bodxisattva kimligi haqida turli xil tushuntirishlar mavjud va umuman olganda ular bir-birini to'ldiradi. Ammo birinchi navbatda, yana ikkita atama - Hinayana (Kichik avtomobil) va Mahayana (Buyuk avtomobil). Keling, mohiyatni tushunish uchun oddiy tushuntirishlar beraylik.

Hinayana- o'zi uchun ma'rifatni o'rgatish va izlash, tug'ilish va o'lim doirasidan qochish istagi. Odatda sutralarda faqat o'zlari uchun ma'rifat izlayotganlar Pratyekabuddalar yoki o'zlari uchun buddalar deb ham ataladi.

Lankavatara Sutrada Bodxisatvalarning nirvanasi haqida shunday deyilgan: "Bodxisattvalar nirvanasi mukammal xotirjamlikdir, lekin u yo'q bo'lib ketish yoki harakatsizlik emas. Garchi hech qanday kamsitish va maqsadlar bo'lmasa ham, qaror qabul qilishda erkinlik va qulaylik mavjud. tushunish va "fidokorlik va xunuklik haqiqatlarini sabr-toqat bilan qabul qilish orqali. Bu erda har qanday bo'linish yoki cheksiz sabab va ta'sir ketma-ketligi bilan bezovtalanmagan, ammo o'z tabiatining kuchi va erkinligi bilan porlayotgan mukammal bir yolg'izlik mavjud. Mukammal rahm-shafqatning osoyishta tinchligi bilan uyg'unlashgan rahmdil tinch olijanob donolikning o'z-o'zidan mavjud tabiati.

Mahayana o'z ma'rifatini anglatadi, lekin o'zi va shaxsiy baxti uchun emas, balki ma'lum bir anglashga erishib, azob-uqubatlardan xalos bo'lishga yordam berish va ko'plab tirik mavjudotlarni ma'rifat sari yetaklash uchun.

Bodxisattva so'zma-so'z "mohiyati mukammal bilim" degan ma'noni anglatadi. Va tarixan bu: "mukammal bilimga erishish yo'lida bo'lgan kishi, kelajak Budda" degan ma'noni anglatadi. Bu atama birinchi marta Gautama Buddaga ozodlikka intilish paytida qo'llanilgan. Shuning uchun u "belgilangan Budda" yoki u yoki bu kelajakdagi hayotda Budda bo'lishi kerak bo'lgan odamni anglatadi. Nirvanaga erishilgandan so'ng, barcha yerdagi munosabatlar to'xtaydi. Bodxisattva azob chekayotgan tirik mavjudotlarga bo'lgan haddan tashqari muhabbati tufayli nirvanaga etib bormaydi. G‘am-g‘ussa va baxtsizlikni boshdan kechirayotgan zaif odam shaxsiy yo‘lboshchiga muhtoj bo‘lib, Nirvana yo‘liga kirishi mumkin bo‘lgan bu yuksak tabiatlar insonlarni haqiqiy bilim yo‘liga olib borish ishini o‘z zimmalariga oladilar. Xinayanlarning o'zini to'liq singdirish ideali yoki arxatlar, abadiyatning bosib o'tilmagan yo'li bo'ylab yolg'izlik sayohati, yolg'izlikdagi baxt - bularning barchasi, Mahayanaga ko'ra, Maraning vasvasasidir.

Bodhisattva (pali. bodhisatta, sanskrit: bodhisattva, lit. “uygʻonish/maʼrifatli mavjudot” yoki oddiygina uygʻongan/maʼrifatli mavjudot”; Tib. Bu atama ko'pincha noto'g'ri bodxichittani rivojlantirishga intilayotgan barcha odamlarga nisbatan qo'llaniladi - barcha jonzotlarni azob-uqubatlardan ozod qilish uchun Buddalikka erishish istagi. Biroq, "Sardhadvisahasrika Prajnaparamita Sutra"da Bhagavan tomonidan aniqlik kiritilishicha, "bodxisattva" atamasi faqat ma'lum darajadagi ongni, birinchi bhumi (bodxisattva mamlakati) ni anglagan mavjudotga nisbatan qo'llanilishi mumkin va shu paytgacha u "jatisattva" deb ataladi. Bu ta’limot Nagarjunaning “Prajna. Madhyamika asoslari” risolasida va Chandrakirtining “Madxyamikavatara” risolalarida tushuntirilgan. Bodxisattva (Skt. karya) yo'li boshqalarni ozod qilish uchun o'zini o'zi ozod qilishga qaratilgan. U dunyoviy mavjudot sathidan tashqariga chiqib, ikkinchisini tark etadi.

Bodxisattva: "Bodxi" - ma'rifat, "sattva" - mohiyat, ya'ni. Bodxisattva so'zini "ma'rifiy mohiyatga ega" deb tarjima qilish mumkin.

Bodhisattva-Mahasattva: Maha buyuk degan ma'noni anglatadi, ya'ni. buyuk ma'rifiy mohiyatga ega. Bodxisattva-Mahasattva - bu Bodxisattva yo'lida ancha oldinga siljigan bodxisattva. Bodxisattvas-Mahasattvalar (sanskritcha mahāsattva - “buyuk mavjudot”, “buyuk [taʼlimotga] [imon keltiruvchi] borliq”, “buyuk [haqiqat] mavjudotni [idrok etuvchi]”; Tib: Sempa chenpo, lit. “buyuk qahramon”). Bu atama voqelik tabiatini bevosita idrok etish bosqichiga yetgan bodxisattvalarni nazarda tutadi. Bu o'zining ham, barcha hodisalarning ham "bo'shligi" ni anglash darajasi. Aslida, biz bodxisattvalar-mahasattvalar haqida gapirganda, biz Bodxisattva yo'lining oxirgi uchta bhumisiga (bosqichiga) etib borganlarni nazarda tutamiz. Quyida Bodxisattva yo'lidagi qadamlar yoki bhumi haqida gaplashamiz.

Mahavairokana sutrasida bodxisattvalar-mahasattvalar haqida shunday deyilgan: “Vajrashekhara yoga tantrasida aytilganlarga ko'ra, sattvaning uch turi mavjud... Uchinchisi, “bodxi-sattva” deb ataladigan eng yuqori ongdir. qo'rqoqlik, har xil ko'ngilochar aqliy tuzilmalardan tashqariga chiqadi.Unda to'liq ezgulik, sof oppoqlik va mayin nafosat bor; uning ma'nosi beqiyosdir.Bu yoqimli qalb, tug'ilgan mavjudotlarning asl mohiyatidir. Yo'l, quvnoq va'dalarni bajaring, mustahkam va buzilmas bo'ling, shuning uchun u "ko'p ma'rifat" deb ataladi. Unga ko'ra, eng mohirona harakatlar odamlar orasida amalga oshiriladi, barcha tug'ilgan mavjudotlarni aylantiradi - shuning uchun "" mahasattva”.

Bizning moddiy dunyomiz haqida. yoki Mriti Loka.

Shunday qilib, biz atamalar va tushunchalarni saralab oldik. Endi biz moddiy dunyomiz va barcha tirik mavjudotlarni ma'rifat sari yetaklash uchun dunyomizga kelgan Bodxisattvalar haqida bir oz gapirishimiz kerak.

Turli xil boshlang'ich manbalarda, sutralarda va Vedik oyatlarida bizning dunyomiz Saha dunyosi deb ataladi. Ta'riflardan biri bu Shakyamuni Budda va'z qilgan dunyo. Bu Saxa dunyosi ta'rifining faqat bir qismi. Saha dunyosi yoki Vedik yozuvlari uni Mriti Loka deb atashadi, bu o'lim dunyosi va azob-uqubat dunyosi. Ya'ni, bu dunyoda mujassamlashganda, moddiy borliqdan kelib chiqadigan azob-uqubatlardan butunlay qutulib bo'lmaydi: kasallik, tug'ilish, qarilik, o'lim, ob-havo sharoiti (sovuq/issiqlik), qon so'ruvchi hasharotlar va hokazo. barcha turdagi noxush tajribalarni o'z ichiga oladi: siz xohlagan, lekin erisha olmaydigan narsalar; siz sevgan va ajralgan odamlar; siz qilishni xohlamagan harakatlar, lekin siz ularni qilasiz. Agar siz dunyoga kengroq nazar tashlasangiz, azob-uqubatlar urushlar, epidemiyalar, turli ofatlar, masalan, toshqin yoki ommaviy ocharchilik orqali namoyon bo'ladi.

Saxa dunyosi dunyolar ierarxiyasida o'rtadan pastda joylashgan dunyo deb ishoniladi. Ya'ni, bu hali do'zax dunyosi emas, balki boshqalarga qaraganda ancha mukammal emas. Shuning uchun, bizning dunyomizga kelgan Buddalar yoki Tathagatalar, shuningdek, Bodxisattvalar, aytganda, chinakam buyuk ruhlar hisoblanadi. Chunki bizning dunyomizda bu dunyoda oddiygina mujassamlashgan mavjudot uchun maksimal darajada erkinlik va qat'iy cheklovlar mavjud. Buni, masalan, Vimalakirti Nirdesha Sutra tasdiqlaydi, unda aytilishicha, bizning dunyomizda Buddalar va Bodxisattvalar o'zlarining barcha ilohiy fazilatlarini namoyon qila olmaydilar va mavjudotlarni so'zlar kabi nomukammal usullardan foydalangan holda ma'rifatga olib borishlari kerak. "Xushbo'y erning Buddasi" bobida shunday deyilgan:

"...Xushbo'y mamlakatning Buddasi o'zining Bodxisattvalari haqida ogohlantirdi: "Siz u erga kelishingiz mumkin, lekin odamlar unga bog'lanib qolish haqida noto'g'ri fikr yuritmasliklari uchun hidingizni yashiring. Shuningdek, tashqi ko'rinishingizni o'zgartirishingiz kerak. ularda o'zini xo'rlash. Noto'g'ri "" oldini olish uchun.

1. Tirik mavjudotlar soni qanchalik ko'p bo'lmasin, ularni tinimsiz najot yo'liga olib boring;
2. ular qanchalik ko'p bo'lishidan qat'i nazar, o'zingizni dunyoviy bog'lanishlardan ozod qiling;
3. Buddaning barcha ta'limotlarini, ular qanchalik ko'p bo'lishidan qat'i nazar, tushunish;
4. unga boradigan yo'l qanchalik qiyin bo'lmasin, anuttara-samyak-sambodxi (to'liq mutlaq ma'rifat) ga erishing, ya'ni. yuqoriroq [chegara] bo'lmagan Budda yo'lidan o'tish.

Lankavatara Sutra quyidagi va'dalarni sanab o'tadi:

Bodxisattva buyuk rahmdil yurakning uyg'onishini his qiladi va o'nta asosiy qasamni oladi:

1. barcha Buddalarni hurmat qilish va ularga xizmat qilish;
2. Dharma haqidagi bilim va unga rioya qilishni tarqatish;
3. barcha tashrif buyurgan Buddalarni xush kelibsiz;
4. oltita Paramitada yaxshilash;
5. barcha mavjudotlarni Dharmani amalga oshirishga ishontirish;
6. olamni mukammal idrok etishga intiling;
7. barcha mavjudotlarning o'zaro bog'liqligini mukammal tushunishga intilish;
8. barcha Buddalar va Tathagatalarning o'z-o'zidan mavjud bo'lgan asoslari, maqsadi va vositalarida birligini mukammal tarzda ochib berishga intiling;
9. barcha mavjudotlarni ozod qilish uchun bu nazrlarni bajarish uchun barcha mohir vositalarni egallash;
10. Olijanob hikmatning mukammal o'z-o'zini ochib berish, darajalar bo'ylab ko'tarilish va [oxir-oqibat] Bundaylikka erishish orqali oliy ma'rifatni olib kelish.

Ushbu Bodxisattva va'dalari va buyuk rahm-shafqat tufayli ular bizning dunyomizga kelishadi.

Bodxisattva yo'lida oldinga siljishdagi fazilatlar yoki Paramitalar

Qasamyodlarini bajarish va Bodhisattva yo'lida oldinga siljishda rivojlanishni xohlaydigan barcha mavjudotlarga nima yordam berishi mumkin? Bunda barcha mavjudotlarga o'zlarida ma'lum fazilatlarni rivojlantirish orqali yordam berish mumkin (Paramita). Bu haqda ko'proq o'qing.

Bodxisattvalar o'z va'dalarini bajarishlari va anuttara-samyak-sambodxiga kirishlari uchun Buddalar ular uchun O'n Paramitaning Qonunini va'z qildilar.

Paramita– (Sanskritcha pāramita) – “boshqa qirg‘oqqa yetib boradigan narsa” yoki “boshqa qirg‘oqqa olib boradigan” – ma’rifatga erishiladigan qobiliyat, kuch, ma’lum ma’noda energiya. Ushbu so'zning xitoy va yapon tillariga tarjimalarida "nirvanaga o'tish" g'oyasi juda aniq ifodalangan: "paramita" "boshqa qirg'oqqa erishish" (xitoycha "daobian"), "nuqtaga (maqsadga) erishish" deb tarjima qilingan. ), kesib o‘tish (maqsadga)” (xitoycha “du”), “cheksizga erishish (cheksizga o‘tish)” (xitoycha “duuji”), “boshqa qirg‘oqqa o‘tish” (yaponcha dohigan).

Paramita o'z-o'zini takomillashtirish yo'lidagi eng muhim toifadir. Paramitaning maqsadi barcha tirik mavjudotlarga foyda keltirish, ularni beqiyos chuqur bilimlar bilan to'ldirishdir, shunda fikrlar hech qanday turdagi dxarmalarga bog'lanmaydi; samsara va nirvana mohiyatini to'g'ri ko'rish, ajoyib Qonun xazinalarini aniqlash uchun; cheksiz ozodlik bilimi va donoligi bilan to'ldirilishi uchun, qonun olami va tirik mavjudotlar dunyosini to'g'ri ajratib turadigan bilim. Paramitaning asosiy ma'nosi samsara va nirvana bir xil ekanligini tushunishdir.

Oltin yorug'lik sutrasi, ajoyib Dharmaning Lotus gullari sutrasi va Lankavatara sutrasiga ko'ra, quyidagi o'nta paramitani ajratib ko'rsatish mumkin:

Dana-paramita– “saxiylik paramita” yoki ehson (sanskrit dāna-pāramita; xitoycha “shi-bol-mi”) – moddiy va ma’naviy ne’matlar, xayr-ehsonlar. “Oltin nur sutrasi”da shunday izoh berilgan: “Sumeru tog‘i xazinalari shohi hammaga mo‘l-ko‘l foyda keltirganidek, bu mukammallikka ergashgan bodxisattva ham barcha tirik mavjudotlarga foyda keltiradi”. Lankavatara Sutra qo'shimcha qiladi: "Bodxisattva-Maxasattva uchun saxiylikning mukammalligi Tathagataning Nirvana umidiga to'liq taslim bo'lishida namoyon bo'ladi."

Sila-paramita– “nazrga rioya qilish paramita” (sanskritcha: shīla-pāramiā; xitoycha: “tse-bolo-mi”), xotirjamlikni takomillashtirish yoki qasam va amrlarga rioya qilish - ko'rsatmalarga qat'iy rioya qilish, ularning bajarilishi maqsadga erishish uchun asosiy ahamiyatga ega. nirvana. Ushbu paramitaning bunday nomining sababi "Barcha narsalarni o'z ichiga olgan (o'zida olib yuradigan) Buyuk Yer" bilan o'xshashlik edi.

Kshanti-paramita– “sabr paramitasi” (sanskritcha kshānti-pāramiā; xitoycha “zhen-bolo-mi”; yaponcha ninnikuji) – g‘azab, nafrat va mashg‘ullikka to‘liq berilmaslik – xotirjamlik. Ushbu paramitaning mahorati "sherning buyuk kuchi" ga ega bo'lish bilan taqqoslanadi, buning natijasida "hayvonlar shohi" qo'rqmasdan "yolg'iz qadam tashlashi" mumkin.

Virya-paramita– “tirishqoqlik paramitasi” yoki mehnatsevarlik (sanskritcha vīrya-pāramita; xitoycha “qin-bol-mi”) – maqsadlilik, faqat bir yo‘nalishda harakat qilish istagi. "Oltin nur sutrasi" quyidagicha izoh beradi: "Shamol Narayananing ilohiy kuchi tufayli bosim va tezlikka ega bo'lganidek, bodxisattva ham bu paramitani o'zlashtirib, faqat ma'rifatga qaratilgan fikrlarning, fikrlarning qaytarilmasligiga erishadi."

Dhyana-paramita– “tafakkur paramitasi” (sanskrit. dhyāna-pāramiā; xitoycha: “din-bolomi”) – konsentratsiya. Fikrlarni bitta ob'ektga yo'naltirish - bu ma'rifat va diqqatni jamlash. Ushbu paramitaning mahorati yetti xazina va to'rtta galereyadan iborat uyda yashovchi odamning uyga "to'rtta darvoza" orqali kirgan musaffo va musaffo shamoldan ajralish quvonchi va osoyishtaligini qanday his qilgani va dharma xazinasi qanday ekanligi bilan taqqoslanadi. sof niyatlar to'liqlikka intiladi.

Prajna-paramita– “[eng yuqori] donolik paramitasi” (Sanskritcha prajñā-pāramitā; xitoycha “hui-bolo-mi”) – Oltin nur sutrasi quyidagi izohni beradi: “Quyosh nurlari fazoni yorqin tarzda yoritganidek, uning fikrlari ham shunday. Bu paramitani o'zlashtirganlar, ular hayot va o'lim haqidagi jaholatni tezda yo'q qilishga qodir."

Upaya-paramita– “hiylalar paramitasi” (sanskritcha upaya-pāramiā; xitoycha “fanbian-bolomi”) - katta rahm-shafqat bilan harakatlangan bodxisattva (sanskritcha mahakaruna; xitoycha da qibei) tirik mavjudotlarni qutqarib, ularning har biriga taalluqli bo'lgan texnika va usullar. ularning idrok etish qobiliyati, xarakteri va mavjudotning psixologik xususiyatlariga mos ravishda alohida yondashuv. “Oltin nur sutrasi”da shunday izoh berilgan: “Savdogar o‘zining barcha niyat va istaklarini qondirishga qodir bo‘lganidek, bu kamolotga ergashgan bodxisattvaning fikrlari ham uni hayot va o‘limdan chiqish yo‘liga olib borishga qodir. fazilat xazinasini egallash”.

Pranidhana-paramita– “qasamlar paramita” (sanskritcha pranidhāna-pāramita; xitoycha “yuan-bolomi”) – “Oltin nur sutrasi” quyidagicha izoh beradi: “To‘liq oyda tuman bo‘lmaganidek, kimning fikri ham xuddi shunday. idrok etilgan hamma narsaga nisbatan bu paramitaga ergashadi, ular poklik bilan to'ldiriladi.

Bala-paramita– “kuch paramitasi” (sanskritcha bala-pāramiā; xitoycha “li-bolomi”) – Oltin nur sutrasida quyidagi izoh berilgan: “Huddi generalning xazinasi - muqaddas podshoh g'ildirakni aylantirayotgani kabi (cakravartina) uning egasining niyatlari, shuning uchun va bu paramitaga ergashgan kishining fikrlari Buddalarning sof yurtini yaxshi bezashga va tug'ilganlar massasiga son-sanoqsiz fazilatlarni olib kelishga qodir.

Jnana-paramita– “bilim paramita” (sanskrit jnana-pāramita; xitoycha “zhi-bolomi”) – Oltin nur sutrasi quyidagi izohni beradi: “Huddi kosmos kabi, Qonun g‘ildiragini aylantirayotgan muqaddas podshoh va uning fikrlar butun dunyoga to'sqinliksiz tarqalishi mumkin, shuning uchun Bodxisattva, keyingi jnana-paramita, hamma joyda mustaqil yashashga erisha oladi - boshi sochilgan joyni egallashgacha" (monarx taxti).

O'n paramitaning amaliyotidan so'ng Bodxisattvada ruhning to'rtta buyuk o'lchovsiz holati rivojlanadi, aks holda ongning to'rtta uyg'ongan ishi (Brahma Vihara): mehribonlik, rahm-shafqat (sanskrit karuṇa - "boshqalarning azob-uqubatlariga hamdardlik") , hamdardlik, tenglik va Bodhisattvani eng yuqori va to'liq ma'rifatga olib boradi (ya'ni anuttara-samyak sambodhi). Paramitaga ergashib, Bodxisattva atrofidagi mavjudotlarning azob-uqubatlarini engillashtiradi (ularni oziq-ovqat bilan ta'minlashdan va qo'shnisini o'ldirish fikridan qaytarishdan va hokazolardan boshlab) va barcha tirik mavjudotlargacha nirvana tinchligini rad etib, ularni o'z-o'zidan uyg'onishga olib keladi. azob-uqubatlardan xalos bo'ladilar. Bodxisattva ma'lum darajaga yetib, tegishli sifatni to'plagandan so'ng, Buddaning lablaridan uning uyg'onishi haqida bashorat (sanskrit: vyākaraṇa; xitoycha: shou ji) oladi.

Bodxisattva yo'lidagi bosqichlar (bhumi).

Qasamyod qilgandan so'ng, Bodxisattva "to'rt qadam" ga ko'tarila boshlaydi:

1. Prakritichharya. Birinchi bosqichda bodxisattva ma'rifat ruhini ko'taradi (bodxichittotpada).
2. Pranidhanacharya. Ikkinchi bosqichda Bodxisattva qat'iy qaror qabul qiladi va Budda yoki boshqa Bodhisattva oldida buzilmas va'da beradi. Tathagata tomonidan muborak bo'lib, u koinot xo'jayini Tathagataning ruhiy o'g'li ekanligining ramzi sifatida qirollik shahzoda liboslarini kiyib, ong cho'qqilariga erishishga intilib, Bodxisattvaga aylanadi.
3. Anulomachariya. Uchinchi bosqichda Bodxisattva o'zi bergan va'daga muvofiq harakat qiladi.
4. Anivartanacharya. To'rtinchi bosqichda Bodxisattva allaqachon Uning yo'lidan qat'iy ravishda boradi va shuning uchun bu bosqich "Qaytib bo'lmaydigan yo'l" deb nomlanadi.

“Bodxisattvaning to‘rt bosqichi” dan o‘tishda asosiy rolni ma’lum darajalarga – bhumi (xitoycha “shidi”; Tib. changchup sempai sachu; sanskritcha bodhisattva-dasa-bhumayah; lit. “Bodxisattvaning o‘n erlari”ga erishish muhim rol o‘ynaydi. ”), bunga erishish tegishli paramitalar, samadhi va dharani orqali ifodalangan ma'lum belgilar bilan tavsiflanadi.

Bu yo'lda harakat qilishda ma'lum amaliyotlar orqali ma'rifat yoki bodxi ga erishishga ishonish ham juda muhimdir. Mahavairokana Sutrada shunday deyilgan: "Agar kishi tegishli amaliyotlar orqali albatta bodxi bo'lishiga erishishiga ishonsa, bular avvalgi bhumining imon amaliyotlaridir. Bundan tashqari, bhumiga kirish - bu dastlabki quvonch mamlakatiga kirishdir."

Dastlabki matnlarda etti bxumi haqida so'z boradi, keyingi matnlarda o'n qadam haqida so'z boradi. Biz bu erda o'n qadamni taqdim etamiz, chunki ... ular, mening fikrimcha, to'liqroq. Ushbu bosqichlar ikkita manbadan olingan: Oltin nurning muqaddas sutrasi va Madhyamikavatara:

1. Oliy quvonchga ega bo'lish(Sanskritcha pramudita; Tib. thonglam rabtu gawai sa; xitoycha "huanxi" / lit. "quvonch", "hursandchilik"). “O‘lchanmas shodlik”ga ega bo‘lish (mudita-pramana sk.) har tomonlama qamrab oluvchi mehr-oqibat va rahm-shafqatga ega bo‘lishni, azob-uqubatlardan ozod bo‘lgan tirik mavjudotlar baxtidan quvonishni anglatadi. "Oliy quvonchga ega bo'lish" bhumiga erishgandan so'ng, tirik mavjudotlarning mag'rurlik, kamsitish, takabburlik, nafrat, hasad va hasad kabi fazilatlarining zararli va buzuqligini anglash mumkin.

"Oliy quvonchga ega bo'lish" bhumida bodxisattva "uyni tark etgan" odamlarga xos bo'lgan fikrlarga ega. Bodxisattvaning harakatlari mukammallikka erishadi va bu ham unga "oliy quvonch" beradi.

Bu bhumining "belgisi" bodxisattvaning barcha olamlar son-sanoqsiz (miqdorda) va cheksiz (xilma-xil) xazinalar bilan to'ldirilganligi haqidagi tasavvuridir.

Ushbu "bosqich" dan o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat (xitoycha "umin"). Birinchi “jaholat” bu “men” va dxarmalarning mavjudligini tan olishdir. Ikkinchi "jaholat" - samsarada reenkarnasyon qo'rquvi.

Ushbu "bosqichda" bodxisattva dana-paramitaga ergashadi va beshta qonunga (xitoycha "u-zhongfa") amal qiladi:

1. tirik mavjudotda "imon ildizi" mavjudligi;
2. hamdardlik;
3. tanaviy istaklarni qondirish haqida o'ylashning yo'qligi;
4. barcha tirik mavjudotlarning harakatlarini istisnosiz qamrab olish;
5. barcha bilimlarni (dxarma) egallash niyati (istaklari).

Birinchi bosqichning bunday tushuntirishlari ham mavjud:

Birinchi bosqich, amalga oshirish yo'li - bu nodual ongning ma'rifati yoki ong va uning o'ziga xos bo'shligi birligi. Bunday tushunchaning vahiysi ikkinchidan o'ninchigacha bo'lgan bosqichlarni o'z ichiga olgan haqiqiy meditatsiya yo'lidir.

Birinchi bosqich - shodlik bosqichi (pramudita), bodxi fikrining paydo bo'lishi bilan tavsiflanadi. Aynan shu erda Bodxisattva keyingi rivojlanishni belgilaydigan eng muhim qarorlarni (pranidhana) qabul qiladi. Bunday qaror, Avalokiteshvaraning so'nggi chang zarrasi Buddalikka etib bormaguncha, najotni o'zi qabul qilmaslikka qasamyod qiladi. Intuitiv idrok yurakni pok va ongni O'zlik illyuziyasidan ozod qiladigan tarzda asta-sekin rivojlanadi. Narsalarning o'zgarmasligini tushunish Buddalikka da'vogarning rahmdil tabiatini kengaytiradi.

2. Leksiz toza(Pokiza) (Sanskrit vimalā; xitoycha "ugou" / so'zma-so'z "axloqsizlikning yo'qligi" (miqyosi)).

Ushbu bhumida bodxisattva hamma narsadan, hatto eng kichik axloqsizlikdan (shkaladan) tozalanadi, va'dalarni buzish va barcha xatolarni engadi.

Bu bhumining "belgisi" Bodxisattvaning barcha olamlar kaftidek silliq sirtga ega ekanligi, behisob va cheksiz xilma-xil ajoyib ranglar bilan bo'yalganligi, ular sof va noyob xazinalar, ulug'vor (porloq) kabi ekanligi haqidagi tasavvuridir. kema.

Ushbu bhumi orqali o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchisi, hatto eng kichik qoidalarning jinoyati xatolariga nisbatan "bilmaslik". Ikkinchisi, turli biznesni boshlash bilan bog'liq "bilmaslik".

Ushbu "bosqichda" bodxisattva shila paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi:

1. “Uch xil amal” (tana, nutq va fikr harakatlari) “sof” bo‘lishi kerak;
2. jonzotda aldanish va ehtiroslar paydo bo'lishining ichki va tashqi sababini keltirib chiqaradigan tarzda harakat qilmaslik (xitoycha "fannao"; lit. "g'amxo'rlik va azoblar");
3. "yomon yo'llarni" yoping va yaxshi dunyoga eshiklarni oching;
4. shravakalar va pratyekabuddhalarning "bosqichlari" dan oshib ketish;
5. barcha fazilatlarni "to'liq" qilish.

3. Yorqin(Sanskrit prabhakari; xitoycha "min" / lit. "nurlanish").

Bu bhumida, bodxisattvaning son-sanoqsiz bilimi, donoligi va samadxining nuri va yorqinligi yon tomonga siljiy olmaydi (og'a olmaydi) yoki sinishi (sindirishi) mumkin emas.

Ushbu "bosqich" ning "belgisi" bodxisattvaning jasur, sog'lom, zirhli, Qonun bilan qurollangan, ulug'vor ekanligi haqidagi tasavvuridir. U barcha yomonliklarni ezish mumkinligini ko'radi.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchi "jaholat" - hozir zarur bo'lgan narsalarni olish hali mumkin emas. Ikkinchisi, mo''jizaviy harakatga va hamma narsani o'z ichiga olgan barcha narsaga (ya'ni "dharani") aralashish mumkinligi haqidagi "johillik".

Bu "bosqichda" bodxisattva kshanti-paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi: 1) bodxisattva aldanish va ehtirosning ochko'zligini bostirishga qodir; 2) o'zingizga va hayotingizga achinmang, xotirjam va quvonchli yashashga intilmang (dunyoviy farovonlikni anglatadi), dam olish haqida o'ylashni to'xtating; 3) faqat tirik mavjudotlarga foyda keltiradigan narsalar haqida o'ylash, azob-uqubatlarga duch kelish va unga chidash; 4) rahm-shafqat haqida o'ylash va jonli mavjudotlarning yaxshi ildizlarini kamolotga etkazish; 5) "Tug'ilmaslikning eng chuqur qonunini" tushunishga intiling.

4. Olovli(Spreading Nur) (Sanskrit arcismati; xitoycha "yang" / lit. "olov").

Ushbu "bosqichda" bodxisattva bilim va donolik orqali barcha aldanishlar va ehtiroslarni yo'q qiladi, donolikning nuri va yorqinligini oshiradi, u qisman ma'rifatga erishadi.

Ushbu "bosqich" ning "belgisi" bodxisattvaning shamol shamoli ostida dunyoning barcha to'rt tomoniga tarqalib, erni to'liq qoplagan turli xil ajoyib gullar haqidagi tasavvuridir.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchidan, quvonch hissi tenglikka erishish uchun bog'lanishni keltirib chiqaradigan haqiqatni "bilolmasligi". Ikkinchidan, eng kichik ajoyib sof dharmalar quvonchga intilishi, quvonchni sevishini "bilmaslik".

Ushbu "bosqichda" bodxisattva virya-paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi:

1. aldanishlar va ehtiroslar bilan mavjud bo'lishning quvonchi yo'q;
2. fazilatlar to'liq bo'lmasa, tinchlik va quvonch topa olmaydi;
3. bajarish qiyin va og'riqli vazifalardan nafratlanish fikrlari tug'ilmasligi kerak;
4. buyuk rahm-shafqat orqali, har bir kishi uchun foyda olish va barcha tirik mavjudotlar najot uchun etuk yordam berish;
5. "qaytib kelmaslik bosqichi" ga erishishga intilish uchun qasam iching.

5. qiyin– (Sanskritcha sudurjaya; xitoycha “nanshe” / lit. “qiyin g‘alaba”).

Ushbu "bosqichda" bodxisattva meditatsiya mashqlari orqali mustaqil mavjudlik va har tomonlama g'olib bilimga erishish juda qiyin bo'lsa-da, baribir sindirish qiyin bo'lgan aldanishlar va ehtiroslarni buzish mumkinligini tushunadi.

Ushbu "bosqich" ning "belgisi" bodhisattvaning ajoyib marvaridlar bilan bezatilgan ayollarni ko'rishi, o'z tanalarini qimmatbaho marjonlarni bezash va boshlariga gul gulchambarlarini qo'yishdir.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchidan, hayot va o'limdan yuz o'girish istagi borligini "bilmaslik". Ikkinchidan, nirvana ta'mini his qilish istagi borligini "bexabarlik".

Ushbu "bosqichda" bodxisattva dhyana-paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi: 1) barcha qulay dxarmalarni tushunish va ular parchalanib ketmasligiga ishonch hosil qilish; 2) doimo ozodlikka intiling va ikki chekkaga bog'lanib qolmang; 3) mo''jizaviy kirib borishga erishish (qabul qilish) va tirik mavjudotlarni ulardagi yaxshi ildizlarning pishishiga olib borish istagi; 4) "dharma olamlarini" tozalang va fikrlarni axloqsizlikdan (miqyosda) tozalang; 5) tirik mavjudotlardagi asl aldanish va ehtiroslarni to'xtatish.

6. Ko'rinish(Sanskrit abhimukti; xitoycha "xian-qian" / lit. "(ko'zlar oldida) paydo bo'ladi").

Ushbu "bosqichda" bodxisattva "Dxarma harakati" ni namoyon qiladi, ularning asl mohiyati tan olinadi, ular xayoliydir va "belgilarga bog'liq bo'lmagan fikrlar" ham paydo bo'ladi, ya'ni. fenomenal dunyoning xayoliy tabiati g'oyasi o'zlashtiriladi.

Ushbu "qadam" ning "belgisi" bodxisattvaning to'rtta zinapoyaning ettita marvarid gullari, hamma joyda oltin qum, toza, axloqsizliksiz hovuzga tushishi haqidagi tasavvuridir. Hovuz sakkizta fazilatga ega bo'lgan suv bilan to'ldiriladi (engillik, tozalik, salqinlik, yumshoqlik, noziklik, xushbo'ylik, etarli darajada ichish mumkin emasligi (o'zining ajoyib ta'mi tufayli), ichishning zararli oqibatlarining yo'qligi). Ushbu hovuz atrofida sayr qilganlar ham turli xil "sehrli gullar" (upala, kumuda, pundarika) bilan bezatilgan va beqiyos quvonch va poklikka ega bo'lishadi.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchi "johillik" - u haqiqatni dharmalar oqimida ko'radi, uning namoyon bo'lishi qaram kelib chiqish qonuni bilan shartlangan fenomenal dunyoni tashkil qiladi. Ikkinchisi, uning oldida qo'pol belgilar paydo bo'lishini "bilmaslik" - bu aslida faqat illyuziya.

Ushbu "bosqichda" bodxisattva prajna paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi:

1. Buddalarga, bodxisatvalarga, shuningdek, borliqning mohiyatini bilishdan uyg'onganlarga doimo yaxshilik qiling, ular bilan yaqin bo'ling, ular tomonidan dushmanlikni qo'zg'atmang va ulardan yuz o'girmang;
2. Buddalar va Tathagatalar va'z qilgan va bitmas-tuganmas Qonunni doimo quvonchli o'ylar bilan tinglang;
3. g'alaba qozonadigan amallar o'rtasidagi yaxshi farqni bilishdan xursand bo'ling - haqiqiy va dunyoviy;
4. o'zingizda aldanish va ehtiroslar harakatini ko'ring va ularni tezda to'xtating va o'zingizni ulardan tozalang;
5. dunyoning beshta san'atining yorqin qonunlarini to'liq o'zlashtiring (grammatika, san'at va matematika fanlari, tibbiyot, mantiq, ezoterik bilimlar, faqat tashabbuskorlar uchun mavjud).

7. Uzoqqa cho'zilgan(Far Going) (Sanskrit dūraṇgama - ūraṇ "uzoq, uzoq" + gama "borib"; xitoycha "yuan-xin" / lit. "masofaga keyingi (yo'lning)").

Bodxisattvalar har doim hayajon, hajm yoki belgilarga ega bo'lmagan fikrlarga ergashganlari va samadxi "Ozodlik" ni mashq qilgani uchun, bu bosqichda ular toza va to'siqlardan xoli.

Ushbu "bosqich" ning "belgisi" bodxisattvaning tirik mavjudotlarning uning oldida do'zaxga tushishi haqidagi tasavvuridir va u bodxisattvalar kuchi yordamida ularni yiqilishining oldini oladi. Tirik mavjudotlar hech qanday zarar yoki zarar ko'rmaydilar va qo'rquvni boshdan kechirmaydilar.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchi "jaholat" harakatdagi eng kichik belgilarning namoyon bo'lishidan iborat. Ikkinchi "jaholat" - belgilarning yo'qligi quvonch bilan o'ylanadi.

Ushbu "bosqichda" bodxisattva upaya paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi:

1. tirik mavjudotlar orasida ularning shodlikdan xabardorligini va aldanish va ehtiroslar bilan bog'liq fikrlarini farqlash, buni to'liq va chuqur anglash;
2. xayolparastlik, ehtiros, ochko'zlik, nafs va hokazolar tufayli kelib chiqadigan son-sanoqsiz dxarmalarga qarshi barcha vositalarni fikrlarda aniq tasavvur qiling;
3. mustaqil mavjudotdan foydalanish, bu orqali inson katta rahm-shafqatga e'tiborni qaratadi;
4. paramitaga kelsak, ularga ergashish va ularning barchasini to'liq egallash istagi;
5. Buddalarning barcha qonunlaridan o'tishni va ularning barchasini iz qoldirmasdan tushunishni xohlash.

8. Buzilmas(Sanskrit a-calā, lit. "qo'zg'almas, buzilmas; xitoycha "budun" / lit. "ko'chmas").

Bodxisattvaning alomatlarsiz fikrlarni egallashi mustaqil mavjudlikka erishishga olib keladi va barcha aldanishlar va ehtiroslarning harakatlari bu fikrlarni harakatga keltira olmaydi.

Ushbu "bosqich" ning "belgisi" bodxisattvaning ikkala tomonidagi sher shohlarini ularni qo'riqlash uchun ko'rishidir. Hamma hayvonlar ulardan qo'rqishadi.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchi "jaholat" - bu tushunish, belgilarning yo'qligidan mohirona foydalanish kerak. Ikkinchi "jaholat" - bu, qoida tariqasida, belgilar mustaqil mavjudlik bilan bog'liq.

Ushbu "bosqichda" bodxisattva pranidhana paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi:

1. barcha dharmalar asli va bundan buyon ham na tug‘ilmaydi, na yo‘q bo‘lib ketadi, na mavjud va na yo‘q, degan fikrlar sokin holatga ega bo‘ladi;
2. barcha dharmalarning eng ajoyib Qonunini (tamoyilini) anglagan, ifloslikdan uzoqlashib, pokiza bo'lgan fikrlar sokin holatga ega bo'ladi;
3. barcha belgilarni yengib chiqqan va Tathagatada asosini topgan fikrlar faol emas, farqsiz, harakatsiz, sokin holatga ega bo'ladi;
4. tirik mavjudotlarga foyda keltirish istagini uyg'otgan va dunyoviy haqiqatda bo'lgan fikrlar sokin holatga ega bo'ladi;
5. Shamata va vipashyanada bir vaqtning o'zida aylanayotgan fikrlar tinch holatga ega bo'ladi.

Sakkizinchi "bosqich" ning bodxisattvasi chekinishning mumkin emasligi g'ildiragini (avivartika) va samadxining "Ko'zlar oldida ma'rifiy holatning namoyon bo'lishi" (xitoycha: "Sanqian zhengzhu sanmodi") qobiliyatini oladi. Sakkizinchi va undan yuqori darajadagi bodxisattvalar tovush ustidan to'liq kuchga ega. Ular ma'noning barcha soyalarini, shuningdek, ma'lum bir vaziyatda har qanday tovushning ta'sirini ajrata oladilar. Shuning uchun ular mantralar shaklida eng yaxshi va eng foydali tovushlarni talaffuz qilishlari mumkin.

9. yaxshi aqlli– (Sanskrit sadhumati; xitoycha “shanxuy” / lit. “yaxshi donolik”).

Turli xil dxarmalar o'rtasidagi farqlarni tushuntirib, bodxisattva bu bosqichda mustaqil mavjudlikka, qiyin tajriba va tashvishlarning yo'qligiga erishadi; uning bilimi va donoligi oshadi; uning mustaqil mavjudligi hech qanday to'siqlarga ega emas.

Ushbu "bosqich" ning "belgisi" bodxisattvaning Chakravartin va uning mulozimlari unga oziq-ovqat va kiyim-kechak bilan qanday foyda ko'rsatishi, boshi ustida oq soyabonlar borligi va tanasi son-sanoqsiz marvaridlar bilan bezatilgani haqidagi tasavvuridir.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchi "jaholat" Qonunning ma'nosini, shuningdek, nomlar, iboralar va oyatlarni tushunishning etarli emasligidadir. Ikkinchi "jaholat" - notiqlik qobiliyatining xohish-istaklarga mos kelmasligi.

Ushbu “bosqichda” bodxisattva bala-paramitaga (Skt. bala-pāramiā; xitoycha li-bolomi, kuch paramita) ergashadi va beshta qonunga amal qiladi:

1. to'g'ri bilim kuchi orqali barcha tirik mavjudotlarning fikrlarini yaxshi va yomon dunyoga ergashishdan to'xtatish mumkin;
2. barcha tirik mavjudotlarni eng chuqur va eng ajoyib Qonunga kiritish mumkin;
3. barcha tirik mavjudotlar hayot va o'lim doirasida aylanadi va karmaga ergashib, hamma narsani haqiqatdan bilib oladi;
4. to'g'ri bilim kuchi orqali barcha tirik mavjudotlarning ildizlarining uchta tabiatini farqlash va bilish mumkin;
5. Fani tirik mavjudotlarga to'g'ri targ'ib qilish va jonli mavjudotlarning ozodlikka o'tishiga sabab bo'lishi mumkin - barchasi bilim kuchi orqali.

10. Dharma buluti(Sanskrit dharmamega; Tib. chos-sprin; xitoycha "fayun" / lit. "Qonun-bulut").

Qonun tanasi kosmosga o'xshaydi, bilim va donolik buyuk bulutga o'xshaydi. Ular hamma narsani to'ldirishga va hamma narsani qoplashga qodir. Bodxisattvaning o'ninchi bhumiga yetib borishining belgisi sifatida, barcha Buddalar uning boshiga "Dharma buluti" dan suv quyib, uning qonun shohi (dxarma-raja) holatiga erishganligini tan oladi va tasdiqlaydi. O'ninchi bhumining bodxisattvasi o'zining mavjudligi shaklini tanlashi va bir vaqtning o'zida ko'plab mujassamlanishlarga ega bo'lishi mumkin.

Ushbu "bosqich" ning "belgisi" bodxisattvaning Tathagatas jasadlarini ko'rishi bo'lib, u oltin nurni chiqaradi, atrofdagi hamma narsani beqiyos sof nur bilan to'ldiradi. Son-sanoqsiz Brahmin shohlari ularga hurmat ko'rsatadilar va ularning foydasiga yaxshi ishlarni qiladilar. Tathagatalar "Qonunning ajoyib g'ildiragi" ni aylantiradilar.

Ushbu "bosqichdan" o'tayotganda, bodxisattva ikkita to'siqga duch keladi - jaholat. Birinchi "johillik" - buyuk mo''jizaviy kirib borishda mustaqil mavjudotning ochilishiga hali erishilmagan. Ikkinchi «johillik» - eng kichik sirlar hali ma'rifatga va dunyoviy ishlardan xalos bo'lishga qodir emas.

Ushbu "bosqichda" bodxisattva jnana paramitaga ergashadi va beshta qonunga amal qiladi:

1. barcha dxarmalarda yaxshi va yomonni farqlash mumkin;
2. qora va oq dxarmalardan uzoqlashib, ular haqiqatni tushunadilar;
3. hayot va o'lim va nirvanaga nisbatan nafrat va quvonchga ega bo'lmaslik;
4. baxtga to'lgan bilim istisnosiz hamma joyda kuzatiladi;
5. g'alaba qozongan sochli boshlar bilan Buddalarning barcha umumiy bo'lmagan dxarmalarini (faqat Buddaga xos bo'lgan dxarmalar), shuningdek, barcha bilimlarni tushunishga qodir.

Manjushri! Bu yaqinlikning dastlabki bosqichi deb ataladi. Bundan tashqari, Bodxisattva-Maxasattva barcha dxarmalarning qanday bo'sh ekanligi, [ular] "shunday bo'ladi" ning belgisi - buning haqiqati haqida o'ylaydi. [Ular] pastdan teskari emas, oldinga siljimaydi, orqaga harakat qilmaydi, aylanmaydi, lekin bo'sh bo'shliqqa o'xshaydi va haqiqiy mavjudlik xususiyatiga ega emas. [Ular] barcha so'zlar va tillarning yo'lini tugatadi, tug'ilmaydi, yo'q bo'lib ketmaydi va paydo bo'lmaydi, [ularning] ismlari, belgilari yo'q, [ular] haqiqatda mavjud bo'lgan hech qanday mohiyatga ega emas, yo'q. vazn, chegarasi yo'q, chegarasi yo'q, hech qanday to'siqsiz va faqat ichki va tashqi sabablarga ko'ra mavjud bo'lib, [fikrlar] chalkashligi tufayli tug'iladi. Shuning uchun men e'lon qilaman: dxarmalarning [bu] belgilari haqida zavq bilan doimiy fikr yuritish Bodxisattva-Maxasattva yaqinligining ikkinchi bosqichi deb ataladi.

Bodxisattva rivojlanish yo'lida davom etishi va oldinga siljishi uchun yana nimani kuzatishi kerak?

Bu erda biz yuqorida aytilganlarni ifodalovchi yana bir nechta omillar haqida gapirishimiz kerak, ammo ehtimol bunday formula kimgadir qulayroq bo'ladi va mohiyatni chuqurroq tushunishga yordam beradi va shunga mos ravishda rivojlanishga yordam beradi :)

Sagaramatiparipričcha Sutradan: Aytishlaricha, bodxisattvada o'nta vazifa bor.

Ular:

1. ildiz bo'lgan o'zingga ishon va hamma narsada Ruhiy Ustozga tayan;
2. Muqaddas Dharmaning barcha jihatlarini astoydil o'rganing;
3. [boshqalarga yordam berish] samimiy istagidan kelib chiqqan holda yaxshi ishlarni g'ayrat bilan bajaring va [bu vazifadan] hech qachon taslim bo'lmang;
4. har qanday foydasiz harakatlardan ehtiyot bo'ling;
5. tirik mavjudotlarning ma'naviy kamolotiga ko'maklashish, lekin bunday yordam davomida to'plangan xizmatga zarracha bog'lanmasdan;
6. Muqaddas Dharmaga to'liq murojaat qiling, hatto sog'ligingiz va hayotingiz uchun uni tark etmang;
7. to'plangan savob bilan hech qachon qanoatlanmaslik;
8. Transsendental donolikni qunt bilan rivojlantiring;
9. oliy maqsadni doimo eslab qolish;
10. [ko'rsatilgan] mohir vositalardan foydalangan holda tanlangan yo'ldan boring.

"Vimalakirti ta'limotlari" sutrasida u bizning dunyomizda Bodxisattva qanday fazilatlar va qobiliyatlarni rivojlantirishi kerakligi haqidagi savolga javob beradi:

Vimalakirti javob berdi: Pok erda qayta tug'ilish uchun Bodxisattva bu dunyoda nosog'lom o'sishni to'xtatish uchun sakkizta Dxarmani mukammallashtirishi kerak.

Ular quyidagichadir:

1. hech qanday mukofot kutmasdan barcha tirik mavjudotlarga xayrixohlik;
2. barcha tirik mavjudotlar uchun azob-uqubatlarga bardosh berish va ularga barcha savob bag'ishlash;
3. ularga nisbatan kamtarlik bilan, kibr va takabburlikdan xoli xolislik;
4. ilgari eshitmagan sutralarning Dharma talqinlarini tinglashda shubha va shubhaning yo'qligi;
5. ilgari eshitmagan sutralarning talqinini tinglaganda shubha va shubhaning yo'qligi;
6. Shravaka Dxarmaga qarshi turishdan tiyilish;
7. o‘z manfaatini o‘ylamay olingan hadya va nazrlarga nisbatan o‘z fikrini tinchlantirish uchun kamsitishdan tiyilish;
8. boshqalar bilan raqobatlashmasdan o'z-o'zini tadqiq qilish. Shunday qilib, u barcha fazilatlarga erishishga intilib, bir fikrga erishishi kerak;

Bular sakkizta Dharma.