Обітниця ( sdom-pa) – це тонка, невидима форма у потоці свідомості, яка формує поведінку. Зокрема, це утримання від скоєння нехвальних дій (kha-na ma-tho-ba), як руйнівних за своєю природою ( rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba), так і заборонених Буддою ( bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba) певним людям, які практикують задля досягнення певних цілей. Приклад першого типу дій – відібрання життя іншої істоти, приклад другого – прийняття їжі після полудня, чого уникають ченці, щоб їхні уми були чистішими під час медитації вночі та наступного ранку.

З двох етапів розвитку бодхічіти – спрямованої бодхічіти ( smon-pa"i sems-bskyed) та діяльної бодхічіти (" jug-pa"i sems-bskyed), обіти бодхісаттви ми приймаємо тільки на другому.

Прийняття обітниць бодхісаттви ( byang-sems sdom-pa) тягне за собою обіцянку утримуватись від двох груп негативних дій, заборонених Буддою для тих, хто практикує шлях бодхісаттви для досягнення просвітлення та для принесення максимально можливої ​​користі іншим:

1. вісімнадцять дій, вчинення яких становить корінне падіння ( byang-sems-kyi rtsa-ltung);
2. сорок шість видів помилкової поведінки ( nyes-byas).

Корінне падіння означає втрату всіх обітниць бодхісаттви. Воно є «падінням» у тому сенсі, що веде до занепаду духовного розвитку та зростання позитивних якостей. Слово корінневказує на те, що це той корінь, який має бути усунений. Для простоти ці дві групи зазвичай називають корінними та вторинними обітницями бодхісаттви. Вони є чудовим посібником щодо тих видів поведінки, яких потрібно уникати, якщо ми хочемо приносити іншим максимально можливу користь. .

Наприкінці X століття індійський майстер Атіша отримав цю версію обітниць бодхісаттви від свого суматранського вчителя Дхармакірті (Дхармапали) із Суварнадвіпи. Вона походить із «Сутри Акашагарбхі» ( Nam-mkha"i snying-po mdo, санскр. Акашагарбхасутра), як зазначається у «Зводі вправ» ( bSlabs-btus, санскр. Шикшасамуча), складеному в Індії Шантидєвій у VIII столітті. Сьогодні всі традиції Тибету слідують їм, хоча в буддійських традиціях, що походять з Китаю, існує інші версії обітниць бодхісаттви.

Обіцянка зберігати обітниці бодхісаттви поширюється не лише на це життя, а й на кожне подальше життя аж до досягнення просвітлення. Таким чином, ці обітниці переходять у нашому потоці розуму у наступні життя у вигляді тонких форм. Якщо ми прийняли обітниці в минулому житті, ми не втрачаємо їх, несвідомо вчиняючи порушення зараз, якщо ще не прийняли їх знову протягом поточного життя. Прийняття заново цих обітниць вперше в цьому житті збільшує зусилля, які ми докладаємо, для досягнення просвітління, які ростуть з тих самих пір, коли ми вперше їх прийняли. Тому вчителі махаяни наголошують на важливості відходу з життя з непорушеними обітницями бодхісаттви. Їхня присутність у нашому потоці свідомості продовжує закладати позитивний потенціал (заслугу) у майбутніх життях навіть до того, як ми відновимо їх повторне прийняття.

Наслідуючи коментар XV століття, написаний засновником школи гелуг Цонкапою, «Пояснення етичної дисципліни бодхісаттви: головний шлях до просвітлення» ( Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam), давайте розглянемо спочатку вісімнадцять дій, які становлять корінне падіння. Кожен має кілька особливостей, які нам потрібно знати.

Вісімнадцять корінних падінь бодхісаттви Arrow down Arrow up

(1) Піднімати себе та/або принижувати інших.

Це падіння відбувається, коли ми звертаємося з такими словами до когось, хто за становищем нижче за нас. Мотивація повинна містити або бажання вигоди, похвали, любові, поваги тощо з боку людини, якій ми адресуємо ці слова, або ревнощі до людини, якої ми принижуємо. Тут неважливо, чи говоримо ми правду чи брехню. Фахівцям у різних професіях, які оголошують, що вони є буддистами, потрібно виявляти обережність щодо цього падіння.

(2) Не ділитися вченнями Дхарми чи багатством.

Мотивацією тут має бути саме прихильність і жадібність. Ця негативна дія включає не тільки прихильність до своїх конспектів або диктофона, але також скупість щодо свого часу і відмова у допомозі, якщо вона потрібна.

(3) Не вислуховувати вибачень інших або бити їх.

Мотивацією в обох випадках має бути гнів. Перше стосується випадку, коли ми кричимо на когось або б'ємо його і, незважаючи на те, що ця людина просить вибачення або хтось інший просить нас зупинитися, ми відмовляємося. Друге – це просто вдарити когось. Іноді може бути необхідним відшлепувати дітей, що розпустилися, або домашніх тварин, якщо вони не слухаються, щоб припинити, наприклад, їхню спробу вибігти на проїжджу частину, але виховні дії, мотивовані гнівом, не можуть піти нікому на користь.

(4) Залишати навчання махаяни та висувати власні.

Це означає, що ми відмовляємося від правильних навчань з якоїсь теми, що стосується бодхісаттв, наприклад, про моральну поведінку, і розробляємо замість них правдоподібні, але інструкції з тієї ж теми, які ведуть у хибному напрямку, заявляємо, що вони автентичні, а потім вчимо їм інших, щоб придбати в їхній особі послідовників. Приклад такого падіння – коли вчителі, які прагнуть не прогаяти перспективних учнів, заохочують їхню вільну моральну поведінку і пояснюють, що будь-який тип дій прийнятний доти, доки не шкодить іншим. Але не обов'язково бути вчителем, щоб зробити це падіння. Ми можемо зробити його навіть під час звичайної розмови з іншими.

(5) Надавати підношення, призначені для трьох дорогоцінностей.

Це падіння означає вкрасти чи привласнити – особисто чи доручивши іншому – щось, піднесене чи що належить Буддам, Дхарме чи Сангхе, та був вважати це своїм. «Сангха» у цьому контексті відноситься до будь-якої групи із чотирьох або більше ченців. Приклади включають: присвоєння фондів, піднесених для будівництва буддійського пам'ятника, для публікації книг Дхарми або для постачання групи ченців або черниць продуктами харчування.

(6) Залишати святу Дхарму.

Тут падіння полягає у запереченні або у провокуванні своєю думкою інших до заперечення того, що вчення шраваків ( nyan-thos), пратьєкабудд ( rang-rgyal) або бодхісаттв є словами Будди. Шраваки – це ті, хто слухає вчення Будди, поки вони ще збереглися, у той час як пратьєкабудди – це практикуючі, що розвиваються самостійно, які живуть переважно в часи темних епох, коли Дхарма вже не досягається безпосередньо. Щоб досягти духовного прогресу, вони спираються на інтуїтивне розуміння, здобуте за допомогою вивчення та практики, якими вони займалися протягом минулих життів. Навчання, призначені для цих двох типів практикуючих, складають хінаяну, або «помірну колісницю», яка служить для досягнення особистого звільнення від сансари. Колісниця махаяни особливо виділяє методи досягнення повного просвітління. Заперечувати, що всі чи хоча б деякі писання будь-якої з колісниць походять від Будди, – це корінне падіння.

Підтримка цієї обітниці не означає зневаги до історичної перспективи. Учення Будди усно передавалися протягом століть, перш ніж були записані, і, безперечно, відбувалися спотворення та підробки. Великі майстри, які склали буддійський канон Тибету, звичайно, відкинули ті тексти, які вважали неавтентичними. Однак замість того, щоб засновувати свої рішення на упередженій думці, вони використовували критерій, запропонований Дхармакірті для встановлення достовірності будь-якого матеріалу, а саме здатність цього матеріалу при його практиці призвести до буддійських цілей кращого переродження, звільнення чи просвітлення. Стилістичні відмінності між буддійськими священними текстами і навіть усередині конкретного тексту часто вказують на відмінності в часі, коли різні частини навчань були записані або перекладені різними мовами. Тому вивчення писань за допомогою сучасних методів текстологічного аналізу може часто бути плідним і не суперечить обітниці.

(7) Позбавляти ченців сану або здійснювати такі дії, як крадіжка їхніх шат.

Це падіння полягає в заподіянні шкоди одному, двом або трьом буддійським ченцям або черницям, незалежно від їхнього морального стану або рівня їхньої вченості чи практики. Щоб бути падінням, такі дії повинні бути мотивовані недоброзичливістю або злістю і включати побиття або словесну образу ченців або черниць, конфіскацію їхнього майна або вигнання з монастиря. Однак вигнання ченців не є падінням, якщо вони порушили одну з чотирьох своїх головних обітниць: не вбивати, особливо людей; не красти, особливо щось, що належить чернечій громаді; не брехати, особливо про свої духовні здобутки; підтримувати повну цнотливість.

(8) Вчинити будь-який із п'яти найтяжчих злочинів.

П'ять найтяжчих злочинів ( mtshams-med lnga,безпроміжні злочини) – це (а) вбивство батька, (б) матері або (в) архату(звільненого істоти), (г) з поганими намірами пролиття крові будди або (д) провокування розколу в чернечій громаді. Останній із найтяжчих злочинів відноситься до зречення навчань Будди та інституту чернецтва, провокування ченців відмовитися від них та залучення цих ченців у свою власну, новостворену релігію чи чернечу традицію. Це не стосується залишення Дхарма-центру чи організації, особливо внаслідок корупції в ній чи серед її духовних вчителів, та заснування нового центру, також наступного вченням Будди. Більше того, термін сангхау контексті цього найтяжчого злочину належить саме до чернечої громади. Це не стосується нетрадиційного вживання слова «сангха», пристосованого західними буддистами для позначення зборів практикуючих у Дхарма-центрі чи організації.

(9) Дотримуватися спотворених, ворожих поглядів.

Це означає заперечення того, що істинно чи цінно, наприклад закону причини та наслідки у поведінці, надійного та позитивного спрямування в житті, перероджень та звільнення від них, а також вороже ставлення до цих ідей та до тих, хто їх дотримується.

(10) Руйнувати місця, такі як міста.

Це падіння включає навмисне руйнування, бомбардування або погіршення навколишнього середовища міста, району, заміської місцевості та перетворення їх на непридатні, шкідливі чи важкі для проживання людей чи тварин.

(11) Навчати порожнечі тих, чиї уми непідготовлені.

Насамперед об'єктами цього падіння є люди, які мають мотивацію бодхічіти, які ще не готові до того, щоб розуміти порожнеча. Такі люди можуть бути спантеличені або налякані цим вченням і в результаті залишать шлях бодхісаттви заради шляху особистого визволення. Це може статися в результаті роздумів про те, що якщо всі явища позбавлені існування, тоді нікого не існує, тому навіщо турбуватися про роботу для користі когось іншого? Ця дія також включає навчання порожнечі будь-кого, хто може зрозуміти це вчення неправильно і через це повністю відмовитися від Дхарми, подумавши, наприклад, що буддизм вчить тому, що нічого не існує, і тому є нісенітницею. Без надчуттєвого сприйняття важко знати, чи достатньо підготовлені уми інших для того, щоб вони не витлумачили вчення про порожнечу всіх явищ неправильно. Тому важливо вести інших до цих навчань шляхом поступових пояснень все більших рівнів складності та періодично перевіряти їхнє розуміння.

(12) Відвертати інших від повного просвітлення.

Об'єктами цієї дії є ті люди, які вже розвинули мотивацію бодхічіти і спрямовані на просвітлення. Падіння полягає в тому, щоб говорити їм, що вони не здатні постійно діяти, виявляючи щедрість, терпіння і так далі. Тобто заявляти, що не в їх можливостях стати буддою і тому буде набагато краще для них прагнути лише власного звільнення. Однак якщо вони не перестануть вважати просвітлення своєю метою, це корінне падіння незавершене.

(13) Відвертати інших від їхніх обітниць пратимокші.

Обіти пратимокші, або індивідуального звільнення ( so-thar sdom-pa), включають обітниці мирян, випробувальні обітниці черниць, обітниці послушників і послушниць і обітниці повних ченців і черниць. Тут об'єктами є ті люди, які зберігають один із цих наборів обітниць пратимокші. Падінням буде говорити їм, що для бодхісаттви немає користі у збереженні обітниць пратимокші, оскільки всі дії бодхісаттви чисті. Щоб це падіння було завершеним, вони мають справді залишити свої обіти.

(14) Принижувати колісницю шраваків.

Шосте корінне падіння полягає у запереченні того, що тексти колісниць шраваків або пратьєкабудд є автентичними словами Будди. Тут же ми визнаємо, що вони справжні, але заперечуємо ефективність їхніх навчань і дотримуємося думки, що неможливо позбутися емоцій, що турбують, і станів розуму за допомогою їх настанов, наприклад за допомогою віпасани(Медитації прозріння).

(15) Брехати про осягнення порожнечі.

Ми здійснюємо це падіння, якщо не спіткали порожнечу повністю, але все ж таки, з заздрощів до великих майстрів, вчимо або пишемо про неї, претендуючи на те, що спіткали. Тут не грає ролі, обдурені якісь учні чи читачі нашими домаганнями чи ні. Проте необхідно, щоб вони зрозуміли, що ми пояснюємо. Якщо вони не розуміють наші слова, падіння не завершено. Хоча ця обітниця і відноситься до брехні щодо розуміння саме порожнечі, ясно, що нам треба уникати цього і в тому випадку, коли ми вчимо бодхічите або іншим розділам Дхарми. Викладання порожнечі до її повного розуміння не є помилкою, якщо ми відкрито визнаємо цей факт і що ми пояснюємо, виходячи лише зі свого нинішнього рівня попереднього розуміння.

(16) Приймати в дар те, що було вкрадено у трьох дорогоцінностей.

Це падіння полягає у прийнятті особисто або через посередника як подарунок, підношення, зарплати, винагороди, штрафу чи хабара чогось, що було кимось вкрадено або присвоєно у Будди, Дхарми чи Сангхі, у тому числі, якщо це належало лише одному , двом чи трьом ченцям чи монахиням.

(17) Встановлювати несправедливі порядки.

Це означає бути упередженим по відношенню до серйозних практикуючих через гнів або ворожість і віддавати перевагу тим, чиї досягнення менші або у кого їх немає зовсім, через прихильність до них. Приклад цього падіння: будучи вчителем, надаємо більшість свого часу випадковим особистим учням, які можуть добре платити, і відкидаємо серйозних учнів, які не можуть платити нічого.

(18) Залишати бодхічиту.

Це відмова від бажання досягти просвітлення заради загального блага. З двох рівнів бодхічіти, спрямованої бодхічіти та діяльної бодхічіти, це насамперед відноситься до відмови від першої. Однак, роблячи так, ми відмовляємося і від другої.

Іноді дається визначення дев'ятнадцятого корінного падіння:

(19) Принижувати інших за допомогою саркастичних віршів чи слів.

Однак це може бути включено до першого корінного падіння бодхісаттви.

Дотримання обітниць Arrow down Arrow up

Коли люди дізнаються про подібні обітниці, вони іноді відчувають, що їм буде важко їх дотримуватися, і бояться їх приймати. Однак ми можемо уникнути подібного страху, якщо досконально розберемося, що ж це обітниці. Є два способи пояснення. Перший полягає в тому, що обітниці – це підхід, який ми приймаємо щодо життя, щоб утримувати себе від певних видів негативної поведінки. Інший полягає в тому, що вони на тонкому рівні є модель поведінки, яку ми привносимо в наші життя. У кожному з цих випадків підтримка обітниць включає пам'яті ( dran-pa), пильність ( shes-bzhin) та самоконтроль. За допомогою пам'яті ми підтримуємо наші обіти у свідомості протягом кожного дня. За допомогою пильності ми підтримуємо спостереження за своєю поведінкою, перевіряючи, чи відповідає вона обітницям. Якщо виявляємо, що відступаємо або близькі до відступу від них, ми застосовуємо самоконтроль. Таким чином ми визначаємо та підтримуємо моральну модель свого життя.

Дотримання обітниць і підтримка пам'ятування не є такими вже неприродними або важкими для виконання. Якщо ми ведемо машину, то погоджуємося дотримуватись певних правил, щоб звести до мінімуму дорожні пригоди та досягти максимуму безпеки. Ці правила формують наше водіння: ми уникаємо перевищення швидкості, тримаємося свого боку дороги та намічаємо найбільш практичний та реалістичний спосіб досягнення пункту призначення. Після деякої практики, дотримання правил стає настільки природним, що їхнє пам'ятання не вимагає зусиль і не є важким. Те саме відбувається, коли ми підтримуємо обітниці бодхісаттви або будь-які інші моральні обітниці.

Чотири зв'язувальні фактори, через які ми втрачаємо обітниці Arrow down Arrow up

Ми втрачаємо наші обітниці, коли повністю виключаємо їхню модель зі свого життя або залишаємо спроби підтримувати їх. Це називається корінним падінням. Коли це трапляється, єдиний спосіб повернути етичну модель – це відновити свій колишній підхід, розпочати процедуру очищення, таку як медитація про кохання та співчуття, і прийняти обітниці заново. Коли у нас розвивається стан свідомості, що відповідає дев'ятому чи вісімнадцятому корінному падінню, тобто прийняттю спотвореної, антагоністичної думки чи відмові від бодхічіти, то, в силу самого факту зміни нашого розуму, ми втрачаємо моральну модель свого життя, сформовану обітницями бодхісаттви, щодо її підтримки. В результаті ми негайно втрачаємо всі свої обітниці бодхісаттви, а не лише той, що порушили.

Порушення інших шістнадцяти обітниць бодхісаттви не становить корінного падіння, якщо спосіб мислення, що супроводжує нашу дію, не містить у собі чотирьох сполучних факторів (kun-dkris bzhi). Ці фактори повинні бути присутніми та підтримуватися, починаючи з того моменту, коли у нас з'явилася мотивація порушити обітницю, і до моменту безпосередньо після завершення порушення.

Чотири зв'язувальні фактори такі:

(2) маючи звичку вчиняти це порушення, не збиратися зараз чи в майбутньому утриматися від його повторення;

(3) отримувати задоволення від негативної дії та робити її з радістю;

(4) не мати почуття власної гідності ( ngo-tsha med-pa) і не дбати про те, як наші дії позначаться на інших ( khrel-med), наприклад на наших вчителях або батьках, і, таким чином, не мати наміру відновити ту шкоду, яку ми завдаємо самим собі.

Якщо порушення однієї з шістнадцяти обітниць не супроводжують усі чотири фактори, модель поведінки бодхісаттви в нашому житті ще зберігається, оскільки є зусилля підтримувати її, але і ця модель, і наші зусилля слабшають. У разі цих шістнадцяти обітниць є велика різниця між простим порушенням і повною втратою обітниць.

Припустимо, наприклад, що ми не даємо комусь на якийсь час одну зі своїх книг через прихильність до неї або жадібність. Ми не бачимо в цьому нічого поганого: зрештою, ця людина може пролити на неї каву або не віддати назад. Ми ніколи не давали книги раніше і не маємо наміру змінювати свою позицію зараз чи в майбутньому. Більше того, коли ми відмовляємо, ми щасливі, ухвалюючи це рішення. Нам не соромно сказати «ні», тому що нам не вистачає почуття власної гідності. Ми не дбаємо про те, як наша відмова позначиться на нас: якщо ми хочемо привести всіх до просвітлення, було б дивно не хотіти ділитися джерелами знання, які ми маємо. Не соромлячись цього, ми не дбаємо про те, як наша відмова відіб'ється на наших духовних учителях і буддизмі в цілому. І ми не збираємося робити нічого, щоб пом'якшило наш егоїстичний вчинок.

Якщо всі ці фактори присутні в нашому потоці розуму, коли ми відмовляємося дати на якийсь час свою книгу, ми, безумовно, втрачаємо у своєму житті модель поведінки бодхісаттви. Наша практика махаяни повністю занепадає, і ми втрачаємо всі обітниці бодхісаттви. З іншого боку, якщо якогось із цих чинників відсутня, але ми не даємо на якийсь час свою книгу, то просто послаблюємо зусилля з підтримки моделі поведінки бодхісаттви у своєму житті. У нас, як і раніше, є обітниці, але вони ослаблені.

Ослаблення обітниць Arrow down Arrow up

Ми почнемо по наростаючій послаблювати цю модель і послаблювати дотримання своїх обітниць, якщо будемо потрапляти в залежність від пристрасті і жадібності, що зростає. Зауважте, будь ласка, що підтримка обітниці ділитися вченнями Дхарми чи будь-якими джерелами знання не звільняє нас від прихильності чи жадібності щодо наших книг. Це лише охороняє нас від дій під їх впливом. Ми можемо дати на якийсь час свою книгу або не дати її відразу через термінову необхідність, але при цьому відчувати прихильність і бути за природою жадібним. Однак обітниці допомагають нам викорінювати ці емоції, що турбують, і досягати звільнення від тих страждань і проблем, які вони приносять. Однак чим сильнішими будуть ці емоції, тим важче підтримуватиме самоконтроль і не даватиме їм керувати нашою поведінкою.

Якщо, як у випадку з небажанням розлучитися з книгою, ми знаємо, що робити це неправильно, але один, два чи всі три інші зв'язувальні фактори присутні, значить, ми все більше опиняємося під владою прихильності та жадібності, а наші обітниці стають дедалі слабшими. Це становить малий, середній та високий рівні малого порушення ( zag-pa chung-ba) наших обітниць. Наприклад, якщо ми знаємо, що не позичати книгу погано, але така наша політика, з якої ми не робимо винятків. Якщо ми почуваємося через це погано, відчуваємо почуття сорому, думаючи, як наша відмова відіб'ється на нас і наших учителях, то модель бодхісаттви, яку ми намагаємось привнести у своє життя, не надто слабка. Але якщо ми відчуваємо себе щасливими через те, що слідуємо такій лінії поведінки, і перестаємо думати про себе або про своїх вчителів, значить, ми потрапляємо під все більший вплив своїх прихильностей і жадібності.

Ще слабкіший рівень підтримки цієї моделі у житті – це якщо ми перестанемо бачити щось погане у відмові дати книгу. Це малий рівень середнього порушення ( zag-pa "bring). Додавши ще один або два інші зв'язувальні фактори, ми ще більше послабимо цю модель, і це буде, відповідно, високий рівень середнього порушення або низький рівень великого порушення ( zag-pa chen-po). Коли є всі зв'язувальні фактори, ми здійснюємо корінне падіння і повністю втрачаємо наші обітниці бодхісаттви. З цього моменту ми повністю перебуваємо під владою прихильності та жадібності, тобто ми більше не намагаємося з ними впоратися та реалізувати свій потенціал, щоб приносити користь іншим. Залишаючи діяльну бодхічитту, ми втрачаємо всі обітниці бодхісаттви, які її становлять.

Посилення ослаблених обітниць Arrow down Arrow up

Перший крок для відновлення своїх обітниць бодхісаттви, якщо ми послабили їх або втратили, полягає в тому, щоб відкрито визнати, що наше порушення було помилкою. Ми можемо зробити це за допомогою ритуалу каяття ( phyir-"chos, phyir-bcos). Цей ритуал не означає каяття у своїх помилках перед якоюсь іншою людиною чи очікування вибачення з боку будд. Нам потрібно бути чесними із самими собою щодо наших зобов'язань. Якщо ми вже відчули, що це було неправильно, коли насправді порушили конкретну обітницю, ми знову визнаємо свою помилку. Потім ми породжуємо чотири фактори, які є протидіючими силами ( gnyen-po"i stobs-bzhi). Ці чотири фактори такі:

(1) Почуття жалю про свою дію. Незалежно від того, чи зароджується воно в момент порушення обітниці або після, жаль ( "gyod-pa) – це не те саме, що й вина. Жаль - це бажання, щоб нам більше не довелося робити те, що робимо або що зробили. Воно протилежне отриманню задоволення або наступної радості від своєї дії, а почуття провини – це сильне почуття, яке полягає в переживанні того, що наша дія є чи була дійсно поганою і що ми, отже, є по-справжньому поганими людьми. Розглядаючи ці ототожнення як реально існуючі та вічні, ми болісно застряємо на них і не даємо собі рухатися далі. Як би там не було, почуття провини ніколи не буває правильною чи корисною реакцією на свої помилки. Наприклад, якщо ми їмо їжу, яка призводить до хвороби, ми шкодуємо про свою дію: вона була помилкою. Той факт, однак, що ми з'їли цю їжу, не робить нас поганими за своєю природою. Ми відповідальні за свої дії та їхні наслідки, але не винні в них у тому засуджувальному сенсі, який позбавляє нас будь-якого почуття власної цінності чи гідності.

(2) Обіцянка щосили постаратися не повторювати цю помилку. Навіть якщо ми мали такий намір, коли ми переступили обітницю, ми свідомо затверджуємося наново у своєму рішенні.

(3) Повернення до основ. Це означає відновлення надійного та позитивного спрямування в житті та повторне посвячення свого серця досягненню просвітлення заради загального блага – іншими словами, відновлення та зміцнення притулку та спрямованої бодхічіти.

(4) Вчинення дій, що протидіють нашому порушенню. Такі дії включають медитацію на любові та великодушності, вибачення за свою недобру поведінку та заняття іншими позитивними справами. Оскільки для конструктивної поведінки потрібне почуття власної гідності та турбота про те, як наші дії відіб'ються на інших, ці якості протиставляються їхній відсутності, яка, можливо, супроводжувала нашу негативну дію. Навіть якщо ми відчували сором і збентеження під час свого порушення, ці позитивні кроки посилюють наше почуття самоповаги та піклування про те, що інші люди можуть подумати про наших вчителів.

Підбиття підсумків Arrow down Arrow up

Таким чином, ми можемо помітити, що обіти бодхісаттви насправді досить важко втратити повністю. Доки ми щиро їх поважаємо і намагаємося дотримуватися, ми ніколи не втратимо їх по-справжньому. Це відбувається тому, що чотири зв'язувальні фактори ніколи не будуть завершеними, навіть якщо наші емоції, що турбують, і призводять нас до порушення обітниці. І навіть якщо ми приймаємо помилкові погляди або залишаємо бодхічитту, – коли ми визнаємо свою помилку, застосуємо протидіючі сили жалю та інші та приймемо обітниці заново, ми зможемо відновити та продовжити свій шлях.

Тому, намагаючись вирішити, приймати обітниці чи ні, буде розумніше прийняти рішення на підставі своєї здатності підтримувати постійне зусилля зберігати їх як свою керівну лінію, ніж на підставі здатності зберігати їх досконалим чином. Однак найкраще ніколи не послаблювати, а тим більше не втрачати своїх обітниць. Хоча ми й здатні знову ходити після перелому ноги, але при цьому можемо залишитися кульгавими.

Існують дві традиції, що зберігають обітниці бодхісаттв: китайська та тибетська. У саме китайській традиціїобітниці для мирських послідовників відрізняються від обітниць для ченців та черниць. Для тих, хто прийняв чернецтво, китайська версія передбачає десять корінних та сорок вісім додаткових обітниць. Хоча обітниці там упорядковані інакше, вони дуже схожі на обітниці традиції Тибету, викладені нижче.

Тибетські обіти бодхісаттви (або бодхічитти) охоплюють 18 корінних та 46 додаткових обітниць. Ці обітниці були складені за різними священними текстами напевно тибетського. буддизму. Порушення корінної обітниці повністю ламає ваше посвята в бодхічитту, тоді як порушення додаткової обітниці, або обітниці-гілки, не ламає, але розхитує її. Навіть якщо ви не приймали обітниці, вони корисні як посібник з належного освоєння практик бодхісаттви. Воно, своєю чергою, сприяє посиленню волі до бодхичитте. Перш ніж прийняти обітниці, звичайно, звичайно людина зобов'язаний(Примітка перекладача) приділити час тому, щоб уникнути в них. Вчиняючи таким чином, ви знижуєте ризик виявлення своєї нездатності дотримуватися обітниць вже після їх прийняття. Ці обітниці – воістину подвиг, адже вони приймаються на якийсь час не тільки цього життя, а й усіх майбутніх життів теж!

У нижченаведеному описі обітниць бодхічіти взяті за основу "Компендіум правил Шантидеви: сяюче дороге намисто вказівок до трьох обітниць" Гелонг Цеванг Самдруба і настанови Геше Таші в Лондоні (лютий – березень 2001 р.), матеріалом для яких він по матеріалам для яких

18 корінних обітниць

Вісімнадцять корінних обітниць припускають, що ви відійдете від нижченаведених падінь (гріхів) тіла, мови та розуму:

1.Вихваляти себе і злословити на інших.

Ви повинні уникати самовихваляння, також як огульної, упередженої критики та злослів'я у ймовірно відношенні інших(Див. джерело) з бажання домогтися підношень, пошани або будь-якої іншої вигоди. Самовхвалення і критика, злослів'я або вираження невдоволення кимось створюють важку негативну карму і ламають цю корінну обітницю бодхічіти.

Якщо ви відмовитеся звичайно допомогти іншимфінансово або повчаннями в Дхармі, коли вас попросять, і ви будете в стані зробитице, ви порушите цю корінну обітницю. Ви точно повинні практикуватищедрість у матеріальних речах та щедрість у Дхармі до тих, хто страждає, перебуває у сум'ятті та незадоволеності. Слід навчати тих, хто хоче вчитися у вас, зокрема – методам медитації та викорінення страждання. Ця корінна обітниця рішуче є частиноюдосконалості давання.

3. Відмовлятися пробачити людину, незважаючи на те, що вона вибачилася.

Відмова прийняти вибачення того, хто завдав вам образу і потім шукає примирення, ламає цю корінну обітницю. Крім того, якщо хтось порушив обітниці або заповіді і кається вам у цьому, ви маєте бути ймовірно готові прийняти(Примітка перекладача) це покаяння.

4. Відступати від Махаяни.

Якщо ви відкинете Махаяну або будь-яку її частину, заявивши, що вона не відповідає вченню Будди, ви зламаєте цю корінну обітницю. Комусь Махаяна може здатися ускладненою та надмірно містифікованою. Її вчення стверджують існування незліченних маніфестацій Будд та бодхісаттв. Інші люди не здатні прореагувати з цією широтою думки, як і з іншими труднощами Махаяни, на зразок витончених тантричних методів. Їм зручніше думати і навіть переконувати інших так: Махаяна змішана з небуддійськими практиками. Вона не напевно є чистимвченням Будди, на відміну від Хінаяни". Приймаючи цю точку зору, ви залишаєте Махаяну і порушуєте цю обітницю.

5.Надавати підношення, зроблені Трьом Дорогоцінностям.

Ви порушите цю корінну обітницю, якщо вкрадете щось піднесене або призначене для підношення Трьом Коштовностям. Більше того, звичайна крадіжка або привласнення речей, безумовно які повинні(джерело не відоме) належати іншим, теж зламає цю обітницю.

6. Відступати від Дхарми.

Критика чи невизнання будь-якої частини Хінаяни, Махаяни чи Ваджраяни частиною Слова Будди викликає це корінне падіння. Не слід критикувати чи паплюжити те, що входить до складу кошиків Винаї, Сутри та Абхідхарми, що утворюють Дхарму.

7. Примушувати знімати шати людей чернечого звання.

Якщо ви, зловживаючи своєю владою і силою, примушуватимете ченців або черниць викриватиметеся і залишатимете свій священний сан, або безумовно вчинятимете дії, які позбавлять їх посвяти, ви порушите цю корінну обітницю. Треба категорично уникати завдання шкоди членам Сангхи, оскільки продовження буддійських навчань залежить переважно від них.

Основи теорії Ламаїзму Основи теорії ламаїзму були закладені Цзонхавай, який у низці своїх праць обґрунтував власні реформи.

Таємний метод набуття надприродних здібностей

Чудо левітації ПОВІТРЯ У КІМНАТІ ПРИШЛО У РУХ! Починаючи з того дня, коли я вперше отримав досвід левітації, я міг левітувати...

Підстава Сакьяпи

Його молодший брат Чагна народився рік Землі-Свині (1239г), коли батькові було 56 років. У 6 років він вирушив на північ у свиті.

Совість

Хірі сутта. Хто в світі звичайно є людиною, стримуваною совістю, хто прокидається від осуду, як прекрасний...

Настанови собі самому

Дзен. Даний текст був написаний ченцем Ya - Un, який жив у Кореї в кінці династії Koryo (918-1392)

Шість йог наропи

Всі ці вихідні тантри були переведені з санскриту на Тибет і збережені в каноні Канжур. До того ж, численні коментарі...

Шість дій, що звільняють

Сьогодні я хочу навчити вас тому, що ви можете застосовувати безпосередньо в житті: Шесті Визволюючим Дій. Для тих,...

Палац Потала

Буддизм. Палац Потала Палац Потала розташований на горі Хуншань в Лхасі Тибетського автономного району Китаю. 1994...

Настанови дзен

Письмена справжньої свідомості. Настанови дзенСенцан – третій патріарх чань.

Про мудрість

Якщо звернути увагу на меч противника, розум буде скований цим мечем.

Послання до друга

Сансара (тиб. кхор.ба) - процес безперервних перероджень істот; причина сансари – кліші та карма; її атрибут - страждання.

Визволення

Сутра великого освобождения1. Так я чув: Якось Блаженний мешкав у Раджагріху, на пагорбі, званому Вершиною Коршуна.

Інші категорії та статті розділу «Релігія»

Етика естетика

Етика естетика - вибрані публікації на тему Етика, естетика. Етика - філософське дослідження сутності, цілей та причин моралі та моральності. Естетика - наука про становлення та розвиток людської чуттєвості, а також філософське вчення про сутність та форми прекрасного в художній творчості, у природі та в житті, про мистецтво як особливий вид суспільної ідеології.

Вторинні обіти бодхісаттви

Title: Купити книгу "Вторинні обіти бодхісаттви": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Берзин Олександр book_name: Вторинні обітниці бодхісаттви

Олександр Берзін Серпень 1997

Оригінал статті: www.berzinarchives.com/web/ua/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Вступ

Вторинні обіти бодхісаттви полягає у утриманні від сорока шести помилкових дій (nyes-byas). Ці помилкові дії поділяються на сім груп, відповідно до практики якого з шести далеко провідних станів розуму (pha-rol-tu phyin-pa, параміту) вони завдають шкоди і як вони перешкоджають нашій здатності допомагати іншим.

Ці шість далеко провідних станів розуму такі:

щедрість,

особиста моральна дисципліна,

терпіння (терпимість),

радісна старанність (позитивний ентузіазм),

розумова стійкість (зосередженість),

розрізняюче усвідомлення (мудрість).

Хоча ці помилкові дії ускладнюють просування до просвітлення, їх вчинення, навіть за наявності чотирьох зв'язувальних факторів (kun-dkris bzhi), не тягне за собою втрату обітниць бодхісаттви. Однак чим менше факторів їм супроводжують, тим менші збитки ми завдаємо своєму духовному розвитку на шляху бодхісаттви. Якщо ми все ж таки зробили якусь із цих помилкових дій, ми визнаємо свою помилку і застосовуємо протидіючі сили, як і у випадку з корінними обітницями бодхісаттви.

[Докладніше про чотири зв'язувальні фактори та протидіючі сили див.: Корінні обітниці бодхісаттви.]

Необхідно знати безліч деталей про ці сорок шести дій, включаючи численні винятки, коли вчинення цих дій не є помилкою. Однак, загалом, шкода, завдана розвитку наших шести далеко провідних станів розуму і тієї користі, яку ми можемо принести іншим, залежить від мотивації, яка стоїть за нашими помилковими діями. Якщо нашою мотивацією служить стан розуму, що тривожить, наприклад прихильність, гнів, ворожість або гордість, то шкода набагато більша, ніж у випадку, коли нашою мотивація - шкідливий, але не тривожний стан, наприклад байдужість, лінощі або забудькуватість. Якщо ми байдужі, нам бракує віри чи поваги до практики, необхідних для того, щоб ми стали нею займатися. Якщо ми ліниві, ми пропускаємо практику, оскільки вважаємо, що набагато приємніше і легше нічого не робити. Коли нам бракує пам'яті, ми забуваємо про свої зобов'язання допомагати іншим. Вчинення багатьох із сорока шести дій не є помилкою, якщо у нас є намір зрештою усунути їх зі своєї поведінки, проте наші емоції, що турбують, і стан розуму поки що занадто сильні, щоб ми могли підтримувати самовладання.

Наведене вище пояснення відповідає сказаному в тексті вчителя школи гелуг XV століття Цонкапи «Пояснення етичної дисципліни бодхісаттви: головний шлях до просвітління»

Сім помилкових дій, що перешкоджають практиці далеко провідної щедрості

Щедрість (sbyin-pa, санскр. Дана) визначається як стан розуму, для якого характерна готовність віддавати. Воно включає готовність віддавати матеріальні предмети, захищати від небезпечних ситуацій, і навіть надавати вчення.

Із семи помилкових дій, які погано впливають на розвиток щедрості, дві шкодять нашій готовності віддавати матеріальні предмети, дві – готовності захищати інших від небезпечних ситуацій, ще дві передбачають відмову від надання іншим сприятливих обставин для практики щедрості та одна шкодить нашому вдосконаленню у щедрості давання навчань .

Дві помилкові дії, що заважають удосконаленню в готовності віддавати іншим матеріальні предмети

(1) Не робити дарів Трьом коштовностям за допомогою наших тіла, мови та розуму.

Через перебування в поганому настрої, наприклад через роздратування з будь-якого приводу, або через лінощі, байдужість, або просто через забудькуватість, ми не в змозі зробити підношення буддам, Дхармі і Сангхе три рази щодня і тричі щоночі, хоча б виконуючи простягання за допомогою тіла, вимовляючи слова молитви за допомогою мови і згадуючи їх переваги розумом і серцем. Якщо ми не можемо бути досить щедрими, щоб з радістю робити такі підношення Трьом коштовностям притулку щодня і щоночі, як ми зможемо досягти досконалості в готовності віддавати все і всім?

(2) Слідувати за своїм жадаючим розумом.

Через пристрасне бажання, прихильність чи незадоволеність потурати собі щодо будь-якого з п'яти типів чуттєвих об'єктів – зорових образів, звуків, запахів, смаків чи тактильних відчуттів. Наприклад, через прихильність до смачної їжі ми відрізаємо шматок пирога, що стоїть у холодильнику, навіть коли ми не голодні. Це суперечить нашій боротьбі зі скупістю. Незабаром ми виявляємо, що ховаємо пиріг і навіть ставимо його якнайдалі в шафу, щоб нам не довелося з кимось ділитися. Якщо ми маємо намір повністю подолати цю погану звичку, але ще не в змозі впоратися з нею, тому що наша прихильність до їжі дуже сильна, з'їсти шматок торта не буде помилкою. Однак ми намагаємося покращувати самовладання, відрізаючи собі менший шматок і не роблячи це часто.

Дві помилкові дії, що заважають удосконаленню в готовності захищати інших від небезпечних ситуацій

(3) Не виявляти повагу до старших.

Об'єктами тут є наші батьки, вчителі, які мають чудові якості, і всі люди, які старші за нас. Коли ми не поступаємося їм місцем в автобусі, не зустрічаємо їх в аеропорту, не допомагаємо їм нести сумки і так далі, через гордість, гнів, неприязнь, лінощі, байдужість чи забудькуватість, ми залишаємо їх у небезпечному становищі, з яким їм важко впоратися.

(4) Не відповідати тим, хто ставить нам запитання.

Через гордість, гнів, неприязнь, лінощі, байдужість чи забудькуватість не відповідати з радістю на щирі запитання інших людей. Ігноруючи їх, ми залишаємо людей в подиві, і їм нема до кого звернутися – це теж небезпечне і вселяє страх становище.

Як ілюстрація докладного опису цих обітниць у коментарі Цонкапи, давайте розглянемо винятки, коли промовчати або відкласти відповідь не буде помилкою. Щодо нас – тих, хто вчиняє цю дію, говориться, що ми можемо не відповідати, якщо ми дуже хворі або якщо людина, яка запитує, навмисне розбудила нас серед ночі. Якщо це не крайня необхідність, не буде помилкою попросити цю людину почекати, поки ми не почуватимемося краще чи до ранку.

Це винятки, пов'язані з обставинами. Наприклад, коли хтось перебиває нас питанням, коли ми навчаємо інших, проводимо лекцію, здійснюємо ритуал, втішаємо когось іншого, слухаємо урок чи обговорення. У таких випадках ми чемно просимо цю людину відкласти питання на якийсь час.

Іноді буває необхідно промовчати чи відкласти відповідь. Наприклад, якщо нас просять докладно розповісти про пекла під час публічної лекції з буддизму перед західною публікою, відповідаючи, ми можемо відштовхнути багатьох людей, і їхній інтерес до Дхарми послабшає. Краще промовчати, якщо, наприклад, відповідаючи на запитання расиста про нашу національність, ми викличемо у цієї людини огиду по відношенню до нас, і це зробить її або її несприйнятливою до нашої допомоги. Також краще промовчати, якщо це допоможе зупинити руйнівну поведінку іншої людини, і навчити людину поводитись більш творчо. Наприклад, якщо людина психологічно залежить від нас і ставить нам питання з кожного приводу у своєму житті, і ми хочемо навчити її чи її приймати рішення та думати самостійно.

Далі, якщо ми перебуваємо в медитативному ретриті, де заборонено розмовляти, і хтось ставить нам запитання, нам не потрібно відповідати. Зрештою, найкраще відповідати на запитання після лекції, якщо вже дуже пізно і слухачі втомилися, бо, затягнувши лекцію, ми можемо викликати їхнє обурення та гнів.

Дві помилкові дії відмови від створення сприятливих обставин для практики щедрості іншими людьми

(5) Не приймати запрошення у гості.

Якщо ми відмовляємося від запрошення в гості або від спільного прийому їжі через гордість, гнів, неприязнь чи байдужість, ми позбавляємо іншу людину можливості створити позитивну силу (bsod-nams, санскр. punya, позитивний потенціал, заслуга) виявляючи гостинність. Якщо ми не маємо поважної причини для відмови, ми приймаємо запрошення, незалежно від того, наскільки бідний той будинок, куди нас запрошують.

(6) Не приймати подарунки.

Причина тут та сама, що й у попередньому випадку.

Одна помилкова дія, що перешкоджає вдосконаленню щедрості давання навчань

(7) Не вчити Дхармі тих, хто хоче вчитися.

Тут мотивація для відмови вчити буддизму, позичати іншим книги по Дхармі, ділитися конспектами і так далі – гнів, ворожість, лінь, байдужість чи заздрість, що інша людина перевершить нас. У той час як порушення другої корінної обітниці бодхісаттви - це відмова через прихильність і жадібність.

Дев'ять помилкових дій, що перешкоджають практиці далеко провідної особистої етичної дисципліни

Особиста моральна дисципліна (tshul-khrims, санскр. шила) – це стан розуму, коли ми маємо намір утримуватися від негативних дій. Також це включає вчинення позитивних дій та допомогу іншим.

З дев'яти помилкових дій, що шкодять нашому вдосконаленню в моральній дисципліні, чотири відносяться до нашої взаємодії з іншими, три ставляться до нас самих і два стосуються і нас, і інших.

Чотири помилкові дії в ситуаціях, коли ми в першу чергу піклуємося про інші

(1) Ігнорувати людей, які порушили моральну дисципліну.

Якщо ми через гнів, неприязнь, лінощі, байдужість або забудькуватість ігноруємо, нехтуємо або принижуємо людей, які порушили свої обітниці або навіть вчинили найтяжчі злочини, то ми послаблюємо нашу власну моральну дисципліну, яка передбачає скоєння позитивних вчинків. Такі люди особливо потребують нашої турботи та нашої уваги, оскільки вони створили причини для нинішнього та майбутнього страждання та нещастя. Без самовдоволення та моралізаторського обурення ми намагаємося допомогти їм. Прикладом може бути навчання медитації зацікавлених у цьому тюремних ув'язнених.

(2) Не дотримуватись своєї практики моральності для пробудження віри в інших.

Будда заборонив багато дій, які самі собою не руйнівні, але завдають шкоди нашому духовному зростанню. Наприклад, мирянам та ченцям заборонено пити алкоголь, а ченцям – жити в одній кімнаті з обличчям протилежної статі. Вправлятися у стриманості такої поведінки слід і практикуючим хінаяну, і бодхисаттвам. Якщо ми як початківці бодхісаттви нехтуємо цими приписами, тому що нам бракує поваги і віри щодо вчень Будди про моральність або через те, що ми лінуємося підтримувати самоконтроль, ми змушуємо свідків нашої поведінки втрачати віру і повагу до буддистів і буддизму. Тому нам потрібно утримуватися, наприклад, від прийняття легких наркотиків, дбаючи про те, яке враження справляє наша поведінка на оточуючих.

(3) Бути дріб'язковим, коли йдеться про благо інших.

Будда дав безліч другорядних правил для ченців, щоб вони тренувалися у правильній поведінці. Наприклад, ченці та черниці повинні завжди зберігати три свої шати там, де вони сплять. Однак іноді цими другорядними правилами можна знехтувати, щоб допомогти іншим, наприклад, якщо хтось захворів, і нам потрібно всю ніч доглядати цю людину. Ми робимо помилкову дію, якщо через гнів чи неприязнь щодо цієї людини, або через звичайну лінощі, іншими словами небажання пильнувати всю ніч, відмовляємо їй чи їй, мотивуючи це тим, що у нас із собою немає всіх трьох шат . Якщо ми поводимося як непохитні фанатики правил, це перешкоджає гармонійному розвитку нашої особистої моральної дисципліни.

(4) Не робити руйнівних дій, якщо цього вимагають любов і співчуття.

Іноді трапляються крайні випадки, коли благо інших наражається на серйозну небезпеку, і запобігти трагедії можна тільки здійснивши одну з семи руйнівних дій тіла або мови. Ці сім - відібрання життя, взяття того, що не було дано, недоречна сексуальна поведінка, брехня, сіяння чвар, використання неприємних і різких слів і порожні балачки. Якщо ми здійснюємо одну з цих дій без емоцій, що тривожать, таких як гнів, бажання або помилка щодо причини і слідства, з мотивацією запобігти стражданням інших і при цьому ми повністю готові прийняти будь-які негативні наслідки, аж до страждання в пеклах, – ми не шкодимо нашій далеко провідної моральної самодисципліни. По суті, ми створюємо дуже сильну позитивну силу, яка прискорить наше просування духовним шляхом.

Однак відмова від вчинення подібних руйнівних дій, коли це необхідно, є помилкою тільки якщо ми взяли обітниці бодхісаттви і дотримуємося їх у чистоті. Якщо ми утримуємося від того, щоб віддати своє щастя для блага інших, це перешкоджає нашій моральній дисципліні, яка припускає, що нам треба завжди допомагати їм. Помилки немає, якщо наше співчуття лише поверхове і ми не зберігаємо обітниці бодхісаттви і не діємо відповідно до них. Ми усвідомлюємо, що, оскільки наше співчуття слабке й нестійке, то страждання від руйнівних дій, що очікують нас, можуть легко призвести до того, що ми розчаруємося в поведінці бодхісаттви. Ми можемо навіть відмовитися від надання допомоги іншим. Як і у випадку з розпорядженням, яке забороняє бодхисаттвам на нижчих щаблях розвитку поводитися як бодхісаттви вищих рівнів, наприклад годувати своїм тілом голодну тигрицю, тому що вони в цьому випадку лише завдадуть шкоди собі та своїй здатності допомагати іншим, – нам краще дотриматися обачності і утриматися від таких дій.

Так як може виникнути нерозуміння, в яких обставинах бодхісаттве слід робити подібну дію, розглянемо приклади з коментарів. Будь ласка, пам'ятайте, що це крайні заходи, доречні лише тоді, коли всі інші дії не можуть допомогти іншим істотам уникнути страждань. Будучи бодхисаттвами-початківцями, ми повинні бути готовими відібрати життя у кого-небудь, хто збирається вчинити масове вбивство. Ми не повинні сумніватися, конфіскуючи медикаменти, призначені для поранених, які будь-хто збирається продавати на чорному ринку під час війни, або забираючи благодійні фонди у керівника, якщо він неправильно їх витрачає. Чоловік повинен бути готовий зайнятися сексом із чужою дружиною, або з незаміжньою жінкою, батьки якої забороняють їй це, або з будь-якою іншою невідповідною партнеркою, якщо ця жінка дуже хоче розвивати бодхічиту, але в неї є непереборне бажання сексу з ним, тож якщо вона помре, не домігшись свого, її незадоволеність як інстинкт перейде в наступні життя. Внаслідок цього вона вороже ставитиметься до бодхисаттв і до їхнього шляху.

Так як бодхісаттва готовий здійснити невідповідний правилам статевий акт, якщо в нього або в неї немає іншої можливості вберегти будь-кого від надзвичайно негативного ставлення до духовного шляху, постає важливе питання про поведінку бодхісаттв, які одружуються один з одним. Може бути таке, що подружжя займається Дхармою і один з них, наприклад жінка, хоче дотримуватися цнотливості, припинивши стосунки зі своїм чоловіком, але йому це не подобається. У нього, як і раніше, є прихильність до сексу, і він сприймає її рішення як особисту ворожість. Іноді фанатизм дружини та відсутність у неї чуйності призводить до того, що чоловік звинувачує Дхарму у своєму розчаруванні та своїх нещастях. Він розриває шлюб і кидає буддизм, відчуваючи сильне обурення. Якщо немає іншого шляху уникнути його ворожого ставлення до духовного шляху і жінка зберігає свої обітниці бодхісаттви, їй слід оцінити своє співчуття і визначити, чи достатньо воно сильно, щоб вона змогла час від часу займатися сексом із чоловіком так, щоб це не завдавало шкоди її здібності. допомагати іншим. Це дуже важливо в контексті тантричних обітниць, що стосуються цнотливої ​​поведінки.

Будучи бодхисаттвами, ми повинні бути готові збрехати, якщо це врятує життя інших або захистить їх від тортур чи травм. У нас не повинно бути вагань, коли ми вносимо розбрат, відмовляючи наших дітей від дружби з поганою компанією або учнів від навчання у поганого вчителя, які можуть негативно вплинути на них і підтримувати їх згубні стани розуму та поведінку. Ми не утримуємося від використання суворої мови, переконуючи дітей погано поводитися, наприклад не робити домашню роботу, якщо вони не слухають наших доказів. І коли інші люди, які цікавляться буддизмом, мають сильну прихильність до порожньої балаканини, пияцтва, вечірок, співу, танців, непристойних жартів та історій про насильство, ми повинні бути готові приєднатися до них, якщо наша відмова викличе у цих людей відчуття, що духовний шлях – не для них, що бодхісаттви чи взагалі буддисти ніколи не веселяться.

Три помилкові дії, що відносяться до нас самим

(5) Заробляти життя нечесним способом.

Йдеться про нечесні способи заробляти життя. Насамперед, це п'ять способів: (а) обман чи вдавання, (б) лестощі та приємні слова, покликані обдурити інших, (в) шантаж, здирство чи використання чужого почуття провини, (г) вимога хабарів чи стягнення штрафів за неіснуючі порушення та (д) дача хабарів з метою отримати натомість щось більше. Ми вдається до таких дій, тому що в нас немає почуття власної гідності або стриманості.

(6) Збуджуючись, вдаватися до порожніх розваг.

Через незадоволення, невгамовність, нудьгу, зайву бадьорість або пристрасне бажання хвилюючого переживання, вдаватися до якихось порожніх відволікань, наприклад вештатися по магазинах, перемикати телеканали, грати в комп'ютерні ігри і так далі. Це повністю поглинає нас, і ми й втрачаємо самовладання. Якщо ми робимо це разом з іншими, щоб заспокоїти їхній гнів чи підняти їм настрій, щоб допомогти людям, залежним від подібних речей, щоб завоювати їхню довіру, якщо ми підозрюємо, що вони вороже до нас налаштовані, або з метою зміцнити стару дружбу, – то ми не завдаємо шкоди нашій моральній дисципліні та прагненню діяти позитивно і приносити іншим користь. Однак якщо ми захоплюємося цими розвагами, думаючи, що нам більше нема чим зайнятися, ми обманюємо себе. Завжди є щось важливіше. Тим не менш, іноді, якщо ми відчуваємо втому чи зневіру, нам потрібен короткий відпочинок, щоб відновити старанність і сили. У цьому немає помилки доти, доки ми дотримуємося розумних обмежень.

(7) Мати намір весь час поневірятися в сансарі.

У багатьох сутрах пояснюється, що бодхісаттви вважають за краще залишатися в сансарі, а не досягати звільнення для себе. Було б помилкою сприймати це буквально і думати, що нам не потрібно працювати над подоланням своїх емоцій, що турбують, і негативних станів розуму і не потрібно досягати звільнення, а достатньо лише працювати на благо інших, залишаючись під владою помилок. Це відрізняється від вісімнадцятого корінного обітниці бодхісаттви не залишати бодхічитту, тому що в тому випадку ми вирішуємо повністю припинити працювати над досягненням звільнення та просвітлення. Тут же ми лише думаємо, ніби нам самим не важливо і не потрібно звільнятися від емоцій, що тривожать, що серйозно послаблює нашу моральну дисципліну. Хоча на шляху бодхісаттви, особливо якщо ми також практикуємо ануттарайога-тантру, ми перетворюємо енергію пристрасного бажання і використовуємо її для вдосконалення на духовному шляху, це не означає, що ми даємо волю пристрасті і не працюємо над тим, щоб звільнитися від неї.

Дві помилкові дії, що стосуються як до нас, так і до інших

(8) Не утримуватися від поведінки, яка спричинить втрату доброго імені.

Припустимо, ми любимо їсти м'ясо. Якщо нас оточують буддисти-вегетаріанці, а ми наполягаємо на тому, щоб поїсти м'яса, це викличе їхню критику та непошану. Вони не сприймуть всерйоз наші слова про Дхарму і розкажуть про нас іншим, роблячи інших несприйнятливими до нашої допомоги. Якщо ми, будучи бодхисаттвами-початківцями, не уникаємо подібної поведінки, це велика помилка.

(9) Не виправляти тих, хто діє під впливом хвилюючих емоцій і станів розуму.

Якщо у нас є авторитет чи влада в офісі, школі, монастирі чи сім'ї, але ми не лаємо або не караємо будь-кого, хто під впливом емоцій і станів розуму, що тривожать, діє руйнівно, через прихильність до цієї людини або через бажання подобатися оточуючим, ми завдаємо шкоди дисципліни та моральності цілої групи.

Чотири помилкові дії, що перешкоджають практиці далеко провідного терпіння

Терпіння (bzod-pa, санскр. Кшанті) - це готовність без гніву спілкуватися з тими, хто завдає нам шкоди, зазнавати труднощів у практиці Дхарми та страждання.

(1) Залишати чотири позитивні практики.

Ці практики – не відповідати тим самим, коли нас (а) ображають чи критикують, (б) роблять об'єктом свого гніву, (в) б'ють чи (г) принижують. Якщо ми тренуємося не відповідати тим самим у цих чотирьох випадках, це стає причиною зростання нашого терпіння. Якщо ми залишаємо ці практики, ми завдаємо шкоди цій позитивній якості.

(2) Ігнорувати тих, хто злий на нас.

Якщо інші дратуються через нас і тануть недоброзичливість, а ми нічого не робимо у зв'язку з цим і не намагаємося пом'якшити їхній гнів через гордість, неприязнь, ревнощі, лінощі, байдужість чи безтурботність, це перешкоджає вдосконаленню нашого терпіння, тому що тоді інша людина продовжує перебувати в гніві, який протилежний терпінню. Щоб уникнути цієї помилки, ми вибачаємося, незалежно від того, чи ми зробили щось погане.

(3) Не приймати чужих вибачень.

Третє корінне падіння бодхісаттви – не вислуховувати чужих вибачень через те, що ми гніваємося на людину, яка просить вибачення. Тут ми не приймаємо чужих вибачень після будь-якого випадку, тому що ми залишилися незадоволеними.

(4) Не втихомирювати свій гнів.

Якщо в будь-якій ситуації ми розлютилися, ми протидіємо нашому вдосконаленню в терпінні, якщо потуратимемо гніву і приховуватимемо недоброзичливість, не застосовуючи протидіючі сили, щоб зупинити це. Якщо ми застосовуємо ці сили, тобто медитацію на любові до об'єкта, що нас дратує, але безуспішно, ми не робимо помилку. Оскільки ми принаймні постаралися щось зробити, ми не послабили нашої практики розвитку терпіння.

Три помилкові дії, що перешкоджають практиці далеко провідної радісної старанності

Радісна старанність (brtson-grus, санскр. вір'я) – це задоволення від скоєння творчих дій.

(1) Оточувати себе послідовниками внаслідок спраги шанування та поваги.

Коли ми оточуємо себе друзями, шанувальниками чи учнями або вирішуємо одружуватися, щоб жити з іншою людиною, а нашою мотивацією є бажання, щоб інші висловлювали нам прихильність, повагу та любов, обсипали нас подарунками, служили нам, робили нам масаж і виконували наші повсякденні справи. , то ми втрачаємо старанність у тому, щоб робити щось позитивне самостійно, наприклад допомагати іншим. Нас приваблює менш корисний спосіб дії – коли ми говоримо іншим, що вони мають зробити для нас.

(2) Не робити нічого через лінощі та інше.

Якщо ми піддаємося лінощі, байдужості, апатії, якщо ми не в настрої нічого робити і нас взагалі нічого не цікавить, або якщо у нас з'являється звичка занадто довго спати і цілий день валятися в ліжку або час від часу лягати подрімати, або якщо ми тиняємося всюди. , нічого не роблячи, – ми прив'язуємося до цього і втрачаємо старанність допомоги іншим. Звичайно, нам потрібно відпочивати, якщо ми хворі або знесилені, але було б великою помилкою балувати себе, надто розслабляючись.

(3) Вдаватися до порожніх розмов внаслідок прихильності.

Третя перешкода для зростання старанності у допомозі іншим – це безглузда трата часу. Це відноситься до розмов, читання, перегляду телевізора або фільмів, пошуку в Інтернеті історій про секс, насильство, знаменитості, політичні інтриги, тощо.

Три помилкові дії, що перешкоджають тренуванню у далеко провідній розумовій стійкості

Розумова стійкість (bsam-gtan, санскр. Дхьяна) - це стан розуму, коли він не втрачає рівноваги або зосередженості через емоції, рухливості або млявості розуму.

(1) Не шукати способів набуття стану поглиненої зосередженості.

Якщо ми через гордість, ворожість, лінощі чи байдужість не ходимо на вчення про те, як досягти поглиненої зосередженості розуму (ting-nge-"dzin, санскр. самадхи), коли вчитель пояснює їх, – як ми взагалі можемо розвивати та вдосконалювати Ми можемо не ходити, якщо ми хворіємо, якщо припускаємо, що ці інструкції не вірні, або якщо ми вже досягли досконалої зосередженості.

(2) Не усувати перешкоди для досягнення розумової стійкості.

Практикуючи медитацію задля досягнення стану поглиненої зосередженості, ми зустрічаємося з п'ятьма основними перешкодами. Якщо ми піддаємося і не намагаємося усунути їх, ми шкодимо нашому вдосконаленню стійкості розуму. Якщо ми намагаємося позбутися їх, але безуспішно, це не буде помилкою. П'ять перешкод – це (а) погоня за будь-яким із п'яти видів чуттєвих об'єктів, (б) злісні думки, (в) затуманеність розуму та сонливість, (г) рухливість розуму чи жалю і (д) нерішучість чи сумніви.

Зазвичай ми витрачаємо більшу частину своїх сил на нервозність, занепокоєння, нерішучість, пристрасне бажання, обурення та інше, або ж гнобимо їх млявістю та сонливістю. Чим більше ми досягаємо успіху в досягненні стану поглиненої зосередженості, тим більше у нас буде сил. Ми відчуваємо це як фізичне та розумове блаженство. Чим сильніше це блаженство, тим більше нас приваблює цей стан. Тому в ануттарайога-тантре ми породжуємо і використовуємо стани ще сильнішого розумового блаженства, ніж ті, які досягаються лише при досконалій зосередженості, - щоб досягти найтоншого стану розумової діяльності ясного світла і розчинити його в розумінні порожнечі. Якщо ми прив'язуємося до відчуття блаженства, здобутого на будь-якому рівні розвитку розумової стійкості, незалежно від того, чи це пов'язано з практикою тантри, і вважаємо, що насолода цим блаженством і є метою нашої практики, ми серйозно перешкоджаємо вдосконаленню далеко провідної стійкості розуму.

Вісім помилкових дій, що перешкоджають практиці далеко провідного усвідомлення, що розпізнає

Розпізнавальне усвідомлення (shes-rab, санскр. праджня, мудрість) - це розумовий фактор, який точно розпізнає, що правильно, а що ні, що доречно і недоречно, що корисно і що шкідливо, і так далі.

(1) Відкидати колісницю шраваків (слухачів).

Шосте корінне падіння бодхісаттви – заявляти, що тексти навчань колісниці шраваків не є словами Будди, тоді як чотирнадцяте – говорити, що настанови, що містяться в них, погано допомагають позбутися прихильностей тощо. Тринадцяте корінне падіння – говорити бодхисаттвам, що їм не обов'язково дотримуватися обітниці пратимокші (особистого визволення), мирянина чи ченця, що становлять частину навчань колісниці шраваків. Щоб це корінне падіння було завершеним, бодхисаттва, який почув ці слова, повинен дійсно залишити свої обітниці пратимокші. У даному випадку помилковим буде лише думати чи говорити іншим, що бодхисаттвам не потрібно слухати вчення колісниці шраваков чи практикувати їх. Особливо це стосується правил дисципліни, які стосуються обітниць пратимокші. Тут не важливо, чи людина, яка почула нас, свої обіти.

Вивчаючи та дотримуючись цих правил, обітниці дисципліни, ми покращуємо нашу здатність розпізнавати, які типи поведінки слід прийняти, а які – відкинути. Заперечуючи необхідність практикувати відповідно до обітниць пратимокші, ми послаблюємо вдосконалення усвідомлення, що розпізнає. Крім того, ми несправедливо вважаємо, що вчення шраваків мають значення тільки для шраваків і марні бодхисаттв.

(2) Докладати зусиль до практики шраваків, а не до практики махаяни.

Якщо ми докладаємо наших зусиль до вивчення і практики лише обітниць пратимокші, нехтуючи вивченням і тренуванням у великих навчаннях бодхісаттв про співчуття і мудрість, ми також послаблюємо наше розпізнавання усвідомлення. Прагнучи вчення шраваків, ми також працюємо і над практиками бодхисаттв.

(3) Докладати зусиль для вивчення небуддійських текстів, коли в цьому немає потреби.

Відповідно до коментарів, під небуддійськими текстами тут маються на увазі роботи з логіки та граматики. Без сумніву, ми можемо також включити сюди книги з вивчення іноземних мов, а також з будь-яких інших предметів сучасної програми освіти, тобто математики, природничих наук, психології та філософії. В даному випадку помилково докладати всіх зусиль до вивчення цих предметів, нехтуючи вивченням та практикою махаяни і в результаті забуваючи про них. Якщо ми особливо розумні, здатні швидко навчатися, наше засноване на логіці та аналізі розуміння вчень махаяни стійко і ми можемо утримувати ці навчання в пам'яті довгий час, читання небуддійських текстів не буде помилкою, якщо ми також продовжуємо вивчення та практику махаяни.

Не тибетцям, які вивчають буддизм і бажають займатися мовою Тибету, слід пам'ятати це настанова. Якщо вони можуть вивчати іноземні мови швидко і без труднощів, якщо вони вже мають сильну базу у вивченні буддизму і достатньо часу для вивчення як мови, так і Дхарми, то вони отримають величезну користь від вивчення тибетської. Вони можуть використовувати її для поглиблення свого розуміння вчень. Однак якщо заняття мовою Тибету здаються їм важкими, якщо у них не дуже багато вільного часу і немає можливості докладати багато зусиль і поки що немає хорошого розуміння буддизму або стійкої, щоденної медитативної практики, то вони ускладнять свій духовний розвиток, вивчаючи мову Тибету. Важливо розставляти пріоритети.

(4) Надмірно захоплюватись вивченням небуддійських предметів.

Навіть якщо ми маємо здібності до вивчення небуддійських предметів, наприклад, тибетської мови, тобто, ми відповідаємо вищезазначеним умовам, існує небезпека, що ми захопимося менш важливими предметами і залишимо буддійську практику. Майстерність в тибетській мові або математиці не принесе нам звільнення від емоцій і станів розуму, що турбують, а також труднощів і страждань, що викликаються ними. Це не дасть нам здатності приносити користь іншим найбільш повноцінно. Тільки вдосконалення бодхічіти і далеко провідних станів розуму, що особливо розпізнає усвідомлення порожнечі, може призвести нас до досягнення цієї мети. Тому, щоб захиститися від захоплення небуддійськими темами, які було б корисно вивчити, але які є нам головним предметом зосередження, ми вивчаємо їх, зберігаючи тверезість, підтримуючи належне розуміння. Таким чином, ми правильно розпізнаємо, що для нас найважливіше, і захищаємо себе від захопленості менш істотними речами.

(5) Залишати колісницю махаяни.

Шосте корінне падіння бодхісаттви стверджувати, що тексти махаяни не є словами Будди. Тут же ми погоджуємося, що загалом вони справжні, але критикуємо деякі їхні аспекти. Особливо це стосується текстів про неймовірно широкі діяння бодхісаттв або незбагненно глибоких вчень про порожнечу. У першому випадку йдеться про описи будд, що множаться до незліченної кількості форм, що одночасно допомагають незліченній кількості істот у міріаді світів, а в другому – про збори коротких і глибоких настанов, важких для розуміння. Наше усвідомлення, що розпізнає, погіршується, якщо ми заперечуємо ці аспекти будь-яким із чотирьох способів: стверджуючи, (а) що їх зміст не має значення і в них говориться про зовсім безглузді речі, (б) що манера їх викладу залишає бажати кращого, що вони погано написані і тому в них немає сенсу, (в) що їх автор не заслуговує на довіру і вони не є словами просвітленого Будди, або (г) що їх не потрібно застосовувати на практиці і вони нікому не приносять користі. Розмірковуючи таким чином, закосніло і необачно, ми завдаємо шкоди нашій здатності правильно розпізнавати речі.

Якщо ми зустрічаємося з навчаннями чи текстами, які не розуміємо, ми намагаємося не впадати у упередження. Ми думаємо, що, навіть якщо зараз ми не в змозі усвідомити їхню важливість і зрозуміти їх, будди і які володіють високим розумінням бодхісаттви розуміють ці слова і, завдяки збагненню, приносять іншим користь незліченними способами. Таким чином, ми розвиваємо тверду рішучість (mos-pa) постаратися зрозуміти їх у майбутньому. Якщо нам бракує цієї твердої рішучості, це не буде помилкою доти, доки ми не принижуємо ці вчення. Принаймні ми зберігаємо спокійний і відкритий розум, визнаючи, що їх не розуміємо.

(6) Піднімати себе та/або принижувати інших.

Якщо наша поведінка мотивована пристрасним бажанням вигоди чи ревнощами, це перше корінне падіння бодхісаттви. В даному випадку мотивацією має бути гордість, марнославство, зарозумілість або злість. Ці види мотивації з'являються, коли ми помилково вважаємо себе кращими за інших.

(7) Не брати участі у заходах, пов'язаних із Дхармою.

Друге корінне падіння бодхісаттви – це не навчати Дхармі і не давати матеріали по Дхармі через прихильність чи жадібність. В даному випадку помилкою буде відмовлятися вчити, здійснювати буддійські ритуали, відвідувати буддійські церемонії або слухати лекції внаслідок гордості, гніву, ворожості, лінощів або байдужості. Маючи таку мотивацію, ми можемо правильно розпізнавати, що має цінність. Однак не буде помилкою, якщо ми не робимо цього тому, що ми не почуваємося вчителем; або якщо ми хворі; або якщо ми припускаємо, що вчення, які ми передаватимемо або слухатимемо, можуть бути невірними; або якщо ми знаємо, що присутні в аудиторії люди вже чули ці вчення і знають їхнє значення; або якщо ми вже отримали, засвоїли і досягли в них повної майстерності і нам більше не потрібно їх слухати; або якщо ми вже зосереджені на навчаннях і застосовуємо їх, то нам не потрібно знову нагадувати про них; або якщо вони вищі за наше розуміння і тільки збентежать нас. Більше того, нам, безумовно, не потрібно брати участь у цих заходах, якщо наш учитель буде незадоволений нами, наприклад, тому, що він чи вона попросили нас зробити щось інше.

(8) Висміювати вчителі через його мовних особливостей.

Ми послаблюємо нашу здатність до правильного розпізнавання, якщо судимо про духовних вчителів на підставі їхніх мовних особливостей. Ми висміюємо і відкидаємо тих, хто говорить з акцентом або робить багато граматичних помилок, навіть якщо їх пояснення правильні, і бігаємо за тими, хто витончено говорить безглуздя.

Дванадцять дій, які перешкоджають роботі для користі інших

(1) Не надавати допомогу тим, хто її потребує.

Через гнів, неприязнь, лінощі або байдужість не надавати допомогу у восьми видах дій: (а) у прийнятті рішень про щось позитивне, наприклад щодо будь-якої зустрічі; (б) у подорожах; (в) у вивченні іноземної мови, яку ми знаємо; (г) у виконанні будь-якої задачі, яка не суперечить моральності; (д) у нагляді за домом, храмом чи власністю; (е) у припиненні бійки чи суперечки; (ж) у святкуванні якоїсь події, наприклад весілля; або (з) у благодійності. Однак відмова від допомоги не завдає шкоди нашому намаганню допомагати іншим, якщо ми: хворі; вже обіцяли свою допомогу в іншому місці; посилаємо когось іншого, здатного зробити цю роботу; виконуємо іншу, більш важливу чи термінову справу; нездатні допомогти. Це також не буде помилкою, якщо ця справа завдає шкоди оточуючим, суперечить Дхармі, нерозсудливо, а також якщо люди, які просять про допомогу, можуть звернутися за допомогою до когось іншого або якщо є інша надійна людина, яка може знайти для них помічника.

(2) Нехтувати турботою про хворих.

Через гнів, неприязнь, лінощі або байдужість.

(3) Не полегшувати чужих страждань.

Причини тут ті самі, що й у минулому випадку. Існує сім типів людей з труднощами, які потребують особливої ​​турботи: (а) сліпі, (б) глухі, (в) покалічені, (г) втомлені мандрівники, (д) ​​страждають від будь-якого з п'яти факторів, що перешкоджають розумовій стійкості, (е) які відчувають недоброзичливість і мають сильні забобони, (ж) втратили посаду чи високе становище.

(4) Не навчати безтурботних людей з урахуванням їх характеру.

Під безтурботними (bag-med) людьми тут розуміються ті, які не уважні до закону причини і слідства в поведінці, через що їхня поведінка принесе їм нещастя та труднощі у цьому та наступних життях. Ми не зможемо допомогти їм своїм самовдоволеним обуренням та несхваленням. Нам потрібно бути вмілими та вибирати похід, враховуючи їх особливості. Наприклад, якщо наш сусід – затятий мисливець, то нам не потрібно обурено повчати його про те, що він народиться у пеклі. Мабуть, ця людина більше ніколи не захоче мати з нами справу. Натомість ми могли б підтримати нашого сусіда, розповівши йому, яке добре він робить справу, забезпечуючи м'ясом своїх родичів та друзів. Коли він стане сприйнятливим до наших порад, ми поступово можемо запропонувати йому кращі способи розслабитися і зробити інших щасливими без шкоди чужим життям.

(5) Не надавати допомогу тим, хто допомагає нам.

Не бажати, не пам'ятати або навіть не думати про те, щоб допомогти іншим у відповідь на допомогу, яку вони нам надали. Однак не буде помилкою, якщо ми намагаємося відповісти тим же, але нам не вистачає знань, здібностей або сил, наприклад, у випадку ремонту автомобіля. Більше того, якщо людина, яка нам допомогла, не хоче від нас нічого натомість, її не слід змушувати приймати нашу допомогу.

(6) Не полегшувати чужий смуток.

Ми робимо цю помилку, якщо через неприязнь, лінощі чи байдужість не намагаємося втішити того, хто втратив кохану людину, гроші чи улюблені речі. Засмучені і пригнічені люди потребують нашого щирого настрою, співчуття та розуміння, але, зрозуміло, не в жалості.

(7) Не подавати тим, хто потребує милосердя.

Через гнів, неприязнь, лінощі або байдужість. Якщо ми робимо це через жадібність, це корінне падіння.

(8) Не дбати про потреби свого оточення.

Дуже велика помилка – викликана гнівом, лінощами чи байдужістю зневага своїм оточенням: родичами, друзями, колегами по роботі, службовцями, учнями тощо, особливо якщо ми займаємося громадською роботою, яка передбачає допомогу іншим. Нам потрібно забезпечувати фізичні потреби інших людей та стежити за їх духовним благополуччям. Як ми можемо претендувати на те, щоб піклуватися про всі живі істоти, якщо ми нехтуємо своїх близьких?

(9) Не погоджуватися з перевагами інших.

Якщо інші люди хочуть зробити щось, що їм подобається, або якщо вони просять нас зробити це і це нешкідливо для них і для інших, буде помилкою не погодитися. Кожен робить по-своєму, у всіх різні смаки. Якщо ми не виявляємо до цієї поваги через ворожість, лінощі чи байдужість, ми починаємо дріб'язкові суперечки з незначних приводів, наприклад, де поїсти. Або ми нечутливі до чужих уподобань і викликаємо у людей незручність та обурення, замовляючи у ресторані.

(10) Не хвалити чужі таланти та добрі якості.

Якщо ми не хвалимо людей, коли вони роблять щось добре, або не погоджуємося з ким-небудь, хто хвалить їх, через гнів, ворожість, байдужість чи лінощі, то ми послаблюємо нашу зацікавленість у тому, щоб їхнє духовне зростання тривало. . Якщо хтось бентежиться похвали, особистою або на публіці, або стає гордим і пихатим, коли похвала вимовляється в його присутності, ми утримуємося від слів.

(11) Не вдаватися до гнівних дій, коли цього вимагають обставини.

Щоб допомагати іншим, важливо їх виховувати, якщо вони діють зайво буйно. Якщо ми не робимо цього через емоційні труднощі, лінощі, байдужість чи відсутність турботи про інших, ми завдаємо шкоди нашій здатності бути надійними провідниками.

(12) Не використовувати надприродні здібності чи магію.

Деякі ситуації потребують особливих способів допомоги іншим, таких як використання надприродних здібностей (rdzu-"phrul). Якщо у нас вони є, але ми не використовуємо їх, коли вони були б доречні та дієві, ми завдаємо шкоди нашій здатності бути корисними. Ми намагаємося. використовувати будь-які таланти, здібності та досягнення, які ми маємо, для допомоги іншим.

Обітниця Бодхісаттви

У всіх десяти напрямках простору існує нескінченна кількість Будд та Бодхісаттв. І всі вони колись дали обітницю Бодхісаттви. Втілюючи в життя цю обітницю і підтримуючи погляд відносної та абсолютної бодхічитти, вони проходять десять рівнів розвитку Бодхісаттви. Немає жодного Будди чи Бодхісаттви, який не дав би обітницю Бодхісаттви або не зародив би відносну та абсолютну бодхічитту. Неможливо набути такого досягнення, не виконуючи цих обіцянок.

Всі ви, які зараз читають цю лекцію, здобули безцінне людське існування, всі свободи і маєте матеріальні можливості, необхідні для задоволення потреб у цьому житті. Ви маєте здатність пройти шляхом Дхарми, прибули до її воріт і стоїте на порозі. Це справді чудово.

Я дозволю ваші сумніви у цих воріт. Вони відкривають шлях, який з часом призведе до стану повного Визволення, до стану Будди. Для досягнення цієї вищої мети ми повинні нагромадити величезну кількість доброчинних вчинків, які створюють зрештою доброчесну карму. Це найкорисніше, що можна зробити в цьому житті і одночасно найпростіший спосіб пройти шлях, відкритий перед вами.

Дати і підтримувати обітницю Бодхісаттви – означає прищепити собі звичку до доброчинних вчинків, що ведуть до накопичення доброчесної карми.

У давні часи, коли люди просили обітниці Бодхісаттви, вони робили великі чесноти, такі як підношення Буддам і Бодхісаттвам, а також Ламі, який надавав їм цю велику обітницю. Бажаючий дати обітницю міг забезпечувати їжею чернечу громаду, споруджувати храми, де можна було б практикувати Дхарму, здійснити кілька сотень тисяч обходів навколо священних місць і таке інше. Здійснення таких великих підношень Будде і Сангхе розвивало величезну заслугу - настільки, що з часом людина могла дозріти і природним чином, без вагань дати обітницю Бодхісаттви. У наш час авіаперельотів і сучасних технологій все відбувається набагато швидше, ми застосовуємо прості і швидкі методи накопичення великих заслуг. Прикладом цього може бути спонсорування тих, хто здійснює трирічний ретріт, паломництво до місць сили в Тибеті, Непалі або в Індії, спорудження ступів, вівтарів і храмів, дарування землі, яку можна використовувати для розвитку Дхарма-активності, спонсорування церемоній ганачакри, посвячень та багато іншого.

Ваш сьогоднішній зв'язок з Дхармою означає, що раніше ви неодноразово давали обітницю Бодхісаттви як у цьому, так і в попередніх життях. Підтримуючи обітницю доброчесними вчинками для блага всіх істот, ми також вимовляємо слова цієї обітниці регулярно, найкраще щодня. Якщо поблизу немає Дхарма-центру або ви не зустріли ламу, уповноваженого вищими ламами надавати обітницю Бодхісаттви, ви можете вимовляти його щодня, медитувати на його сенс і втілювати в життя заслугу від нього! При цьому я закликаю вас формально дати цю священну обітницю уповноваженому ламі – за першої ж нагоди.

У виголошенні звернення (воно також є і вашою обітницею), дуже важливим є ваш намір. Подумайте на мить про Будди і Бодхісатства минулого, які дали і підтримували цю обітницю, беріть з них приклад. Прийміть тверде рішення втілювати його в дію так само, як і вони. Це не тільки поєднує спільні зусилля, але дає їм зрозуміти ваш зрілий намір довести обітницю до досконалості заради блага всіх істот.

Тепер, коли ви утвердилися у своїй мотивації, дуже ясно уявляйте собі ламу в оточенні незліченних Будд і Бодхісатв в небі перед вами і архатів, що заповнюють весь простір. Утримуючи образ цих зборів, подумки робіть підношення всього кращого у Всесвіті. Океани, гори, чудові речі, гарні палаци, в яких приємно жити, – викликайте все це в уяві у величезній кількості, так, щоб небо було заповнене підношеннями квітів, музики, масляних ламп, пахощів, свічок, – усіх можливих сприятливих підношень. Ви підносите ці чудові багатства Ламе та його свиті, внутрішньо вимовляючи: «Я прошу Лам, Будд і Бодхісаттв десяти напрямків прийняти ці підношення. Нехай усі істоти отримають користь від мого бажання та наміру дати обітницю та підтримувати її». Прийшовши до переконання, що ви даєте обітницю Бодхісаттви так само, як це робили Лама, Будди і Бодхісаттви, вимовте його по-тибетськи або рідною мовою (див. далі).

До тих пір, поки не досягну

самого серця Просвітлення,

я звертаюся за Притулком

до Буддів,

до Вчення (Дхармі)

і зборам Бодхісатв.

Так само,

як бездоганні Будди минулого

розвивали прагнення

до Просвітлення та вправлялися

у десяти послідовних рівнях

практики Бодхісаттв,

так і я для блага істот

розвиватиму Просвітлений настрій

і проходити ці Десять ступенів.

(Повторіть тричі)

Зараз моє життя плідне,

я знайшов найчудовіше

людське існування.

Сьогодні я приймаю народження у сім'ї

Будди і став сином Будд.

З цієї миті я докладатиму

всі можливі зусилля,

щоб мої вчинки

були відповідними,

і щоб ця бездоганна,

благородна сім'я не була заплямована.

У присутності всього Притулку

я закликаю всіх істот

насолоджуватися щастям,

поки вони не досягнуть

блаженства стану Будд.

Боги, напівбоги та всі інші,

радійте!

Нехай безцінна думка

про Просвітлення зародиться там,

де вона ще не зародилася;

там же, де зародилася, -

нехай вона не зникає,

але зростає дедалі більше!

Нехай ми, не відокремлюючись

від Просвітленого настрою,

будемо докладати зусиль до практики

способу життя Бодхісаттви!

Отримавши повний захист Будд,

нехай ми відмовимося

від неправильних вчинків!

Нехай усі задуми Бодхісатв

на благо істот будуть виконані!

Завдяки задумам захисників

нехай всі істоти знайдуть щастя!

Нехай у всіх істот буде щастя!

Нехай усі нижчі світи

спорожніють навіки!

Нехай усі устремління Бодхисаттв всіх

рівнів Просвітлення здійсняться!

Нехай у всіх істот буде щастя

та причина щастя!

Нехай всі істоти будуть вільні

від страждань та причин страждань!

Нехай усі істоти ніколи

не відокремлюються від найвищого

блаженства, вільного від будь-якого

страждання!

Нехай усі істоти перебувають

у великій незворушності,

вільної від прихильності

і неприязні!

(Повторіть тричі)

Що означає обітниця для нашого життя? Його головний сенс у розчиненні егоїстичної мотивації піклуватися тільки про себе, плекати тільки свої потреби і діяти тільки заради власного блага, не зважаючи на інтереси інших. Рішуче відмовляючись від таких устремлінь, ми розвиваємо альтруїстичний погляд і вважаємо благо інших набагато важливішим за власне. Ми, як Бодхісаттви, зароджуємо таке ставлення.

Не втрачайте будь-якої можливості формально дати обітницю компетентному ламі і думайте, що даєте його не тільки ламі, а й усім Буддам, Йідамам і Бодхісаттвам, які досягли досконалості. Тоді ви формально стаєте Бодхісаттвою. Отримуючи посвячення, використовуйте ваше ім'я Бодхісаттви. Якщо раніше його не дали, вимовляйте слово «Бодхісатвтва» перед ім'ям, даним при прийнятті Притулку. За жодних обставин не слід вживати термін «Бодхісаттва» для хвастощів або жартома.

Насіння рису або ячменю в хорошому, досить теплому, вологому та удобреному грунті зріє, викидає стебло та колос. Я засіяв у вас насіння бодхічіти, яке безперечно проросте і буде розвиватися, поки ви не досягнете повного розквіту стану Будди.

Не тільки я, але і всі Будди і Бодхісаттви сповнені рішучості захищати вас і допомагати своїм великим співчуттям виростити ставлення Бодхісаттви. На цьому великому шляху є безліч істот із великою любов'ю до Дхарми. Це ваші друзі та помічники, які спонукають розвивати Просвітлений настрій.

Коли ми просимо прийняти в нас обітницю, і нам дають її, ми працюємо на благо всіх живих істот, поки всі вони не досягнуть стану Будди. Кожен Бодхісаттва докладає всіх можливих зусиль, щоб розвивати такий правильний альтруїстичний погляд.

Підтримка та збереження обітниці передбачає розуміння можливих перспектив на цьому шляху та відповідних висновків, які ми робимо.

По-перше, у нас може розвинутися внутрішнє виснаження, тоді нам здаватиметься неможливим привести всіх живих істот до Будди. Щоб не впадати в стан смутку та побоювання не стримати свою обітницю (і таким чином відмовитися від доброго наміру), ми повинні зрозуміти, що така відмова порушить нашу обітницю.

По-друге, якщо в цьому чи якомусь іншому житті з'явиться ворог, що діє нам на шкоду, а практикуючий виключить його зі свого наміру Бодхісаттви, обітниця Бодхісаттви буде підірвана. Відмова від прагнення допомогти ворогові, щоб зрештою привести його до Просвітлення, послаблює намір Бодхісаттви. Це також є порушенням обітниці.

Як початківці на цьому шляху, ми все ще схильні до переживання злоби, ненависті, неприязні. Ці почуття виникатимуть іноді. Однак, даючи обітницю Бодхісаттви в цьому або в інших життях, ми розуміємо, що повинні негайно (або якнайшвидше) спробувати впоратися з емоціями, що заважають, визнаючи свою помилку. Ми не можемо дозволити негативним переживанням керувати нами, якщо ми практикуємо та зберігаємо обітницю Бодхісаттви. У той же час ми нагадуємо собі про твердий намір працювати на благо тих істот, які викликали в нас злість, ненависть та інші негативні почуття.

Наші вороги мають бути врятовані так само, як і наші друзі. Коли ми приймаємо таке рішення і виправляємо ситуацію, незважаючи на заподіяну шкоду, обітниця відновлюється і може стати ще міцнішою. Якщо ми не впораємося з ворожістю і не прощаємо, ми порушуємо обітницю Бодхісаттви. Важливо пам'ятати, що кожне з живих істот, знайоме воно нам чи ні, чи є другом чи ворогом, людиною чи ні, насправді наша власна мати в минулому, нинішньому чи майбутньому житті. Пам'ятаючи, що наші матері, число яких нескінченно, як простір, потребують нашої допомоги, щоб урятуватися від заплутаності та страждання, ми зберігаємо непорушним свою обітницю Бодхісаттви.

Відчуваючи наснагу для виконання основоположних практик Махамудри - простягань, підношення мандали та інших, ми знаємо, що в кожній з них містяться звернення, завдяки яким ми даємо обітницю Бодхісаттви знову і знову. Багаторазове відновлення обітниці дає велику якість поглиблення розуміння. Виконуючи практики Йідама, садхану Ченрезі, ми відновлюємо не лише обітницю Бодхісаттви, а й обітницю Притулку. У довгій чи короткій формі ці дві важливі ідеї завжди є початком такої практики. Навіть незважаючи на відмінності в словах, загальна ідея та вплив від їх виголошення завжди одні й ті самі.

Сказано, що якби блага від підтримки обітниці Бодхісаттви могли набути будь-якої матеріальної форми, то весь простір не зміг би їх вмістити. Навіть негативне кармічне накопичення, таке як здійснення дії, що веде до переродження в пеклі, може бути моментально і повністю усунуто, якщо людина дала і підтримує обітницю Бодхісаттви. Якщо таких негативних дій було багато, підтримка обітниці з чистою мотивацією з часом усуне всі негативні кармічні нагромадження. Велику силу обітниці добре ілюструє історія життя Джецюна Міларепи.

Для підтримки та розширення розуміння, а також зміцнення наміру Бодхісаттви виконуйте медитацію віддання та прийняття (тиб. тонглен). Уявіть, що при вдиху ви забираєте страждання всіх живих істот, усуваючи заплутаність, брак ясності та інших почуттів. Страждання перетворюється на подібність до чорного диму, він входить через вашу праву ніздрю і розчиняється в серцевому центрі. Тепер ви думаєте: "Я повністю розчиняю в собі весь біль і страждання живих істот, вони звільняються і можуть насолоджуватися всім щастям, якого бажають". Потім, видихаючи, з чистого наміру вашого щирого прагнення посилайте біле світло всього доброчесного і приємного, що є у вас, на благо всіх інших живих істот.

Ця проста практика віддання та прийняття дуже дієва. Вважається, що вона є важливою частиною розвитку на шляху Визволення. Така практика не тільки приносить користь усім істотам завдяки спробі очистити їх страждання, а й допомагає усунути безліч негативних накопичень практикуючого. Ця медитація безперечно зміцнить ваш намір Бодхісаттви.

У майбутньому, коли ви досягнете першого рівня Бодхісаттви, у вас з'явиться мудрість ясновидіння. Ви зможете згадати далеке минуле, стародавнє місто і стару людину, яка дала вам повчання про обітницю Бодхісаттви, і будете дуже щасливі. У розквіті досягнення першого рівня Бодхісаттви виявляться нові дивовижні якості. В одну мить досяг досконалості, Бодхісаттва здатний випромінювати сотню еманацій, щоб навчати, тренувати і приводити до Звільнення сотню живих істот одночасно. У міру проходження всіх рівнів розуміння Бодхісаттви ці сили та якості зростають десятикратно, стаючи неосяжними та безмірними.

Дуже сприятливо відчувати бажання стати Бодхісаттвою. Ви почали свій шлях Бодхісаттви, і це визнає ют всі Будди і досягли досконалості Бодхісаттви. Поглиблюйте своє розуміння та розвивайте бодхічитту. Це час великої радості! Пам'ятайте про доброту Лами, який дарував вам обітницю Бодхісаттви (у цьому та в інших життях) і робіть підношення тягарів йому, всім Буддам і Бодхісаттвам. Я ж молитимуся про ваше швидке розуміння, довголіття, всі блага і щастя. Нехай вам завжди буде легко та комфортно працювати над розвитком чистого погляду бодхічіти. Нехай ці повчання швидко принесуть вам визволення на благо всіх живих істот, наших матерів.

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.З книги Шлях блаженства: практичний посібник зі стадій медитації автора Гьяцо Тензін

13. Ритуал принесення обітниць Бодхісаттви Розглянемо процедуру розвитку бодхічітти за допомогою церемонії принесення обітниць бодхісаттви. Найдієвішим фактором, що дозволяє зберегти альтруїстичне спонукання до досягнення просвітління, є пам'ятання про

З книги Жалюгідне життя автора Гьяцо Тензін

14. Діяння бодхісаттви Одного лише зародження альтруїстичного устремління недостатньо. Після того як ви дали обіцянку, ви повинні приступити до здійснення вчинків бодхісаттви, оскільки без реальних вчинків ваші обіцянки залишаться лише альтруїстичним.

З книги Шлях Бодхісаттви (Бодхічарья-аватара) автора Шантидєва

З книги Шлях Бодхісаттви (Бодхічарья-аватара) автора Шантидєва

Шлях бодхісаттви Поема «Шлях бодхісаттви» індійського віровчителя Шантидєви (VIII століття) є першоджерелом для більшості пізніших творів, що описують альтруїстичну установку, згідно з якою чуже щастя важливіше за своє. Я почув усний

З книги Гарвардські лекції автора Гьяцо Тензін

Шантидева Шлях бодхісаттви (Бодхічарья-аватара) Ом! Поклоніння Будді! Глава перша Хвала бодхичитте 1. Перед сугатами, невіддільними від дхармакаї, Перед їх Благородними Синами, А також перед усіма, хто гідний поклоніння, Я простягаюсь у глибокій пошані. я коротко

З книги Жити зі змістом: Як знаходити допомагаючи і отримувати віддаючи автора Штейнзальц Адін

Шантидева Шлях бодхісаттви (Бодхічарья-аватара) Ом! Поклоніння Будді! Глава перша Хвала бодхичитте 1. Перед сугатами, невіддільними від дхармакаи,Перед їх Благородними Синами,А також перед усіма, хто гідний поклоніння,Я простягаюсь у глибокій пошані.Я коротко

З книги 50 великих книг про мудрість, або Корисні знання для тих, хто економить час автора Жалевич Андрій

ОСОБЛИВОСТІ ШЛЯХИ БОДХІСАТТВИ Що таке Махаяна? У чому полягає шлях бодхісаттви? Щоб відповісти на ці запитання, спочатку зупинимося на намірі досягти просвітлення заради блага всіх живих істот, яке передбачає, що людина цінує інших більше, ніж себе.

З книги Як вилікувати себе та близьких без ліків та лікарів. Біоеніо для чайників автора Норд Микола Іванович

ДІЯ БОДХІСАТТВИ Накопичивши в ході практики бодхічіти деякий досвід, людина дає обітницю ніколи не забувати про свою мету. Ця обітниця зміцнює бодхічитту наміри. Після цього практикуючий закріплює причини, завдяки яким це прагнення не втратить сили ні в цій.

З книги Велика книга успіху та щастя від ченця, який продав свій «феррарі» (збірка) автора Шарма Робін С.

Шлях Бодхісаттви Костянтин Куксин Хай принесе ця книга благо всім живим істотам! Ом мані падме хум! Від автора, або Декілька слів про буддизм Моє перше знайомство з буддизмом відбулося в Бурятії багато років тому. Як наяву бачу я зараз захід сонця, що грає на

З книги Практика Бодхісаттви автора Кармапа XVII Трінле Тхае Дордже

Шлях Бодхісаттви У буддизмі благодійність не просто заохочується, вона зведена в ранг космічного закону, лише дотримуючись якого можна досягти головної мети – Нірвани. Усвідомити витоки та мотиви буддійської благодійності неможливо без понять

З книги автора

Передмова

Усі, хто йде за Шляхом розвитку, читаючи адекватну літературу, часто зустрічають такий термін або поняття, як Бодхісаттва. Спосіб життя, цілі в житті, якості та мудрість цих особистостей є прикладом та натхненням для багатьох живих істот у цьому та інших світах. З життєпису та діянь цих сутностей загалом зрозуміло, хто вони і з якою метою втілюються. У цій статті спробуємо внести максимальну ясність у те, хто ж такі Бодхісаттви, як вони живуть і чого прагнуть у своєму житті. Все описане нижче є не особистим висновком, а ґрунтується на писаннях.

Походження термінів

У різних джерелах зустрічаються різні пояснення про те, хто такий Бодхисаттва, і в цілому вони доповнюють один одного. Але ще про два терміни - Хінаяна (Мала колісниця) і Махаяна (Велика колісниця). Дамо прості пояснення, щоб зрозуміти суть.

Хінаяна- вчення та пошук просвітління для себе, прагнення самому піти з кола народжень та смерті. Зазвичай в сутрах тих, хто шукає просвітлення тільки для себе, називають ще Пратьєкабудди, або будди для себе.

У Ланкаватара-сутрі сказано про нірван Бодхісаттв: "Нірвана Бодхісаттв є досконале заспокоєння, але це - не згасання і не бездіяльність. Притому, що повністю відсутні будь-які розрізнення та цілі, існують свобода і невимушеність у прийнятті рішень, які набувають разом з розумінням Тут має місце досконале усамітнення, не порушуване ніякими поділами або нескінченними послідовностями причин і наслідків, але сяюче могутністю і свободою власної самосущої природи - самосущої природи благодатно миротворної Благородної Мудрості в поєднанні з См.

Махаянамає на увазі власне просвітлення, але не заради себе і свого особистого щастя, а заради того, щоб, досягнувши певної реалізації, допомагати позбавляти страждань і вести до просвітління безліч живих істот.

Бодхісаттва означає буквально: "той, чия сутність є досконалим знанням". А історично це означає: "той, хто перебуває на шляху до досконалого знання, майбутній Будда". Цей термін був вперше застосований до Гаутами Будди в період його пошуків звільнення. Тому він став означати "призначення Будди" або людину, призначену стати Буддою в цьому або будь-якому майбутньому житті. Як тільки нірвана досягнуто, всі земні стосунки припиняються. Бодхісаттва через любов, що переповнює, до страждаючих живих істот не доходить до нірвани. Слабка людина, відчуваючи горе і нещастя, потребує особистого керівника, і ці високі натури, які можуть вступити на шлях нірвани, беруть на себе працю повести людей справжнім шляхом знання. Хінаянський ідеал повного занурення в себе, або архати, самотня подорож неповторним шляхом вічності, блаженство на самоті - все це, згідно Махаяне, є спокусою Мари.

Бодхісаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva, літер. "[спрямована до] пробудження/просвітлення істота або просто пробуджена/просвітлена істота"; тиб.: byang chub semsий dpa, літер. Цей термін часто помилково застосовується всім людям, які прагнуть розвинути бодхичитту - бажання досягти стану Будди звільнення всіх живих істот від страждань. Однак у Сардхадвісахасріка праджняпараміту сутрі Бхагаваном було роз'яснено, що термін "бодхісаттва" може бути застосований тільки до істоти, що реалізувала певний рівень усвідомлення, першу бхумі (землю бодхісаттви), а до цього моменту його називають "джатисаттва". Це вчення пояснюється в трактаті Нагарджуни "Праджня. Основи мадх'яміки" та в трактаті Чандракірті "Мадхьямікаватара". Шлях Бодхісаттви (санскр. caryа) спрямований на самозвільнення задля звільнення інших. Він виривається межі мирського плану буття, не залишаючи останнього.

Бодхісаттва: «Бодхі» – просвітлення, «саттва» – сутність, тобто. слово Бодхісаттва можна перекласти як «що має просвітлену сутність».

Бодхисаттва-Махасаттва: Маха означає великий, тобто. має велику просвітлену сутність. Бодхісаттва-Махасаттва - бодхісаттва, що досить далеко просунувся на Шляхи Бодхісаттви. Бодхісаттви-махасаттви (санскр. mahāsattva - "велика істота", "[вірує в] велике [вчення] істота", "[осягнула] велику [істину] істота"; тиб: Семпа ченпо, букв. "великий герой"). Цим терміном називають бодхісаттв досягли ступеня бачення - безпосереднього сприйняття природи реальності. Це рівень усвідомлення "порожнечі" як себе, так і всіх феноменів. Фактично, коли йдеться про бодхісатства-махасатства, то маються на увазі три останні бхумі (східців) Шляхи Бодхісаттви. Про сходи, або бхумі, на Шляху Бодхісаттви скажемо нижче.

У Махавайрочана сутрі про бодхисатства-махасатства сказано так: "Відповідно до сказаного у Ваджрашекхара-йога-тантре, є три види саттви... Третій - найвища свідомість під назвою "бодхі-саттва", позбавлена ​​всілякої боязкості, що вийшла за всіляку боязкість, що вийшла за всіляку боязкість, що вийшла за всілякі боязкості. в ньому - повне добро, чиста білизна і ніжна витонченість, значення його ні з чим не порівнянно.Це - чудове серце, вихідна сутність народжених істот. - тому і називається воно "багато зв'язувальної просвітленістю". Відповідно до нього серед людей виробляються найвміліші дії, що звертають всіх народжених істот, - звідси і назва "махасаттва".

Про наш матеріальний світ. або Мріті Лока.

Отже, з термінами та поняттями розібралися. Тепер треба сказати трохи про наш матеріальний світ і Бодхисаттва, які приходять у наш світ, щоб призводити до просвітління всіх живих істот.

У різних першоджерелах, сутрах та ведичних писаннях наш світ називають світ Саха. Одне з визначень – це світ, у якому проповідував Будда Шакьямуні. Це лише частина визначення світу Саха. Світ Саха, або, як його ще називають ведичні писання, Мріті Лока, – світ смерті та світ страждань. Тобто втілюючись у цьому світі, неможливо повністю уникнути страждань, зумовлених матеріальним існуванням: страждання від хвороб, народження, старості, смерті, погодних умов (холод/спека), комах кровососних і т. д. У цьому світі містяться всі види неприємних переживань: речі, які ви хочете, але не можете отримати; люди, яких ви любите та з якими розлучені; вчинки, які вам не хочеться робити, але ви їх робите. Якщо подивитися на світ ширше, страждання проявляються через війни, епідемії, різні катастрофи, на зразок повеней чи масового голоду.

Вважається, що світ Саха - це світ, що знаходиться трохи нижче середини в ієрархії світів. Тобто ще не пекельний світ, але вже набагато менш досконалий, ніж решта. Тому Будди або Татхагати, а також Бодхісаттви, що приходять у наш світ, вважаються справді великими душами, якщо так можна сказати. Оскільки в нашому світі існує максимальна кількість не-вільних і жорстких обмежень для істоти, яка просто отримала втілення у цьому світі. Підтвердженням тому служить, наприклад, Вімалакірті Нірдеша сутра, де йдеться про те, що в нашому світі Будди і Бодхісаттви не можуть показувати всі свої божественні якості та повинні вести істот до просвітління, використовуючи недосконалі методи, такі як слова. У розділі «Будда Ароматної землі» говориться:

«…Будда Ароматної Землі попередив своїх Бодхісаттв: "Ви можете прибути туди, але приховайте свій аромат, щоб у людей не виникло неправильної думки про прихильність до нього. Вам слід також змінити свій зовнішній вигляд, щоб не викликати в них самознищення. Щоб уникнути неправильних. поглядів, не ставтеся до них зверхньо. Чому? Тому що всі світи в десяти напрямках в основі своєї нематеріальні подібно до простору, і тому всі Будди, які бажають звернути прихильників малої колісниці, не розкривають перед ними повністю свої чисті та ясні землі».

1. Як би не було велике число живих істот, невтомно виводити їх на шлях спасіння;
2. звільнитися від усіх земних уподобань, якими б численними вони не були;
3. осягнути всі вчення Будди, якими б численними вони не були;
4. досягти ануттара-самьяк-самбодхи (повного абсолютного просвітлення) хоч би важкий був шлях до нього тобто. пройти не має вищої [межі] Шлях Будди.

У Ланкаватарі-сутрі перераховуються такі обіти:

Бодхісаттва відчуває в собі пробудження великого серця, що співчуває, і приймає десять початкових обітниць:

1. шанувати всіх Будд і служити їм;
2. поширювати знання Дхарми та дотримання її;
3. привітно приймати всіх, хто приходить Будд;
4. удосконалюватись у шести Парамітах;
5. переконувати всіх істот осягати Дхарму;
6. прагнути до досконалого розуміння всесвіту;
7. прагнути до досконалого розуміння взаємопов'язаності всіх істот;
8. прагнути до досконалого самовиявлення єдиності всіх Будд і Татхагат у [їх] самосущій основі, меті та засобах;
9. опановувати всі майстерні засоби для прямування цим обітницям в ім'я звільнення всіх істот;
10. виявляти високу просвітленість у вигляді досконалого самовиявлення Благородної Мудрості, сягаючи рівнями і [в результаті] досягаючи Такості

Через ці обітниці Бодхісаттви і велике співчуття вони приходять у наш світ.

Якості або Параміти у просуванні на Шляхи Бодхісаттви

Що ж може допомогти у виконанні обітниць та просуванні на Шляху Бодхісаттви всім істотам, які хочуть розвиватися? У цьому всім істотам може допомогти вироблення в собі певних якостей (параміту). Докладніше про це.

Для того, щоб бодхісаттви виконали свою обітницю і змогли увійти в ануттара-самьяк-самбодхі, Будди проповідували для них Закон десяти параміт.

Параміта- (Санскр. pāramita) - "те, чим досягається інший берег", або "те, що перевозить на інший берег" - здатність, сила, в якомусь сенсі енергія, за допомогою якої досягається просвітлення. У перекладах цього слова китайською та японською мовами ідея "переправи до нірвани" виражена дуже виразно: "параміта" передається як "досягнення іншого берега" (кит. "даобіань"), "досягнення точки (мети), переправа (до мети)" (кит. "ду"), "досягнення безмежного (переправа до безмежного)" (кит. "дууцзі"), "переправа до іншого берега" (яп. дохіган).

Параміта є найважливішою категорією на Шляху самовдосконалення. Призначення параміт полягає в принесенні користі всім живим істотам, наповненні їх незмірно глибоким знанням для того, щоб думки не були прив'язані до дхарм будь-якого роду; для правильного бачення суті сансари та нірвани, виявлення скарбів чудового Закону; для того, щоб наповнитися знанням і мудрістю необмеженого нічим звільнення, знанням, що правильно розрізняє світ Закону та світ живих істот. Головне ж значення параміт полягає в осягненні того, що сансара і нірвана тотожні.

Згідно з Сутрою золотого світла, Сутрі про Квітку Лотоса Чудової Дхарми і Ланкаватара-сутрі можна виділити наступні десять параміт:

Дана-параміта– "параміта щедрості" або давання (санскр. dāna-pāramitā; кит. "ши-боло-ми") – матеріальні та духовні благодіяння, пожертвування. Сутра золотого світла дає таке пояснення: "Подібно до того, як цар скарбів гори Сумеру в достатку приносить усім користь, так і бодхісаттва, що наслідує цю параміту, приносить користь усім живим істотам". Ланкаватара-сутра додає: "Для Бодхісаттви-Махасаттви досконалість щедрості проявляється у повному наданні всього себе надії Татхагат на Нірвану".

Шила-параміту– "параміта дотримання обітниць" (санскр. shīla-pāramitā; кит. "цзе-боло-ми") параміту зібраності або дотримання обітниць і заповідей – неухильне дотримання приписів, виконання яких має принципове значення для набуття нірвани. Причиною такої назви даної параміти стала аналогія з "Великою Землею, яка містить (несе в собі) всі речі".

Кшанті-параміта– "параміта терпіння" (санскр. kshānti-pāramitā; кит. "жень-боло-ми"; яп. нінікудзі) – повна несхильність до гніву, ненависті та захопленості – незворушність. Опанування цієї парамитою уподібнюється володінню " великою силою лева " , завдяки якій " цар звірів " може безстрашно " ступати на самоті " .

Вір'я-параміта– "параміта старанності" або старання (санскр. vīrya-pāramitā; кит. "цинь-боло-ми") – цілеспрямованість, прагнення діяти виключно в одному напрямку. Сутра золотого світла дає таке пояснення: "Подібно до того, як вітер набуває натиску і швидкості завдяки божественній силі Нараяни, так і бодхісаттва, опанувавши цю параміту, досягає незворотності думок, думок спрямованих тільки до просвітлення".

Дхьяна-параміта– "параміта споглядання" (санскр. dhyāna-pāramitā; кит. "дин-боломі") – зосередження. Напрям думок на єдиний об'єкт – просвітлення та зосередження на ньому. Опанування цієї парамітою порівнюється з тим, як людина, яка проживає в будинку з семи скарбів і з чотирма галереями, відчув радість і спокій відчуження від чистого і свіжого вітру, що проникнув до будинку через "четверо брами", і з тим, як скарбниця дхарм чистих намірів прагне повноти.

Праджня-параміта– "параміта [вищої] мудрості" (санскр. prajñā-pāramitā; кит. "хуей-боло-ми") – Сутра золотого світла дає таке пояснення: "Подібно до того, як сонячні промені яскраво висвітлюють простір, так і думки тих, хто опанував цю параміту, здатні швидко усувати незнання, що стосується життів і смертей ".

Упаю-параміту– "параміта хитрощів" (санскр. upaya-pāramitā; кит. "фанбянь-боломи") – прийоми та способи, за допомогою яких бодхісаттва, керований великим співчуттям (санскр. mahakaruna; кит. та цибей), рятує живі істоти, застосовуючи до кожного їх особливий підхід відповідно до їх здібностями до сприйняття, характером і психологічними особливостями істоти. Сутра золотого світла дає таке пояснення: "Подібно до того як купець здатний задовольнити всі свої наміри і бажання, так і думки бодхісаттви, наступного даної параміті здатні переправити його на шлях виходу з життів і смертей і схопити скарб чеснот".

Пранідхана-параміту– "параміта клятв" (санскр. pranidhāna-pāramitā; кит. "юань-боломі") – Сутра золотого світла дає таке пояснення: "Подібно до того, як чистий місяць, будучи повним, не має серпанку, так і думки того, хто слідує даній параміті. щодо всього сприйманого наповнені чистотою.

Бала-параміту– "параміта сили" (санскр. bala-pāramitā; кит. "лі-боломі") – Сутра золотого світла дає таке пояснення: "Подібно до того як скарб полководця – святого царя, що обертає колесо (чакравартина), слідує намірам свого володаря, так і думки того хто слід цієї параміті здатні добре прикрасити Чисту Землю Будд і принести масі народжених незліченні чесноти ".

Джняна-параміта- "параміта знання" (санскр. jnana-pāramitā; кит. "чжи-боломи") - Сутра золотого світла дає таке пояснення: "Подібно до того як простір, а також святий цар, що обертає колесо Закону, і його думки можуть безперешкодно поширюватися по всім світам, і бодхисаттва, наступний джняна-парамите може у всіх місцях досягти самостійного існування – до набуття місця з окропленной головою " (престолу монарха).

Наслідування практики десяти параміт розвиває у Бодхісаттви Чотири Великих Невимірних Стану Душі, інакше – Чотири Пробуджених Роботи Розуму (Брахма Віхара): Любляча Доброта, Співчуття (санскр. karuṇa – "співчуття до страждань інших"), Сораді повному просвітлінню (тобто. ануттара-самьяк самбодхі). Наслідуючи параміти, Бодхисаттва полегшує страждання оточуючих його істот (починаючи із забезпечення їх їжею і відвертаючи від думок про вбивство свого ближнього і т.д) і веде їх до пробудження сам відмовляючись від спокою нірвани поки всі живі істоти не будуть позбавлені страждань. Після досягнення Бодхісаттвою певного рівня та накопичення відповідної якості заслуг, він отримує пророцтво (санскр. vyākaraṇa; кіт. шоу цзі) з вуст Будди про досягнення ним пробудження.

Щаблі (бхумі) на шляху Бодхісаттви.

Після прийняття обітниць Бодхісаттва починає підніматися по "чотирьом сходинкам":

1. Пракритичара. На першому ступені бодхісаттва піднімає дух просвітлення (бодхічіттопада).
2. Пранідханачар'я. На другому ступені бодхісаттва приймає тверде рішення і дає непорушну обітницю перед Буддою, або іншим Бодхісаттвою. Будучи благословленим Татхагатою, він стає Бодхісаттвою, що прагне досягти висот свідомості, що носить одяг царського принца як символ того, що він духовний син Татхагати, повелителя світобудови.
3. Ануломачар'я. На третьому ступені Бодхісаттва діє відповідно до принесеної обітниці.
4. Анівартаначар'я. На четвертому ступені Бодхісаттва вже твердо слідує своєму шляху, і тому цей ступінь називається "Шлях, з якого немає повернення".

Ключову роль у просуванні по "Чотирьох щаблях бодхісаттви" відіграють досягнення своєрідних рівнів – бхумі (кит. "шиді"; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. "десять земель Бодхісаттви"), досягнуті знаками вираженими через відповідні параміти, самадхи та дхарані.

У русі цим шляхом, також дуже важлива віра у досягнення просвітлення чи бодхи через певні практики. У Махавайрочана сутрі сказано: "Якщо хтось вірить, що обов'язково набуде становлення бодхи відповідними практиками, це - практики віри попереднього бхумі. Далі, вступ до бхумі є входження в землю початкової радості".

У ранніх текстах згадується про сім бхумі, у пізніших говориться вже про десять ступенів. Наведемо тут десять щаблів, т.к. вони, як на мене, є більш повними. Ці щаблі взяті з двох джерел: «Священної сутри золотистого світла» та «Мадхьямікаватара»:

1. Той, хто володіє Вищою Радістю(санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. "хуаньсі" / досл. "радісність", "веселість"). Володіння "незмірною радістю" (санскр. Мудіта-Прамана) означає володіти розумом всепроникної люблячої доброти і співчуття, що зрадів щастю звільняються від страждань живих істот. При досягненні бхумі "Той, хто володіє Вищою Радістю" відбувається усвідомлення згубності і порочності таких якостей живих істот, як гордість, приниження, гордовитість, зневага, ревнощі і заздрість.

На бхумі "Той, хто володіє Вищою Радістю", у бодхісаттви виникають думки, властиві тим, хто "вийшов з дому". Діяння бодхісаттви досягають досконалості, і це також викликає у нього "вищу радість".

"Знаком" цієї бхумі є бачення бодхісаттвою, що всі світи наповнені незліченними (за кількістю) та безмежними (за різноманітністю) скарбами.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання (кит. "Умін"). Перше "незнання" полягає у визнанні існування "Я" та дхарм. Друге "незнання" полягає у страху перед перетворенням у сансарі.

На цьому "щаблі" бодхісаттва слід дана-параміте і керується п'ятьма законами (кит. "у-чжунфа"):

1. наявністю "кореня віри" у живій істоті;
2. співчуттям;
3. відсутністю думок про задоволення тілесних бажань;
4. охопленням діяннями всіх живих істот без винятку;
5. наміром (прагнення) опанувати всі знання (дхарма).

Також зустрічаються ще такі пояснення першого ступеня:

Перший ступінь, шлях осягнення, – це просвітлення недвійного усвідомлення чи союзу усвідомлення та властивої йому порожнечі. Розкриття такого розуміння - це шлях справжньої медитації, яка включає щаблі з другої по десяту.

Перший ступінь - це щабель радості (прамудиту), що характеризується появою думки про бодхі. Саме тут Бодхісаттва ухвалює ті найважливіші рішення (пранідхана), які визначають подальший розвиток. Такого роду рішенням і є обітниця Авалокітешвари не приймати порятунку самому доти, доки остання порошинка не досягне стану Будди. Інтуїтивна проникливість поступово розвивається таким чином, щоб зробити серце чистим і розум вільним від ілюзії про «Я». Розуміння того, що речі непостійні, розширює співчутливу натуру Будди, що прагне до стану.

2. Бездоганно Чистий(Непорочний) (санскр. vimalā; кит. "угоу" / досл. "відсутність бруду" (накипу)).

На цій бхумі бодхісаттва очищається від усіх, навіть найдрібніших порошин бруду (накипу), долає будь-які порушення обітниць і всі помилки.

"Знаком" цієї бхумі є бачення Бодхісаттвою, що всі світи мають рівну, як долоню, поверхню, розцвічену незліченними за кількістю і безмежними за розмаїттям чудовими фарбами, що вони подібні до чистих і рідкісних скарбів, величної (блискучої) судини.

При проходженні цієї бхумі у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше "незнання" щодо помилок злочину навіть найменших розпоряджень. Друге "незнання" щодо починання різних справ.

На цьому "щаблі" бодхісаттва слідує шила-параміті і керується п'ятьма законами:

1. "три види справ" (дії тіла, мови та думки) повинні бути "чисті";
2. не чинити так, щоб жива істота породжувала внутрішньо властиву та зовнішню причину появи оман і пристрастей (кит. "фаньнао"; досл. "Турботи і муки");
3. закривати "погані шляхи" і відчиняти ворота до добрих світів;
4. перевершити "сходи" шравак і пратьєкабудд;
5. робити так, щоб усі чесноти стали "повними".

3. Сяючий(санскр. prabhakari; кит. "мін" / досл. "сяйво").

На цій бхумі світло і сяйво незліченних знань, мудрості та самадхи бодхісаттви не можуть зрушити убік (відхилитися), або переломитися (розбитися).

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою, що він мужній, здоровий, у броні, озброєний Законом, величний. Він бачить, що все зло може бути зруйноване.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше "незнання" полягає в тому, що не можна поки що отримати те, що зараз необхідно. Друге "незнання" щодо того, що можна перешкодити чудовій дії і все, що перемагає всемістячому (тобто "дхарані").

На цьому " щаблі " бодхисаттва слід кшанти-парамите і керується п'ятьма законами: 1) бодхисаттва здатний придушити жадібність помилки і пристрасті; 2) не шкодувати себе самого і свого життя, не прагнути спокійного і радісного існування (мається на увазі мирський добробут), припинити думати про відпочинок; 3) думати тільки про справи, які приносять користь живим істотам, зустрічати страждання і бути здатними їх терпіти; 4) думати про співчуття і робити так, щоб добрі корені живих істот досягли зрілості; 5) домагатися розуміння "глибокого закону про ненародженні".

4. Полум'яний(розповсюджує Світло) (санскр. arcismati; кит. "янь" / досл. "полум'я").

На цьому "щаблі" бодхисаттва через знання і мудрість спалює всі помилки і пристрасті, посилюючи світло і сяйво мудрості, він досягає часткового просвітлення.

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою, як у всі чотири сторони світла під поривами вітру розлітаються різноманітні чудові квіти і повністю покривають землю.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше, " незнання " те, що відчуття радості викликає прихильність до досягнення рівності. Друге, "незнання" того, що найдрібніші чудові чисті дхарми прагнуть радості, люблять радість.

На цьому "щаблі" бодхісаттва слідує вір'я-параміті і керується п'ятьма законами:

1. немає радості в існуванні разом із помилками та пристрастями;
2. не можна знайти спокій і радість до тих пір, поки чесноти неповні;
3. не повинні народжуватися думки про відразу до справ, які важко і болісно виконувати;
4. через велике співчуття домагатися користі всім і допомагати всім живим істотам дозріти до спасіння;
5. дати обітницю прагнути до досягнення "ступеня неповернення".

5. Важкодосяжний– (санскр. sudurjaya; кит. "наньше" / досл. "важка перемога").

На цьому " щаблі " бодхисаттва усвідомлює, що хоча дуже важко досягти самостійного існування і все перемагаючого знання з допомогою вправ у медитації, проте, видно, що помилки і пристрасті, які важко зломити, все-таки зломити можна.

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою, як жінки, прикрашені чудовими коштовностями, прикрашають їх, бодхісаттв, тіла дорогоцінними намистами і надягають їм на голови вінки з квітів.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше, "незнання" того, що є бажання повернутися спиною до життя та смертей. Друге, "незнання" того, що є бажання відчути смак нірвани.

На цьому " щаблі " бодхисаттва слід дхьяна-парамите і керується п'ятьма законами: 1) схопити все сприятливі дхармы і зробити те щоб вони не розсипалися; 2) постійно бажати звільнення і не ставати прив'язаним до двох крайнощів; 3) бажати досягнення (отримання) чудових проникнень та приведення живих істот до визрівання добрих коренів у них; 4) зробити чистими "світи дхарм" та очистити думки від бруду (накипу); 5) переривати початкові помилки та пристрасті у живих істотах.

6. Виявляється(санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь" / досл. "поява перед (очами)").

У цьому " щаблі " бодхисаттвой проявляється " Рух дхармы " , пізнається їх справжня суть те, що вони ілюзорні, проявляються також " думки не прив'язані до знакам " , тобто. засвоюється ідея про ілюзорність феноменального світу.

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою, як до ставка з квітами із семи коштовностей опускаються чотири сходи, всюди золотий пісок, чистий, без бруду. Ставок наповнений водою, що володіє вісьмома чеснотами (легкістю, чистотою, прохолодою, м'якістю, тонкістю, ароматом, неможливістю напитися досхочу (через її незвичайний смак), відсутністю якихось шкідливих наслідків від пиття). Ті, що прогулюються в околицях цього ставка так само прикрашені різними "чарівними квітами" (упала, кумуда, пундарика) і отримують радість і чистоту, які ні з чим незрівнянні.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше " незнання " у тому, що він бачить істину у потоці дхарм, прояви яких конституюють феноменальний світ зумовлений законом залежного походження. Друге "незнання" того, що перед ним проявляються грубі знаки, які насправді є лише ілюзією.

На цьому "щаблі" бодхисаттва слід праджня-параміті і керується п'ятьма законами:

1. завжди надавати благодіяння Буддам, бодхисаттвам, а також тим, хто прокинувся до знання суті буття, перебувати поблизу них, не викликати до себе неприязні з їхнього боку і не повертатись до них спиною;
2. постійно з радісними думками слухати глибокий Закон, який проповідують Будди та Татхагати і який невичерпний;
3. радіти знанню доброї різниці між усіма діяннями, що перемагають, - істинними і мирськими;
4. бачити в собі дію оман і пристрастей і швидко переривати їх і очищатися від них;
5. повною мірою опановувати світлі закони п'яти мистецтв світу (граматику, мистецтва та математичні науки, медицину, логіку, езотеричні знання, доступні лише посвяченим).

7. Далеко Той, Хто йде(Далеко Зайшов) (санскр. dūraṇgama - ūraṇ "далеко, далекий" + gama "ідучий"; кит. "юань-синь" / досл. "наступний (Шляхи) вдалину").

Оскільки бодхисаттвы завжди слідують думкам, які мають хвилювання, обсягу, знаків і практикують самадхи " Звільнення " , то цьому рівні вони чисті і вільні від перешкод.

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою, як перед ним живі істоти падають у пекло, і за допомогою сили бодхісатв він не дає їм пащу. Живі істоти не зазнають шкоди та шкоди, а також не зазнають страху.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше "незнання" полягає щодо прояву у дії найдрібніших знаків. Друге "незнання" того, що про відсутність знаків думають із радістю.

На цьому "щаблі" бодхисаттва слід упая-параміте і керується п'ятьма законами:

1. розрізняти у живих істот їх усвідомлення радості та думки пов'язані з помилками та пристрастями, повністю і глибоко бути в цьому обізнаним;
2. ясно представляти у думках всі лікувальні засоби проти незліченної кількості дхарм обумовлених помилками, пристрастю, жадібність, пожадливості тощо;
3. використовувати самостійне існування, завдяки якому виходять із зосередження на великому співчутті та входять до нього;
4. що стосується параміту, то бажати слідувати їм і всіма повністю опанувати;
5. бажати пройти через усі закони Будд і осягнути їх усі без залишку.

8. Неколібний(санскр. a-calā, досл. "нерухомий, непохитний; кит. "будун" / досл. "нерухомий").

Опанування бодхісаттвою думками, що не мають знаків, веде до досягнення самостійного існування, і дії всіх оман і пристрастей не здатні змусити ці думки рухатися.

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою, як по обидва боки від них знаходяться царі левів, щоб їх охороняти. Усі звірі їх бояться.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше " незнання " те, що слід вміло використовувати розуміння, відсутність знаків. Друге " незнання " у тому, що до самостійного існування, зазвичай, прив'язують знаки.

На цьому "щаблі" бодхісаттва слід пранідхана-параміті і керується п'ятьма законами:

1. думки про те, що всі дхарми спочатку і надалі не народжуються і не зникають, не існують і не існують, знаходять спокійний стан;
2. думки, які пізнали найчудовіший Закон (принцип) всіх дхарм, що віддалилися від бруду і стали чистими, набувають спокійного стану;
3. думки, що подолали всі знаки і знайшли свою основу в Татхагаті, не діяльні, не мають відмінностей, нерухомі, набувають спокійного стану;
4. думки, які зробили своїм бажанням принесення користі живим істотам і перебувають у мирській істині, набувають спокійного стану;
5. думки, що одночасно обертаються в шаматсі і віпаш'яні, набувають спокійного стану.

Бодхісаттва восьмого "ступеня" знаходить Колесо Неможливості Відступу (авівартика) і здатність самадхи званому "Прояв перед очима просвітленого стану" (кит. "Саньцянь чженчжу саньмоді"). Бодхісаттви, починаючи з восьмого рівня і вище, мають повну владу над звуком. Вони здатні розрізняти всі смислові відтінки, і навіть вплив будь-якого звуку у цій ситуації. Ось чому вони можуть вимовляти найкращі та найсприятливіші звуки у вигляді мантр.

9. Добромудрий– (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуей" / досл. "добра мудрість").

Пояснюючи відмінності різного роду дхарм, бодхісаттва досягає на цьому щаблі самостійного існування, відсутності важких переживань, занепокоєнь; зростають його знання та мудрість; його самостійне існування немає перешкод.

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою, як Чакравартін зі своєю свитою надає йому благодіяння їжею та одягом, що над його головою білі парасольки і що його тіло прикрашене незліченними коштовностями.

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше "незнання" полягає в недостатньому ще вмінні, усвідомити зміст Закону, а також імена, фрази та писання. Друге "незнання" полягає в тому, що здібності у красномовстві не відповідають бажанням.

На цій "ступінці" бодхісаттва слідує бала-параміті (санскр. bala-pāramitā; кіт. лі-боломі, параміта сили) і керується п'ятьма законами:

1. за допомогою сили правильного знання можна припинити проходження думок всіх живих істот по добрим і поганим світам;
2. можна зробити так, щоб усі живі істоти вступили в найглибший і найчудовіший Закон;
3. всі живі істоти обертаються у колі життів і смертей і, слідуючи кармі, правдивим чином дізнаються про все;
4. за допомогою сили правильного знання можна розрізнити та дізнатися три природи коріння всіх живих істот;
5. можна відповідним чином проповідувати живим істотам Закон і зробити так, щоб живі істоти переправилися до визволення – це завдяки силі знання.

10. Хмара Дхарми(санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. "фаюнь" / досл. "Закон-хмара").

Тіло Закону подібне до простору, знання і мудрість подібні до великої хмари. Вони здатні заповнити все та все покрити. На знак досягнення бодхісаттвою десятої бхумі, усі Будди проливають йому на голову воду з "Хмари Дхарми", визнаючи та підтверджуючи набуття ним стану Царя Закону (дхарма-раджа). Бодхісаттва десятої бхумі може сам вибирати форму свого існування і мати одночасно безліч втілень.

"Знаком" цього "ступеня" є бачення бодхісаттвою як тіла Татхагат випромінюючи золоте сяйво, що наповнюють все навколо незмірно чистим світлом. Численні царі-брахмани надають їм повагу, роблять на їх користь благодіяння. Татхагати обертають "чудесне колесо Закону".

При проходженні цього "ступеня" у бодхісаттви виникають дві перешкоди-незнання. Перше " незнання " те, що у великих чудесних проникненнях ще досягається виявлення самостійного існування. Друге "незнання" того, що найдрібніші таємниці ще не здатні призвести до просвітління та звільнити від мирських справ.

На цьому "щаблі" бодхісаттва слідує джняна-параміті і керується п'ятьма законами:

1. у всіх дхармах можна розрізнити хороше та погане;
2. віддалившись від чорних та білих дхарм, схоплюють істину;
3. бути здатним не мати неприязні та радості до життів і смертей та нірвані;
4. наповнене щастям знання слід за всіма без винятку місцях;
5. з окропленою головою, які перемогли, здатні осягнути всі загальні дхарми Будд (дхарми, властиві тільки Будді), а також усі знання.

Манджушрі! Це називають початковим щаблем близькості. Далі Бодхісаттва-махасаттва споглядає, як усі дхарми порожні, що [вони є] знаком "так є"-реальності такої. [Що вони] не перевернуті знизу, не переміщуються вперед, не рухаються назад, не обертаються, а подібні до порожнього простору і не мають природи реального існування. [Що вони] закінчують шлях усіх слів і мов, не народжуються, не зникають і не виникають, [що вони] немає імен, немає знаків, [що вони], в реальності, не мають суті, яка існує, не мають ваги, не мають меж, не мають меж, не мають перешкод і існують лише завдяки внутрішньо властивим і зовнішнім причинам і народжуються через сум'яття [думок]. Тому сповіщаю: постійне споглядання з насолодою [цих] знаків дхарм називають другим ступенем близькості Бодхісаттви-махасаттви».

Що ще повинен дотримуватись Бодхісаттва, щоб утриматися і просуватися на Шляхи розвитку?

Тут потрібно сказати ще про кілька факторів, які по суті висловлюють вищесказане, але можливо, комусь таке формулювання буде більш доступним і допоможе глибшому розумінню суті і відповідно допоможе у розвитку:)

З "Сагараматипариприччха сутри": Сказано, що у бодхісаттви десять завдань.

Вони суть:

1. зберігати в собі віру, що є коренем, і в усьому спиратися на Духовного Вчителя;
2. енергійно вивчати всі аспекти Святої Дхарми;
3. енергійно творити благі діяння, будучи спонуканим щирим бажанням [допомогти іншим], і ніколи не відступити [від цього завдання];
4. ретельно уникати будь-яких марних діянь;
5. сприяти духовному дозріванню живих істот, але без найменшої прихильності до тієї заслуги, що накопичується в ході такої допомоги;
6. Цілком звернутися до Святої Дхарми, не залишаючи Її навіть ціною свого здоров'я та життя;
7. ніколи не задовольнятися нагромадженими заслугами;
8. старанно культивувати Позамежну Мудрість;
9. невпинно пам'ятати про Вищу мету;
10. слідувати по обраному Шляху, використовуючи [зазначені] майстерні Кошти.

У сутрі «Повчання Вімалакірті», він так відповідає, на запитання, про те, які якості та здібності повинен розвивати Бодхісаттва в нашому світі:

Вімалакірті відповідав: Щоб переродитися в чистій землі, Бодхісаттва повинен довести до досконалості вісім Дхарм з метою зупинення нездорового зростання в цьому світі.

Вони такі:

1. доброзичливість до всіх живих істот без жодного очікування винагороди;
2. терпіння страждань за всі живі істоти з посвятою їм усіх заслуг;
3. неупередженість по відношенню до них з усім смиренням, вільним від гордості та зарозумілості;
4. відсутність сумніву та підозрілості при слуханні Дхарм тлумачення сутр, які він не чув раніше;
5. відсутність сумніву та підозрілості при слуханні тлумачення сутр, які він не чув раніше;
6. утримання від протистояння Дхармі шравака;
7. утримання від розрізнення щодо дарів і дарів, отриманих без будь-якої думки про власну вигоду, з метою утихомирити свій розум;
8. самодослідження без суперництва коїться з іншими. Таким чином, йому слід досягти односпрямованості розуму, що спрямовується до досягнення всіх заслуг;

Такими є вісім Дхарм.