zavjet ( sdom-pa) je suptilna, nevidljiva forma u struji svijesti koja oblikuje ponašanje. Konkretno, to je uzdržavanje od obveza sramotne radnje (kha-na ma-tho-ba), kao destruktivne prirode ( rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba), a zabranio ga je Buda ( bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba) određeni ljudi koji vježbaju kako bi postigli određene ciljeve. Primjer prve vrste djelovanja je oduzimanje života drugom biću, primjer druge je popodnevno jelo, koje redovnici izbjegavaju kako bi im um bio bistriji tijekom noćne meditacije i sljedećeg jutra.

Od dvije faze razvoja bodhichitte – ambiciozna bodhichitta ( smon-pa"i sems-bskyed) i aktivna bodhichitta (" jug-pa"i sems-bskyed), zavjete bodhisattve polažemo samo na drugom.

Polaganje bodhisattva zavjeta ( byang-sems sdom-pa) uključuje obećanje da će se suzdržati od dva skupa negativnih radnji koje je Buddha zabranio za one koji prakticiraju put bodhisattve kako bi postigli prosvjetljenje i donijeli najveću moguću korist drugima:

1. osamnaest radnji čije počinjenje predstavlja radikalni pad ( byang-sems-kyi rtsa-ltung);
2. četrdeset i šest vrsta pogrešnog ponašanja ( nyes-byas).

Radikalan pad znači gubitak svih bodhisattva zavjeta. To je “pad” u smislu da dovodi do pada duhovnog razvoja i rasta pozitivnih osobina. Riječ autohtoni ukazuje da je to korijen koji treba eliminirati. Radi jednostavnosti, ove dvije grupe se obično nazivaju korijenski i sekundarni bodhisattva zavjeti. Oni pružaju izvrsne smjernice o vrstama ponašanja koje treba izbjegavati ako želimo pružiti najveću moguću korist drugima. .

Krajem 10. stoljeća, indijski majstor Atisha primio je ovu verziju zavjeta bodhisattve od svog sumatranskog učitelja Dharmakirtija (Dharmapala) iz Suvarnadvipe. Dolazi iz Akashagarbha Sutre ( Nam-mkha"i snying-po mdo, Skt. Akashagarbhasutra), kako je navedeno u „Kodeksu vježbi” ( bPloče-btus, Skt. Shikshasamucchaya), koju je u Indiji sastavio Shantideva u 8. stoljeću. Danas ih slijede sve tibetanske tradicije, iako budističke tradicije koje potječu iz Kine imaju druge verzije zavjeta bodhisattvi.

Obećanje održavanja zavjeta bodhisattva ne proteže se samo na ovaj život, već i na svaki sljedeći život do postizanja prosvjetljenja. Stoga se ti zavjeti prenose u našem mentalnom kontinuumu u sljedeće živote u obliku suptilnih oblika. Ako smo položili zavjete u prošlom životu, ne gubimo ih nesvjesnim kršenjem sada, osim ako ih već nismo ponovno položili tijekom sadašnjeg života. Ponovno polaganje ovih zavjeta po prvi put u ovom životu povećava naše napore da postignemo prosvjetljenje, koji rastu otkad smo ih prvi put položili. Stoga učitelji Mahayane naglašavaju važnost napuštanja života s netaknutim zavjetima bodhisattve. Njihova prisutnost u našem toku svijesti nastavlja graditi pozitivan potencijal (zasluge) u budućim životima čak i prije nego što ih vratimo ponovnim prihvaćanjem.

Nakon komentara iz 15. stoljeća koji je napisao osnivač Gelug škole, Tsongkhapa, Objašnjavajući etičku disciplinu Bodhisattve: Glavni put do prosvjetljenja ( Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam), pogledajmo prvo osamnaest radnji koje čine radikalni pad. Svaki od njih ima nekoliko značajki koje moramo znati.

Osamnaest korijenskih padova Bodhisattve Strelica prema dolje Strelica gore

(1) Uzdignite sebe i/ili spustite druge.

Taj pad se događa kada takve riječi govorimo nekome tko je niži od nas. Motivacija mora sadržavati ili želju za dobrobiti, pohvalom, ljubavlju, poštovanjem i sl. od strane osobe kojoj upućujemo te riječi ili ljubomoru prema osobi koju omalovažavamo. Ovdje je svejedno govorimo li istinu ili laž. Profesionalci u raznim profesijama koji tvrde da su budisti moraju biti oprezni zbog ove jeseni.

(2) Nedijeljenje učenja Dharme ili bogatstva.

Motivacija bi ovdje trebala biti upravo privrženost i pohlepa. Ovo negativno djelovanje uključuje ne samo vezanost za svoje bilješke ili magnetofon, već i škrtost s vremenom i odbijanje pomoći kada je potrebna.

(3) Ne slušaj tuđe isprike i ne udaraj ih.

Motivacija u oba slučaja mora biti ljutnja. Prvi se odnosi na slučaj kada vičemo na nekoga ili ga udarimo i, unatoč tome što ta osoba traži oprost ili nas netko drugi moli da prestanemo, mi odbijamo. Drugi je jednostavno nekoga udariti. Ponekad je možda potrebno udariti nestašnu djecu ili kućne ljubimce ako ne poslušaju kako bi se spriječio, primjerice, njihov pokušaj istrčavanja na kolnik, ali odgojne akcije motivirane ljutnjom nikome ne mogu koristiti.

(4) Napustite Mahayana učenja i smislite vlastita.

To znači da napuštamo ispravna učenja o nekim temama koje se tiču ​​bodhisattvi, kao što je moralno ponašanje, i umjesto toga razvijamo uvjerljive, ali pogrešne upute o istoj temi, tvrdimo da su autentične, a zatim ih podučavamo drugima kako bismo pridobili sljedbenike u njihovoj osobi . Primjer takvog pada je kada učitelji, koji su zabrinuti da ne izgube na obećavajućim učenicima, potiču njihovo slobodno moralno ponašanje i objašnjavaju da je svaka vrsta akcije prihvatljiva sve dok ne šteti drugima. Ali ne moraš biti učitelj da bi uspio ovaj pad. Možemo to učiniti čak i tijekom normalnog razgovora s drugima.

(5) Prigodni prinosi namijenjeni Trima draguljima.

Ovaj pad znači ukrasti ili prisvojiti - osobno ili povjeravanjem drugome - nešto ponuđeno ili što pripada Buddhama, Dharmi ili Sanghi, a zatim to smatrati svojim. "Sangha" se u ovom kontekstu odnosi na bilo koju skupinu od četiri ili više redovnika. Primjeri uključuju: izdvajanje sredstava doniranih za izgradnju budističkog spomenika, za objavljivanje knjiga o Dharmi ili za opskrbu hranom grupe redovnika ili časnih sestara.

(6) Napustite svetu Dharmu.

Ovdje se pad sastoji u poricanju ili provociranju drugih svojim mišljenjem da poriču učenja Shravaka ( nyan-thos), pratyekabuddha ( rang-rgyal) ili bodhisattve su riječi Buddhe. Shravake su oni koji slušaju Buddhina učenja dok ona još postoje, dok su pratyekabuddhe samokultivirajući praktičari koji prvenstveno žive u mračnom dobu kada Dharma više nije izravno dostupna. Kako bi postigli duhovni napredak, oslanjaju se na intuitivno razumijevanje stečeno kroz proučavanje i praksu kojom su se bavili tijekom prošlih života. Učenja namijenjena ovim dvjema vrstama praktičara čine Hinayanu, ili "umjereno vozilo", za postizanje osobnog oslobođenja od samsare. Mahayana vozilo naglašava metode za postizanje potpunog prosvjetljenja. Poricati da svi ili čak neki od spisa bilo kojeg od vozila potječu od Buddhe temeljni je propust.

Održavanje ovog zavjeta ne znači zanemarivanje povijesne perspektive. Buddhina učenja su se stoljećima prenosila usmeno prije nego što su zapisana, a nedvojbeno je dolazilo do iskrivljavanja i krivotvorina. Veliki majstori koji su sastavili tibetanski budistički kanon, naravno, odbacili su one tekstove koje su smatrali neautentičnim. Međutim, umjesto da temelje svoje odluke na unaprijed stvorenim mišljenjima, koristili su se kriterijem koji je predložio Dharmakirti za utvrđivanje valjanosti bilo kojeg materijala, naime sposobnost tog materijala, kada se prakticira, da dovede do budističkih ciljeva boljeg ponovnog rođenja, oslobođenja ili prosvjetljenja. Stilske razlike između budističkih svetih tekstova, pa čak i unutar pojedinog teksta, često ukazuju na razlike u vremenu u kojem su različiti dijelovi učenja zapisani ili prevedeni na različite jezike. Stoga proučavanje svetih spisa korištenjem suvremenih metoda tekstualne analize često može biti plodonosno i ne protiviti se ovom zavjetu.

(7) Razrešenje monaha ili činjenje radnji kao što je krađa njihovih haljina.

Ovaj pad se sastoji od ozljeđivanja jednog, dva ili tri budistička redovnika ili redovnice, bez obzira na njihovo moralno stanje ili razinu njihovog učenja ili prakse. Da bi predstavljali pad, takvi postupci moraju biti motivirani zlom ili zlom namjerom i uključivati ​​premlaćivanje ili verbalno zlostavljanje redovnika ili redovnica, oduzimanje njihove imovine ili izgon iz samostana. No, izgon redovnika nije pad ako su prekršili jedan od svoja četiri glavna zavjeta: ne ubijati, osobito ljude; ne kradi, osobito ništa što pripada samostanskoj zajednici; nemojte lagati, posebno o svojim duhovnim postignućima; očuvati potpunu čednost.

(8) Počiniti bilo koji od pet gnusnih zločina.

Pet gnusnih zločina ( mtshams-med lnga, kontinuirani zločini) je (a) ubojstvo oca, (b) majke, ili (c) arhat(oslobođeno biće), (d) s lošim namjerama, prolijevanje krvi Buddhe ili (e) izazivanje raskola u monaškoj zajednici. Posljednji od najtežih zločina odnosi se na odricanje od učenja Buddhe i institucije monaštva, provociranje redovnika da ih napuste i regrutiranje tih redovnika u vlastitu, novonastalu vjeru ili monašku tradiciju. Ovo se ne odnosi na napuštanje Dharma centra ili organizacije, posebno zbog korupcije unutar njega ili među njegovim duhovnim učiteljima, i osnivanje novog centra također slijedeći učenja Bude. Štoviše, termin sangha u kontekstu ovog teškog zločina odnosi se upravo na samostansku zajednicu. Ovo se ne odnosi na netradicionalnu upotrebu riječi "sangha", koju su prilagodili zapadni budisti da znači skup praktikanata u Dharma centru ili organizaciji.

(9) Držite se iskrivljenih, neprijateljskih pogleda.

To znači poricanje onoga što je istinito ili vrijedno, kao što je zakon uzroka i posljedice u ponašanju, pouzdano i pozitivno usmjerenje u životu, ponovno rođenje i oslobađanje od njih, te neprijateljstvo prema tim idejama i onima koji ih drže.

(10) Uništi mjesta kao što su gradovi.

Ovaj pad uključuje namjerno uništavanje, bombardiranje ili propadanje okoliša grada, regije, sela i učiniti ga nenastanjivim, štetnim ili teškim za stanovanje ljudi ili životinja.

(11) Podučavajte praznini one čiji su umovi nepripremljeni.

Prije svega, objekti ovog pada su ljudi koji imaju motivaciju bodhichitte, koji još nisu spremni razumjeti praznina. Takvi ljudi mogu postati zbunjeni ili uplašeni ovim učenjem i, kao rezultat toga, napustiti put bodhisattve radi puta osobnog oslobođenja. To se može dogoditi kao rezultat razmišljanja da ako su svi fenomeni lišeni vidljivog postojanja, tada nitko ne postoji, pa zašto se truditi raditi za dobrobit nekog drugog? Ovo djelovanje također uključuje podučavanje praznine svakome tko može krivo shvatiti ovo učenje i zbog toga potpuno napustiti Dharmu, misleći, na primjer, da budizam uči da ništa ne postoji i da je stoga potpuna besmislica. Bez nadosjetilne percepcije, teško je znati jesu li umovi drugih dovoljno spremni da ih spriječe od pogrešnog tumačenja učenja o ništavnosti svih pojava. Stoga je važno voditi druge do ovih učenja postupnim objašnjavanjem sve većih razina složenosti i povremenim provjeravanjem njihovog razumijevanja.

(12) Odvraćajte druge od potpunog prosvjetljenja.

Objekti ove akcije su oni ljudi koji su već razvili motivaciju bodhichitte i teže prosvjetljenju. Greška je reći im da nisu sposobni cijelo vrijeme djelovati, biti velikodušni, strpljivi i tako dalje. Odnosno, izjaviti da nije u njihovim sposobnostima da postanu Buda i da će stoga za njih biti puno bolje da teže samo svom vlastitom oslobođenju. Međutim, ako ne prestanu smatrati prosvjetljenje svojim ciljem, ovaj temeljni pad je nepotpun.

(13) Odvratiti druge od njihovih zavjeta pratimokše.

Pratimoksha zavjeti ili pojedinačno izuzeće ( tako-thar sdom-pa), uključuju laičke zavjete, redovnice na probnoj osnovi, novakinje i novakinje te redovnike i redovnice. Ovdje su objekti oni ljudi koji drže jedan od ovih skupova pratimoksha zavjeta. Bila bi greška reći im da nema koristi za bodhisattvu u održavanju zavjeta pratimoksha, budući da su sva djela bodhisattve čista. Da bi ovaj pad bio potpun, oni zapravo moraju napustiti svoje zavjete.

(14) Omalovažavati kola Shravaka.

Šesti korijenski pad je poricanje da su tekstovi vozila shravaka ili pratyekabuddha autentične riječi Buddhe. Ovdje priznajemo da su istiniti, ali poričemo djelotvornost njihovih učenja i mišljenja smo da je nemoguće osloboditi se uznemirujućih emocija i stanja uma kroz njihova učenja, npr. Vipassana(meditacija uvida).

(15) Laganje o spoznaji praznine.

Taj pad činimo ako prazninu nismo do kraja shvatili, ali ipak iz zavisti prema velikim majstorima poučavamo ili pišemo o njoj, tvrdeći da smo je spoznali. Ovdje nije važno hoće li neki studenti ili čitatelji biti prevareni našim tvrdnjama ili ne. Međutim, potrebno je da razumiju ono što im objašnjavamo. Ako ne razumiju naše riječi, pad nije potpun. Iako se ovaj zavjet odnosi na laganje o shvaćanju konkretne praznine, jasno je da to moramo izbjegavati čak i kada podučavamo bodhichittu ili druge grane Dharme. Poučavanje o praznini prije nego što je u potpunosti shvaćena nije greška sve dok otvoreno priznajemo tu činjenicu i objašnjavamo samo iz naše sadašnje razine preliminarnog razumijevanja.

(16) Prihvatite kao dar ono što je ukradeno od Tri dragulja.

Ovaj pad se sastoji od prihvaćanja osobno ili preko posrednika kao dara, ponude, plaće, nagrade, globe ili mita nečega što je ukrao ili prisvojio netko od Buddhe, Dharme ili Sanghe, uključujući i ako je pripadalo samo jednom, dvojici ili trojici redovnici ili redovnice.

(17) Uspostaviti nepravedna pravila.

To znači biti pristran prema ozbiljnim praktikantima iz ljutnje ili neprijateljstva i favorizirati one s manjim ili nikakvim postignućima iz privrženosti njima. Primjer ovog pada: kao učitelji, većinu svog vremena posvećujemo povremenim osobnim studentima koji mogu dobro platiti, a odbijamo ozbiljne studente koji ne mogu ništa platiti.

(18) Napustite bodhichittu.

To je odustajanje od želje za postizanjem prosvjetljenja za veće dobro. Od dvije razine bodhichitte, bodhichitte koja teži i aktivne bodhichitte, ovo se prvenstveno odnosi na odricanje od prve. Međutim, time se odričemo i drugog.

Ponekad se daje definicija devetnaestog korijenskog pada:

(19) Ponižavanje drugih sarkastičnim pjesmama ili riječima.

Međutim, to se može uključiti u prvi korijenski pad bodhisattve.

Održavanje zavjeta Strelica prema dolje Strelica gore

Kad ljudi saznaju za takve zavjete, ponekad osjećaju da će ih biti teško ispuniti i boje ih se položiti. Međutim, možemo izbjeći takav strah ako temeljito razumijemo što su ti zavjeti. Postoje dva načina da se to objasni. Prvo je da su zavjeti pristup koji zauzimamo u životu kako bismo se zaštitili od određenih vrsta negativnog ponašanja. Drugi je da oni predstavljaju, na suptilnoj razini, obrasce ponašanja koje unosimo u svoje živote. U svakom od ovih slučajeva, održavanje zavjeta uključuje sjećanje ( dran-pa), budnost ( shes-bzhin) i samokontrola. Kroz pomnost održavamo naše zavjete u svijesti tijekom svakog dana. Budnošću pratimo svoje ponašanje, provjeravamo je li ono u skladu sa zavjetima. Ako uočimo da se povlačimo ili smo blizu povlačenja od njih, primijenimo samokontrolu. Na taj način definiramo i održavamo moralni model za naše živote.

Održavanje zavjeta i održavanje svjesnosti nije tako neprirodno ili teško izvedivo. Ako vozimo automobil, pristajemo slijediti određena pravila kako bismo smanjili nesreće i postigli maksimalnu sigurnost. Ova pravila oblikuju način na koji vozimo: izbjegavamo prebrzu vožnju, držimo se svoje strane ceste i planiramo najpraktičniji i najrealniji način da stignemo do odredišta. Nakon malo vježbe, poštivanje pravila postaje toliko prirodno da njihovo pamćenje ne zahtijeva nikakav napor ili je teško. Ista stvar se događa kada održavamo zavjete bodhisattve ili bilo koje druge moralne zavjete.

Četiri obvezujuća čimbenika zbog kojih gubimo zavjete Strelica prema dolje Strelica gore

Zavjete gubimo kada potpuno eliminiramo njihov obrazac iz svojih života ili odustanemo od pokušaja da ih održimo. To se naziva pad korijena. Kada se to dogodi, jedini način da ponovno steknete etički obrazac je da obnovite svoj prijašnji pristup, poduzmete postupak čišćenja kao što je meditacija o ljubavi i suosjećanju i ponovno položite zavjete. Kada razvijemo stanje svijesti koje odgovara devetom ili osamnaestom korijenskom padu, to jest, usvajanju iskrivljenog, antagonističkog pogleda ili odricanju od bodhichitte, tada, samom činjenicom promjene u našem umu, gubimo moral model našeg života formiran bodhisattva zavjetima, prekidajući sve napore da ga održimo. Kao rezultat toga, odmah gubimo sve svoje zavjete bodhisattvi, ne samo onaj koji smo prekršili.

Kršenje ostalih šesnaest zavjeta bodhisattvi ne predstavlja temeljnu propast osim ako mentalitet koji prati naše djelovanje sadrži četiri faktora povezivanja (kun-dkris bzhi). Ovi čimbenici moraju biti prisutni i održavati se od trenutka kada smo motivirani prekršiti zavjet do neposredno nakon što je kršenje završeno.

Četiri faktora povezivanja su:

(2) nakon što ste imali naviku počiniti prekršaj, ne namjeravate se sada ili u budućnosti suzdržati od ponavljanja istog;

(3) uživati ​​u negativnom djelovanju i poduzeti ga s radošću;

(4) nemaju samopoštovanja ( ngo-tsha med-pa) i ne brinući o tome kako će naši postupci utjecati na druge ( khrel-med), na primjer na naše učitelje ili roditelje, te stoga nemamo namjeru popraviti štetu koju sami sebi činimo.

Ako kršenje jednog od šesnaest zavjeta nije popraćeno sva četiri čimbenika, bodhisattva obrazac ponašanja u našem životu i dalje ostaje, budući da postoji napor da ga se održi, ali i ovaj obrazac i naši napori slabe. U slučaju ovih šesnaest zavjeta, postoji velika razlika između jednostavnog kršenja zavjeta i potpunog gubitka zavjeta.

Pretpostavimo, na primjer, da nekome ne posudimo jednu svoju knjigu zbog privrženosti ili pohlepe. Ne vidimo ništa loše u tome: na kraju krajeva, ta osoba može proliti kavu po njemu ili je ne vratiti. Nikada prije nismo dali knjigu i nemamo namjeru mijenjati svoj stav sada ili u budućnosti. Štoviše, kada odbijemo, sretni smo što donosimo tu odluku. Ne sramimo se reći “ne” jer nam nedostaje samopoštovanja. Nije nas briga kako naše odbijanje utječe na nas: ako želimo sve dovesti do prosvjetljenja, bilo bi čudno ne htjeti dijeliti izvore znanja koje imamo. Bez da nam je neugodno zbog toga, ne brinemo o tome kako će naše odbijanje utjecati na naše duhovne učitelje i budizam u cjelini. I nećemo učiniti ništa da ublažimo svoj sebični čin.

Ako su svi ti čimbenici prisutni u našem mentalnom kontinuumu, kada odbijamo posuditi svoju knjigu, definitivno gubimo bodhisattva obrazac u našem životu. Naša praksa Mahayane potpuno opada i gubimo sve zavjete bodhisattva. S druge strane, ako bilo koji od ovih čimbenika nedostaje, a mi ne posuđujemo svoju knjigu, jednostavno slabimo svoje napore da održimo obrazac bodhisattve u svojim životima. Još uvijek imamo zavjete, ali su oslabljeni.

Popuštanje zavjeta Strelica prema dolje Strelica gore

Počet ćemo sve više slabiti ovaj obrazac i slabiti našu predanost našim zavjetima kako postajemo sve više ovisni o strasti i pohlepi. Imajte na umu da nas pridržavanje zavjeta dijeljenja učenja Dharme ili bilo kojeg izvora znanja ne oslobađa privrženosti ili pohlepe za našim knjigama. To nas samo štiti od djelovanja pod njihovim utjecajem. Možemo posuditi svoju knjigu ili je ne posuditi odmah zbog hitne potrebe, ali se i dalje osjećamo privrženi i po prirodi smo pohlepni. Međutim, zavjeti nam pomažu iskorijeniti te uznemirujuće emocije i postići slobodu od patnje i problema koje donose. Međutim, što su te emocije jače, to će nam biti teže zadržati samokontrolu i ne dopustiti im da kontroliraju naše ponašanje.

Ako, kao u slučaju nevoljkosti rastati se od knjige, znamo da je to pogrešno učiniti, ali su prisutni jedan, dva ili sva tri druga faktora vezivanja, tada smo sve više pod kontrolom privrženosti i pohlepa, a naši zavjeti postaju sve slabiji. Ovo predstavlja manje, srednje i visoke razine manjeg oštećenja ( zag-pa chung-ba) naše zavjete. Na primjer, ako znamo da je neposuđivanje knjige loše, ali to je naša politika od koje ne radimo iznimke. Ako se zbog toga osjećamo loše, sramimo se zbog toga kako će naše odbijanje utjecati na nas i naše učitelje, tada model bodhisattve koji pokušavamo unijeti u naše živote nije preslab. Ali ako se osjećamo sretni jer slijedimo ovu liniju ponašanja i prestajemo razmišljati o sebi ili svojim učiteljima, tada postajemo sve više pod utjecajem naše privrženosti i pohlepe.

Još slabija razina održavanja ovog modela u životu je ako prestanemo vidjeti nešto loše u odbijanju davanja knjige. Ovo je niska razina prosječnog kršenja ( zag-pa "donijeti). Dodavanjem jednog ili dva druga povezujuća čimbenika dodatno ćemo oslabiti ovaj model i to će biti visoka razina umjerenog kršenja ili niska razina ozbiljnog kršenja ( zag-pa chen-po). Kada su prisutni svi obvezujući čimbenici, činimo temeljni pad i potpuno gubimo svoje bodhisattva zavjete. Od tog trenutka u potpunosti smo pod kontrolom privrženosti i pohlepe, odnosno više se ne pokušavamo nositi s njima i ostvariti svoj potencijal za dobrobit drugih. Kada napustimo aktivnu bodhichittu, gubimo sve zavjete bodhisattve koji je čine.

Jačanje oslabljenih zavjeta Strelica prema dolje Strelica gore

Prvi korak za vraćanje zavjeta bodhisattvi ako smo ih oslabili ili izgubili jest otvoreno priznati da je naše kršenje bilo pogreška. To možemo učiniti kroz ritual pokajanja ( phyir-"chos, phyir-bcos). Ovaj ritual ne znači kajanje za svoje pogreške pred nekom drugom osobom ili očekivanje oprosta od Buda. Moramo biti iskreni prema sebi u pogledu svojih obveza. Ako smo već osjećali da nije u redu kada smo prekršili određeni zavjet, ponovno priznajemo svoju grešku. Zatim generiramo četiri faktora, koji su suprotne sile ( gnyen-po"i stobs-bzhi). Ova četiri faktora su:

(1) Osjećaj žaljenja zbog vašeg postupka. Bez obzira na to nastaje li u trenutku kršenja zavjeta ili nakon njega, žaljenje ( "gyod-pa) nije isto što i vino. Žaljenje je želja da više ne moramo činiti ono što radimo ili što smo učinili. To je suprotno od primanja zadovoljstva ili naknadne radosti iz nečije radnje, a krivnja je snažan osjećaj koji se sastoji od iskustva da je naša radnja uistinu loša ili je bila loša i da smo stoga uistinu loši ljudi. Smatrajući te identifikacije stvarno postojećim i vječnim, bolno zapinjemo na njima i ne dopuštamo si da nastavimo dalje. Međutim, osjećaj krivnje nikada nije zdrav ili zdrav odgovor na vaše pogreške. Na primjer, ako jedemo hranu od koje smo bolesni, žalimo zbog svog postupka: to je bila pogreška. Međutim, činjenica da smo jeli ovu hranu ne čini nas inherentno lošima. Odgovorni smo za svoje postupke i njihove posljedice, ali nismo krivi za njih u onom smislu osuđivanja koji nam oduzima svaki osjećaj vlastite vrijednosti ili dostojanstva.

(2) Obećanje da ću dati sve od sebe da ne ponovim istu grešku. Čak i ako smo imali sličnu namjeru kada smo prekršili zavjet, svjesno ponovno potvrđujemo svoju odluku.

(3) Povratak na osnove. To znači ponovno zadobiti siguran i pozitivan smjer u životu i ponovno posvetiti svoje srce postizanju prosvjetljenja za dobrobit svih—drugim riječima, obnoviti i ojačati utočište i težiti bodhichitti.

(4) Poduzimanje radnji za suzbijanje našeg kršenja. Takvi postupci uključuju meditiranje o ljubavi i velikodušnosti, ispričavanje za neljubazno ponašanje i sudjelovanje u drugim pozitivnim aktivnostima. Budući da konstruktivno ponašanje zahtijeva samopoštovanje i brigu o tome kako će naši postupci utjecati na druge, te su kvalitete u suprotnosti s nedostatkom istih koji je možda pratio naše negativno djelovanje. Čak i ako smo osjećali sram i neugodu u trenutku našeg kršenja, ovi pozitivni koraci povećavaju naš osjećaj vlastite vrijednosti i zabrinutost za ono što bi drugi ljudi mogli misliti o našim učiteljima.

Sažimajući Strelica prema dolje Strelica gore

Dakle, možemo vidjeti da je zavjete bodhisattve zapravo prilično teško potpuno izgubiti. Sve dok ih iskreno poštujemo i pokušavamo ih se pridržavati, nikada ih nećemo istinski izgubiti. To je zato što četiri obvezujuća faktora nikada neće biti potpuna, čak i ako nas uznemirujuće emocije navedu da prekršimo zavjet. Pa čak i ako prihvatimo lažna gledišta ili napustimo bodhichittu, kada priznamo svoju pogrešku, primijenimo suprotstavljajuće sile žaljenja i druge, te ponovno položimo zavjete, možemo se oporaviti i nastaviti svojim putem.

Stoga, kada pokušavate odlučiti hoćete li položiti zavjete ili ne, bilo bi mudrije donijeti odluku na temelju vaše sposobnosti da održavate stalne napore da ih držite kao svoju smjernicu, umjesto na temelju svoje sposobnosti da ih savršeno održite. Međutim, najbolje je nikada ne oslabiti, a još manje izgubiti svoje zavjete. Iako nakon sloma noge ponovno možemo hodati, još uvijek možemo biti hromi.

Postoje dvije tradicije koje čuvaju zavjete bodhisattve: kineska i tibetanska. Na kineskom tradicije Zavjeti za sljedbenike laike razlikuju se od onih za redovnike i redovnice. Za one koji su položili redovničke zavjete, kineska verzija nudi deset temeljnih zavjeta i četrdeset osam dodatnih zavjeta. Iako su zavjeti različito poredani, oni su vrlo slični zavjetima u tibetanskoj tradiciji navedenim u nastavku.

Tibetanski bodhisattva (ili bodhicitta) zavjeti pokrivaju 18 temeljnih zavjeta i 46 pomoćnih zavjeta. Ti su zavjeti sastavljeni iz raznih svetih tekstova, vjerojatno tibetanskih budizam. Kršenje temeljnog zavjeta potpuno prekida vašu predanost bodhichitti, dok ga kršenje dodatnog ili granskog zavjeta ne krši, već ga slabi. Čak i ako niste položili zavjete, oni su korisni kao vodič za pravilno svladavanje bodhisattva praksi. To pak pomaže jačanju volje za bodhichittom. Prije nego što položite zavjete, naravno ljudski mora(napomena prevoditelja) odvojite vrijeme da se udubite u njih. Čineći to, smanjujete rizik od otkrivanja svoje nesposobnosti održati zavjete nakon što ste ih položili. Ovi zavjeti su doista podvig, jer se polažu za vrijeme trajanja ne samo ovog života, već i svih budućih života!

Sljedeći opis bodhichitta zavjeta temelji se na Kompendiju Shantidevinih pravila Gelonga Tsewanga Samdruba: Ogrlica od sjajnih dragulja s uputama za tri zavjeta i Geshe Tashijevim učenjima u Londonu (veljača–ožujak 2001.), na temelju komentara Lame Tsongkhape.

18 Korijenski zavjeti

Osamnaest korijenskih zavjeta zahtijeva od vas da se odreknete sljedećih padova (grijeha) tijela, govora i uma:

1.Hvali sebe, a klevetaj druge.

Trebali biste izbjegavati samohvalu, kao i neselektivnu, pristranu kritiku i klevete u vjerojatnom poštovanju drugi(vidi izvor) iz želje za postizanjem prinosa, časti ili neke druge koristi. Samohvala i kritika, klevetanje ili nezadovoljstvo s nekim stvara tešku negativnu karmu i krši ovaj korijenski zavjet bodhichitte.

Ako odbijete pomoći naravno drugi financijski ili s uputama u Dharmi, kada se od vas traži, a moći ćete čini ovo, prekršit ćeš ovaj korijenski zavjet. Svakako bi trebao vježbati velikodušnost u materijalnim stvarima i velikodušnost u Dharmi prema onima koji pate, zbunjeni su i nezadovoljni. Oni koji žele učiti od vas trebaju biti poučeni posebno metodama meditacije i iskorjenjivanja patnje. Ovaj korijenski zavjet je odlučujući dio savršenstvo davanja.

3. Odbijte oprostiti osobi, unatoč činjenici da se ispričala.

Odbijanje prihvaćanja isprike nekoga tko vam je učinio nepravdu i zatim traženje pomirenja krši ovaj korijenski zavjet. Osim toga, ako je netko prekršio zavjete ili zapovijedi i kaje vam se zbog toga, vjerojatno biste trebali biti spremni prihvatiti(op. prevoditelja) ovo je pokajanje.

4. Odstupite od Mahayane.

Ako odbacite Mahayanu ili bilo koji njezin dio, govoreći da ne odgovara Buddhinim učenjima, prekršit ćete ovaj korijenski zavjet. Nekima se mahajana može učiniti kompliciranom i pretjerano mističnom. Njezina učenja potvrđuju postojanje bezbrojnih manifestacija Buddha i bodhisattvi. Drugi ljudi nisu u stanju odgovoriti na ovu širinu misli, kao ni na druge mahajanske poteškoće, kao što su sofisticirane tantričke metode. Njima je zgodnije razmišljati, pa čak i uvjeravati druge ovako: “Mahajana je pomiješana s nebudističkim praksama. čist učenja Bude, za razliku od Hinayane." Prihvaćanjem ovog gledišta, napuštate Mahayanu i kršite ovaj zavjet.

5. Prikladni prilozi za Tri dragulja.

Prekršit ćete ovaj korijenski zavjet ako ukradete nešto što je ponuđeno ili namjeravate ponuditi Tri dragulja. Štoviše, obična krađa ili prisvajanje stvari koje su definitivno mora(izvor nepoznat) pripadati drugima također će prekršiti ovaj zavjet.

6. Odlazak iz Dharme.

Kritika ili nepriznavanje bilo kojeg dijela Hinayane, Mahayane ili Vajrayane kao dijela Buddhine riječi uzrokuje ovaj temeljni pad. Ne treba kritizirati ili omalovažavati ono što je uključeno u Vinaya, Sutra i Abhidharma košarice koje čine Dharmu.

7. Prisiliti ljude monaškog staleža da skinu svoje haljine.

Ako vi, zlouporabom svoje moći i snage, prisilite redovnike ili redovnice da se razotkriju i napuste svoj svećenički čin, ili bezuvjetno počinite akcije koji im uskratite inicijaciju, prekršit ćete ovaj korijenski zavjet. Mora se strogo izbjegavati nanošenje štete članovima Sanghe, budući da nastavak budističkih učenja uglavnom ovisi o njima.

Temelje teorije lamaizma Temelje teorije lamaizma postavio je Tsonghava, koji je u nizu svojih djela potkrijepio vlastite reforme...

Tajna metoda stjecanja nadnaravnih sposobnosti

Čudo levitacije ZRAK U SOBI JE BIO U POKRETU Od dana kada sam prvi put imao iskustvo levitacije, mogao sam levitirati...

Osnivanje Sakyape

Njegov mlađi brat Chagna rođen je u godini Svinje Zemlje (1239), kada je njegov otac imao 56 godina. Sa 6 godina otišao je na sjever sa pratnjom...

Savjest

Hiri sutta. Savjest Tko je na svijetu naravno osoba sputana savješću, koja se budi od osude kao lijepa...

Savjet za sebe

Zen. Upute za sebe Ovaj tekst napisao je redovnik Ya-Un, koji je živio u Koreji na kraju dinastije Koryo (918-1392) "Upute...

Šest Naropinih joga

Sve te izvorne tantre prevedene su sa sanskrta na tibetanski i sačuvane u Kanjur kanonu. Osim toga, brojni komentari...

Šest oslobađajućih akcija

Danas vas želim naučiti nečemu što možete izravno primijeniti u svom životu: Šest oslobađajućih radnji. Za one,...

Palača Potala

Budizam. Palača Potala Palača Potala nalazi se na planini Hongshan u gradu Lhasi, Tibetskoj autonomnoj regiji Kine. Godine 1994...

Zen upute

Pisma istinske svijesti. Zen upute Sentsang je treći patrijarh Chana Nema drugih poteškoća na putu savršenstva, osim...

O mudrosti

Ako svoju pozornost usmjerite na neprijateljev mač, um će biti okovan tim mačem ako svoju pozornost usmjerite na misli o tome kako spriječiti...

Poruka prijatelju

Samsara (tib. khor.ba) – proces neprekidnog ponovnog rađanja bića; uzrok samsare su kleše i karma; atribut mu je patnja...

Oslobođenje

Sutra velikog oslobođenja1. Tako sam čuo: Jednom je Blaženi živio u Rajagrihi, na brdu zvanom Vrh Kite....

Ostale kategorije i članci u odjeljku “Religija”.

Etika estetika

Etika, estetika - odabrane publikacije na temu Etika, estetika. Etika je filozofsko proučavanje suštine, ciljeva i uzroka morala i etike. Estetika je znanost o formiranju i razvoju ljudske čulnosti, kao i filozofski nauk o biti i oblicima ljepote u umjetničkom stvaralaštvu, u prirodi i životu, o umjetnosti kao posebnoj vrsti društvene ideologije.

Sekundarni Bodhisattva zavjeti

Titula: Kupite knjigu "Sekundarni Bodhisattva zavjeti": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Alexander Berzin book_name: Sekundarni Bodhisattva zavjeti

Aleksandar Berzin, kolovoz 1997

Orginalni članak: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Uvod

Sekundarni zavjeti bodhisattve su suzdržavanje od četrdeset i šest pogrešnih postupaka (nyes-byas). Ove pogrešne radnje podijeljene su u sedam skupina, ovisno o tome kojem od šest dalekosežnih stanja uma (pha-rol-tu phyin-pa, paramita) štete i na koji način ometaju našu sposobnost da pomognemo drugima.

Ovih šest dalekosežnih stanja uma su:

velikodušnost,

osobna moralna disciplina,

strpljenje (tolerancija),

radosni žar (pozitivni entuzijazam),

mentalna stabilnost (fokus),

diskriminirajuća svijest (mudrost).

Iako ove pogrešne radnje otežavaju napredak prema prosvjetljenju, njihova izvedba, čak i u prisutnosti četiri obvezujuća faktora (kun-dkris bzhi), ne povlači za sobom gubitak zavjeta bodhisattve. Međutim, što ih manje čimbenika prati, to manje štete nanosimo svom duhovnom razvoju na putu bodhisattve. Ako počinimo bilo koju od ovih pogrešnih radnji, priznajemo svoju pogrešku i koristimo se protivnim snagama, baš kao i s korijenskim zavjetima bodhisattve.

[Za više informacija o četiri obvezujuća čimbenika i silama suprotstavljanja, pogledajte: Root Bodhisattva Vows.]

Postoje mnoge pojedinosti koje treba znati o ovih četrdeset i šest radnji, uključujući mnoge iznimke kada izvođenje ovih radnji nije pogreška. Međutim, općenito, šteta učinjena razvoju naših šest dalekosežnih stanja uma i dobrobit koju možemo donijeti drugima ovisi o motivaciji iza naših pogrešnih postupaka. Ako smo motivirani uznemirujućim stanjem uma, poput privrženosti, ljutnje, neprijateljstva ili ponosa, tada je šteta puno veća nego ako smo motivirani štetnim, ali ne i uznemirujućim stanjem, poput ravnodušnosti, lijenosti ili zaboravnosti. Ako smo ravnodušni, nedostaje nam vjera ili poštovanje prema praksi koja je potrebna da bismo se njome bavili. Ako smo lijeni, preskačemo praksu jer mislimo da je mnogo ugodnije i lakše ne raditi ništa. Kada nam nedostaje pozornosti, potpuno zaboravljamo svoje obveze da pomažemo drugima. Nije pogrešno činiti mnoge od četrdeset i šest radnji ako ih namjeravamo s vremenom eliminirati iz svog ponašanja, ali naše uznemirujuće emocije i stanja uma još uvijek su prejaki da bismo mogli zadržati samokontrolu.

Gornje objašnjenje odgovara onome što je rečeno u tekstu učitelja Gelug škole Tsongkhape iz 15. stoljeća, “Objašnjenje etičke discipline Bodhisattve: Glavni put do prosvjetljenja” (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Sedam zabluda koje sprječavaju praksu dalekosežne velikodušnosti

Velikodušnost (sbyin-pa, skt. dana) definira se kao stanje uma koje karakterizira spremnost na davanje. To uključuje spremnost da se daju materijalni predmeti, zaštiti od opasnih situacija i daju učenja.

Od sedam pogrešnih radnji koje su loše za razvoj velikodušnosti, dvije štete našoj spremnosti da dajemo materijalne stvari, dvije štete našoj spremnosti da zaštitimo druge od opasnih situacija, druge dvije uključuju neomogućavanje drugima povoljnih okolnosti za prakticiranje velikodušnosti, a jedna šteti naše kultiviranje u velikodušnosti davanja učenja.

Dva pogrešna postupka koja sprječavaju kultiviranje u spremnosti davanja materijalnih predmeta drugima

(1) Ne prinositi žrtve Trima draguljima kroz naše tijelo, govor i um.

Zbog lošeg raspoloženja, kao što je iznerviranost zbog nečega, ili zbog lijenosti, ravnodušnosti ili jednostavno zaboravnosti, nismo u mogućnosti prinositi ponude Buddhama, Dharmi i Sanghi tri puta dnevno i tri puta svake noći, u najmanje čineći sedždu tijelom, izgovarajući riječi molitve govorom i sjećajući se svojih vrlina umom i srcem. Ako ne možemo biti dovoljno velikodušni da radosno prinosimo takve ponude Trima draguljima utočišta svaki dan i svaku noć, kako možemo postići savršenstvo u spremnosti da damo sve svima?

(2) Slijedite svoj pohotni um.

Zbog žudnje, privrženosti ili nezadovoljstva, prepustite se odnosu prema bilo kojem od pet tipova osjetilnih objekata - prizorima, zvukovima, mirisima, okusima ili taktilnim osjetima. Primjerice, zbog privrženosti ukusnoj hrani odrežemo komad pite u hladnjaku čak i kad nismo gladni. To je suprotno našoj borbi protiv škrtosti. Ubrzo se nađemo kako skrivamo pitu i čak je stavljamo što dalje u ormar kako je ne bismo morali ni s kim dijeliti. Ako se ove loše navike namjeravamo u potpunosti riješiti, ali je još ne uspijevamo jer je vezanost za hranu prejaka, pojesti komad kolača neće biti greška. Međutim, nastojimo poboljšati samokontrolu tako da si odrežemo manji komad i ne radimo to često.

Dvije pogreške koje sprječavaju poboljšanje spremnosti za zaštitu drugih od opasnih situacija

(3) Ne pokažite poštovanje prema starijima.

Ovdje su objekti naši roditelji, učitelji koji imaju izvrsne kvalitete i svi ljudi koji su stariji od nas. Kada im ne ustupimo mjesto u autobusu, ne dočekamo ih u zračnoj luci, ne pomognemo im nositi torbe itd., iz ponosa, ljutnje, neprijateljstva, lijenosti, ravnodušnosti ili zaborava odlazimo u opasnom položaju s kojim se teško nose.

(4) Ne odgovaranje onima koji nam postavljaju pitanja.

Zbog ponosa, ljutnje, neprijateljstva, lijenosti, ravnodušnosti ili zaboravnosti, ne odgovarajte radosno na tuđa iskrena pitanja. Ignorirajući ih, ostavljamo ljude zbunjene i nemamo kome obratiti - ovo je također opasna i zastrašujuća situacija.

Kako bismo ilustrirali detaljan opis ovih zavjeta u Tsongkhapinom komentaru, razmotrimo iznimke kada nije greška šutjeti ili odgoditi odgovor. Za nas, koji izvodimo ovu radnju, kaže se da se ne smijemo javiti ako smo jako bolesni ili ako nas je osoba koja nas pita namjerno probudila usred noći. Osim ako se radi o hitnom slučaju, ne bi bilo pogrešno zamoliti tu osobu da pričeka dok se ne osjećamo bolje ili do jutra.

To su iznimke zbog okolnosti. Na primjer, kada nas netko prekine pitanjem, kada podučavamo druge, držimo predavanje, izvodimo ritual, tješimo nekog drugog, slušamo lekciju ili raspravu. U takvim slučajevima ljubazno zamolimo osobu da neko vrijeme ostavi pitanje po strani.

Ponekad je potrebno šutjeti ili odgoditi odgovor. Na primjer, ako se od nas traži da detaljno govorimo o paklu tijekom javnog predavanja o budizmu zapadnoj publici, odgovorom bismo mogli otuđiti mnoge ljude i njihovo zanimanje za Dharmu će nestati. Bolje je šutjeti ako ćemo, primjerice, odgovorom na rasističko pitanje o našoj nacionalnosti kod te osobe izazvati gađenje prema nama, a time će je učiniti neprihvatljivom za našu pomoć. Također je bolje šutjeti ako će to pomoći zaustaviti destruktivno ponašanje druge osobe i naučiti osobu da se ponaša kreativnije. Na primjer, ako je osoba psihički ovisna o nama i postavlja nam pitanja o svim problemima u svom životu, a mi je želimo naučiti da donosi odluke i razmišlja svojom glavom.

Nadalje, ako smo na meditacijskom odmoru gdje je razgovor zabranjen, a netko nam postavi pitanje, ne trebamo odgovoriti. Naposljetku, najbolje je odgovarati na pitanja nakon predavanja ako je već jako kasno i ako je publika umorna, jer odugovlačenjem predavanja možemo izazvati njihovu ogorčenost i bijes.

Dvije zablude o nestvaranju povoljnih okolnosti za druge da prakticiraju velikodušnost

(5) Ne prihvaćajte pozive za posjetu.

Ako odbijemo poziv za posjet ili zajednički obrok zbog ponosa, ljutnje, neprijateljstva ili ravnodušnosti, lišavamo drugu osobu mogućnosti stvaranja pozitivne moći (bsod-nams, skt. punya, pozitivan potencijal, zasluga) pokazujući gostoljubivost. Osim ako nemamo dobar razlog za odbijanje, prihvaćamo poziv, ma koliko siromašna bila kuća u koju smo pozvani.

(6) Ne primajte darove.

Razlog je isti kao iu prethodnom slučaju.

Jedan pogrešan postupak koji sprječava kultiviranje u velikodušnosti davanja učenja

(7) Ne podučavajte Dharmu one koji žele učiti.

Ovdje je motivacija za odbijanje poučavanja budizma, posuđivanja knjiga o Dharmi drugima, dijeljenja bilješki i tako dalje ljutnja, neprijateljstvo, lijenost, ravnodušnost ili zavist da će nas druga osoba na kraju nadmašiti. Dok je kršenje drugog korijenskog zavjeta bodhisattva odustajanje zbog vezanosti i pohlepe.

Devet zabluda koje sprječavaju prakticiranje dalekosežne osobne etičke discipline

Osobna moralna disciplina (tshul-khrims, skt. shila) je stanje uma u kojem se namjeravamo suzdržati od negativnih radnji. To također uključuje poduzimanje pozitivnih radnji i pomaganje drugima.

Od devet pogrešnih postupaka koji štete našem napretku u moralnoj disciplini, četiri se odnose na naše interakcije s drugima, tri se odnose na nas same, a dva se odnose i na nas same i na druge.

Četiri pogreške kada nam je prije svega stalo do drugih

(1) Ignorirajte ljude koji krše moralnu disciplinu.

Ako iz ljutnje, neprijateljstva, lijenosti, ravnodušnosti ili zaborava ignoriramo, zanemarujemo ili ponižavamo ljude koji su prekršili svoje zavjete ili čak počinili teške zločine, tada slabimo vlastitu moralnu disciplinu da činimo pozitivna djela i pomažemo drugima. Takvi ljudi posebno trebaju našu brigu i pažnju, jer su stvorili uzroke za sadašnje i buduće patnje i nesreće. Bez samozadovoljstva ili moralizirajućeg ogorčenja, pokušavamo im pomoći. Primjer bi bilo podučavanje meditacije zatvorenicima koji su za to zainteresirani.

(2) Nepridržavanje vlastitih moralnih običaja za buđenje vjere u drugima.

Buddha je zabranio mnoge radnje koje same po sebi nisu destruktivne, ali su štetne za naš duhovni rast. Na primjer, laicima i redovnicima je zabranjeno piti alkohol, a redovnicima je zabranjeno dijeliti sobu s osobom suprotnog spola. I praktikanti hinayane i bodhisattve trebaju prakticirati suzdržavanje od takvog ponašanja. Ako mi, kao ambiciozni bodhisattve, zanemarimo ove propise jer nemamo poštovanja i vjere u Buddhino učenje o moralu ili zato što smo lijeni u održavanju samokontrole, uzrokujemo da svjedoci našeg ponašanja izgube vjeru i poštovanje prema budistima i budizmu. Stoga se trebamo suzdržati, primjerice, od rekreativnog uzimanja droga, vodeći računa o dojmu koji svojim ponašanjem ostavljamo na druge.

(3) Budite sitničavi kada je u pitanju dobro drugih.

Buddha je dao mnoga manja pravila redovnicima kako bi ih obučavao ispravnom ponašanju. Na primjer, redovnici i redovnice trebaju uvijek držati svoje tri haljine tamo gdje spavaju. Međutim, ponekad se ta manja pravila mogu zanemariti kako bi se pomoglo drugima, na primjer, ako je netko bolestan i moramo paziti na tu osobu cijelu noć. Činimo pogrešnu radnju ako iz ljutnje ili neprijateljstva prema toj osobi, ili iz jednostavne lijenosti, drugim riječima, nespremnosti da ostanemo budni cijelu noć, odbijemo nju ili nju, navodeći činjenicu da nemamo sve tri odjeće s nama . Ako se ponašamo kao nakaze za krutim pravilima, to sprječava skladan razvoj naše osobne moralne discipline.

(4) Nemojte činiti destruktivne radnje ako to zahtijevaju ljubav i suosjećanje.

Ponekad postoje ekstremni slučajevi u kojima je dobrobit drugih ozbiljno ugrožena, a tragedija se može izbjeći samo počinjenjem jednog od sedam destruktivnih radnji tijela ili govora. Ovih sedam je oduzimanje života, uzimanje onoga što nije dato, neprimjereno seksualno ponašanje, laganje, sijanje razdora, korištenje neugodnih i grubih riječi i prazno brbljanje. Ako izvedemo jednu od ovih radnji bez uznemirujućih emocija kao što su ljutnja, požuda ili zabluda o uzroku i posljedici, s motivacijom da spriječimo patnju drugih, i u potpunosti smo spremni prihvatiti sve negativne posljedice, uključujući patnju u paklu, ne štete našoj daleko vodećoj moralnoj samodisciplini. U biti, mi stvaramo vrlo jaku pozitivnu silu koja će ubrzati naš napredak na duhovnom putu.

Međutim, nepoduzimanje takvih destruktivnih radnji kada je to potrebno samo je pogreška ako smo preuzeli zavjete bodhisattve i prakticirali ih u čistoći. Ako se suzdržavamo od odricanja svoje sreće za dobrobit drugih, to smeta našoj moralnoj disciplini, koja od nas zahtijeva da im uvijek pomažemo. Nema greške ako je naše suosjećanje samo površno i ako se ne pridržavamo zavjeta bodhisattve i ne djelujemo prema njima. Shvaćamo da, budući da je naše suosjećanje slabo i nestabilno, patnja koja nas čeka zbog počinjenja destruktivnih radnji lako nas može dovesti do toga da se razočaramo u ponašanje bodhisattve. Možemo čak i napustiti put pomaganja drugima. Kao i sa zabranom koja zabranjuje bodhisattvama na nižim razinama razvoja da se ponašaju kao bodhisattve na višim razinama, kao što je hranjenje svojim mesom gladne tigrice, budući da bi time samo naštetili sebi i svojoj sposobnosti da pomognu drugima, bilo bi nam bolje da budemo oprezni i suzdržimo se od takvih radnji.

Budući da može doći do zabune oko okolnosti pod kojima bi bodhisattva trebao izvesti takvu radnju, pogledajmo primjere iz komentara. Zapamtite da su ovo ekstremne mjere, prikladne samo kada ništa drugo ne pomaže drugim bićima da izbjegnu patnju. Kao ambiciozne bodhisattve, moramo biti spremni oduzeti život svakome tko se sprema počiniti masovno ubojstvo. Ne treba se ustručavati oduzeti sanitetske potrepštine namijenjene ranjenicima koje netko namjerava prodati na crnom tržištu tijekom rata ili oduzeti dobrotvorna sredstva vođi ako ih nepravilno potroši. Muškarac bi trebao biti spreman na seks s tuđom ženom, ili s neudanom ženom kojoj roditelji to zabranjuju, ili s bilo kojom drugom neprikladnom partnericom, ako ta žena stvarno želi razviti bodhichittu, ali ona ima ogromnu želju za seksom s njim , pa ako će umrijeti ne postigavši ​​svoj cilj, njezino nezadovoljstvo kao instinkt će prijeći u sljedeće živote. Kao rezultat toga, ona će biti neprijateljski raspoložena prema bodhisattvama i njihovom putu.

Budući da je bodhisattva voljan upustiti se u devijantni spolni odnos ako on ili ona nema drugog načina da spriječi nekoga da ima izrazito negativan stav prema duhovnom putu, postavlja se važno pitanje o ponašanju bodhisattvi koji su međusobno u braku. Može se dogoditi da su supružnici uključeni u Dharmu i da jedan od njih, na primjer žena, želi ostati u celibatu prekidajući vezu sa svojim mužem, ali njemu se to ne sviđa. I dalje je vezan za seks, a njezinu odluku doživljava kao osobno neprijateljstvo. Ponekad ženin fanatizam i nedostatak osjetljivosti dovede do toga da njen muž okrivi Dharmu za svoje razočaranje i nesreću. On raskida brak i odustaje od budizma, osjećajući veliku ogorčenost. Ako ne postoji drugi način da izbjegne njegovo neprijateljstvo prema duhovnom putu, a žena održava svoje zavjete bodhisattve, trebala bi procijeniti svoje suosjećanje i utvrditi je li dovoljno snažno da može s vremena na vrijeme imati seks sa svojim mužem bez to šteti njezinoj sposobnosti da pomaže drugima. Ovo je vrlo važno u kontekstu tantričkih zavjeta koji se tiču ​​čednog ponašanja.

Kao bodhisattve, moramo biti voljni lagati ako ćemo time spasiti živote drugih ili ih spriječiti da budu mučeni ili ozlijeđeni. Ne bismo se trebali ustručavati stvarati razdor obeshrabrujući svoju djecu da se druže s lošim društvom ili učenike da ih poučava loš učitelj koji bi mogao imati negativan utjecaj na njih i podržati njihova štetna stanja uma i ponašanja. Ne suzdržavamo se od upotrebe strogog jezika kako bismo odvratili djecu od lošeg ponašanja, poput nepisanja domaće zadaće, ako ne slušaju naše razloge. A kada drugi ljudi zainteresirani za budizam imaju snažnu privrženost praznom brbljanju, piću, zabavi, pjevanju, plesu, nepristojnim šalama i pričama o nasilju, trebali bismo biti voljni pridružiti im se ako naše odbijanje učini da osjećaju da duhovni put – to nije za njih da se bodhisattve ili općenito budisti nikada ne zabavljaju.

Tri pogrešna postupka koja se odnose na nas same

(5) Zarađivati ​​za život na nepošten način.

Riječ je o nepoštenim načinima zarađivanja za život. Prije svega, to je pet načina: (a) obmana ili pretvaranje, (b) laskanje i ugodne riječi kojima se drugi zavaravaju, (c) ucjena, iznuda ili iskorištavanje tuđeg osjećaja krivnje, (d) traženje mita ili naplata kazni za nepostojeće prekršaje i (e) davanje mita da bi se zauzvrat dobilo nešto više. Pribjegavamo takvim postupcima jer nemamo apsolutno nikakvog samopoštovanja niti samoograničenja.

(6) Kad ste uzbuđeni, prepustite se praznoj zabavi.

Zbog nezadovoljstva, nemira, dosade, pretjerane poletnosti ili strastvene želje za uzbudljivim iskustvom, prepustite se nekim praznim smetnjama, na primjer, lutanju po trgovinama, prebacivanju TV kanala, igranju računalnih igrica i sl. Potpuno nas troši i gubimo kontrolu. Ako to činimo s drugima kako bismo smirili njihov bijes ili im podigli raspoloženje, kako bismo pomogli ljudima koji su ovisni o takvim stvarima, kako bismo pridobili njihovo povjerenje ako sumnjamo da su neprijateljski raspoloženi prema nama, ili kako bismo ojačali staro prijateljstvo, - tada to činimo ne šteti našoj moralnoj disciplini i želji da djelujemo pozitivno i koristimo drugima. Međutim, ako se upuštamo u te aktivnosti misleći da nemamo što drugo raditi, varamo se. Uvijek postoji nešto važnije. Međutim, ponekad, ako se osjećamo umorno ili obeshrabreno, potreban nam je kratak odmor kako bismo povratili polet i snagu. U tome nema greške sve dok se pridržavamo razumnih granica.

(7) Namjeravati cijelo vrijeme lutati u samsari.

Mnoge sutre objašnjavaju da bodhisattve više vole ostati u samsari nego postići oslobođenje za sebe. Bilo bi pogrešno shvatiti ovo doslovno i misliti da ne trebamo raditi na prevladavanju svojih uznemirujućih emocija i negativnih stanja uma i ne trebamo postići oslobođenje, već samo raditi za dobrobit drugih, ostajući pod kontrolom zablude. Ovo se razlikuje od bodhisattvinog osamnaestog korijenskog zavjeta o neodustajanju od bodhichitte, jer u tom slučaju odlučujemo potpuno prestati raditi na postizanju oslobođenja i prosvjetljenja. Ovdje samo mislimo da mi sami ne marimo i ne trebamo se oslobađati uznemirujućih emocija, što ozbiljno slabi našu moralnu stegu. Iako na putu bodhisattve, osobito ako prakticiramo i anuttarayoga tantru, transformiramo energiju žudnje i koristimo je za kultiviranje duhovnog puta, to ne znači da dajemo volju žudnji i ne radimo na tome da je se oslobodimo.

Dva pogrešna postupka koja se odnose i na nas i na druge

(8) Ne suzdržavati se od ponašanja koje bi uzrokovalo gubitak dobrog imena.

Recimo da volimo jesti meso. Ako smo okruženi budistima vegetarijancima i inzistiramo na jedenju mesa, oni će nas kritizirati i omalovažavati. Oni neće ozbiljno shvatiti naše riječi o Dharmi i govorit će drugima o nama, čineći druge imunima na našu pomoć. Ako mi, kao ambiciozne bodhisattve, ne izbjegavamo takvo ponašanje, to je velika pogreška.

(9) Ne ispravljajte one koji djeluju pod utjecajem uznemirujućih emocija i stanja uma.

Ako imamo autoritet ili moć u uredu, školi, samostanu ili obitelji, ali ne grdimo i ne kažnjavamo onoga tko pod utjecajem uznemirujućih emocija i duševnih stanja djeluje destruktivno, iz privrženosti toj osobi ili iz želje da bismo zadovoljili druge, štetimo disciplini i moralu cijele grupe.

Četiri zablude koje sprječavaju prakticiranje dalekog strpljenja

Strpljenje (bzod-pa, skt. kshanti) je spremnost da se bez ljutnje nosimo s onima koji nam nanose štetu, da podnosimo poteškoće u praksi Dharme i patnju.

(1) Održavajte četiri pozitivne prakse.

Ove prakse nisu da odgovaramo istom mjerom kada smo (a) vrijeđani ili kritizirani, (b) napadnuti na bijes, (c) pretučeni ili (d) poniženi. Ako se uvježbamo da ne odgovaramo istom mjerom u ova četiri slučaja, to će uzrokovati rast našeg strpljenja. Ako napustimo te prakse, štetimo ovoj pozitivnoj kvaliteti.

(2) Ignorirajte one koji su ljuti na nas.

Ako se drugi ljute na nas i gaje zlu volju, a mi ne činimo ništa po tom pitanju i ne pokušavamo ublažiti njihovu ljutnju zbog ponosa, neprijateljstva, ljubomore, lijenosti, ravnodušnosti ili nemara, to nas sprječava da poboljšamo svoje strpljenje, jer tada druga osoba nastavlja biti ljuta, što je suprotno od strpljenja. Kako bismo izbjegli ovu pogrešku, ispričavamo se bez obzira jesmo li nešto pogriješili.

(3) Ne prihvaćajte tuđe isprike.

Treći temeljni pad bodhisattve je neslušanje tuđih isprika jer smo ljuti na osobu koja traži oprost. Ovdje ne prihvaćamo tuđe isprike nakon incidenta jer smo bili nezadovoljni.

(4) Nemojte smirivati ​​svoj bijes.

Ako se u bilo kojoj situaciji naljutimo, poništit ćemo svoje kultiviranje strpljenja ako se prepustimo svom bijesu i gajimo zlu volju bez upotrebe protunamjernih sila da ga zaustavimo. Ako koristimo te sile, odnosno meditaciju o ljubavi prema objektu koji nas iritira, ali bez uspjeha, ne griješimo. Budući da smo barem pokušali nešto učiniti, nismo oslabili svoju praksu njegovanja strpljenja.

Tri pogrešna postupka koja sprječavaju prakticiranje daleko vodeće radosne marljivosti

Radosna revnost (brtson-grus, skt. virya) je primanje užitka od izvođenja kreativnih radnji.

(1) Okružiti se sljedbenicima iz želje za čašću i poštovanjem.

Kada se okružimo prijateljima, obožavateljima ili učenicima, ili se odlučimo vjenčati kako bismo živjeli s drugom osobom, a motivacija nam je želja da nam drugi pokažu naklonost, poštovanje i ljubav, obasipaju nas darovima, poslužuju, masiraju i obavljati svakodnevne poslove, tada gubimo želju da sami činimo bilo što pozitivno, poput pomaganja drugima. Privlači nas manje koristan način ponašanja – govorenje drugima što bi trebali učiniti za nas.

(2) Ne raditi ništa zbog lijenosti i drugih stvari.

Ako podlegnemo lijenosti, ravnodušnosti, apatiji, ako nismo raspoloženi za bilo što i uopće nas ništa ne zanima ili ako razvijemo naviku previše spavati i ležati u krevetu cijeli dan ili povremeno drijemati , ili ako lutamo uokolo, ne radeći ništa, vezujemo se za to i gubimo žar u pomaganju drugima. Naravno, trebamo se odmoriti ako smo bolesni ili iscrpljeni, ali bila bi velika pogreška udovoljavati si previše opuštajući se.

(3) Prepuštanje praznim pričama zbog privrženosti.

Treća prepreka povećanju revnosti u pomaganju drugima je gubljenje vremena. To uključuje razgovore, čitanje, gledanje televizije ili filmova, pretraživanje interneta za pričama o seksu, nasilju, slavnim osobama, političkim intrigama i slično.

Tri pogreške koje sprječavaju treniranje mentalne snage

Mentalna stabilnost (bsam-gtan, skt. dhyana) je stanje uma u kojem ne gubi ravnotežu ili fokus zbog uznemirujućih emocija, pokretljivosti ili tuposti uma.

(1) Ne tražite načine da postignete stanje apsorbirane koncentracije.

Ako, zbog ponosa, neprijateljstva, lijenosti ili ravnodušnosti, ne pohađamo učenja o tome kako postići apsorbiranu koncentraciju uma (ting-nge-"dzin, skt. samadhi), kada ih učitelj objašnjava, kako možemo ikada razviti i poboljšati stabilnost uma? Možda nećemo hodati ako smo bolesni, ako pretpostavimo da ove upute nisu točne ili ako smo već postigli savršenu koncentraciju.

(2) Neuklanjanje prepreka za postizanje mentalne čvrstoće.

Kada prakticiramo meditaciju da postignemo stanje apsorbirane koncentracije, nailazimo na pet velikih prepreka. Ako popuštamo i ne pokušavamo ih eliminirati, štetimo svojoj kultivaciji mentalne stabilnosti. Ako ih se pokušamo riješiti, ali ne uspijemo, to neće biti greška. Pet prepreka su (a) potraga za bilo kojim od pet vrsta osjetilnih objekata, (b) zle misli, (c) mentalna magla i pospanost, (d) mentalna nestabilnost ili žaljenje, i (e) neodlučnost ili sumnja.

Obično najviše energije trošimo na nervozu, tjeskobu, neodlučnost, strastvenu želju, ogorčenost itd. ili je potiskujemo letargijom i pospanošću. Što više uspijemo postići stanje apsorbirane koncentracije, to ćemo imati više snage. To doživljavamo kao fizičko i psihičko blaženstvo. Što je ovo blaženstvo jače, to nas to stanje više privlači. Stoga u anuttarayoga tantri stvaramo i koristimo stanja mentalnog blaženstva čak i većeg od onoga koje se postiže samo savršenom koncentracijom kako bismo postigli najsuptilnije stanje mentalne aktivnosti jasnog svjetla i otopili ga u razumijevanju praznine. Ako se vežemo za osjećaj blaženstva stečenog na bilo kojoj razini razvoja mentalne stabilnosti, bez obzira je li povezan s tantričkom praksom, i vjerujemo da je uživanje u tom blaženstvu cilj naše prakse, ozbiljno ometamo kultiviranje dalekog postizanje mentalne stabilnosti.

Osam nedoličnih ponašanja koja sprječavaju praksu daleko vodeće diskriminirajuće svijesti

Diskriminirajuća svijest (shes-rab, skt. prajna, mudrost) mentalni je čimbenik koji točno razlučuje što je ispravno, a što pogrešno, što je prikladno, a što neprikladno, što je korisno, a što štetno i tako dalje.

(1) Odbacite kola shravaka (slušatelja).

Šesti korijenski pad bodhisattve je reći da poučni tekstovi shravaka vozila nisu riječi Buddhe, dok je četrnaesti reći da upute sadržane u njima nisu dobre za oslobađanje od vezanosti i slično. Trinaesti korijenski pad je reći bodhisattvama da ne moraju poštovati zavjete pratimokshe (osobnog oslobođenja), laika ili redovnika, koji su dio učenja shravaka vozila. Da bi ovaj korijenski pad bio potpun, bodhisattva koji čuje ove riječi mora se zapravo odreći svojih pratimoksha zavjeta. U ovom slučaju, bilo bi pogrešno jednostavno misliti ili govoriti drugima da bodhisattve ne trebaju slušati ili prakticirati učenja shravaka vozila. Ovo se posebno odnosi na pravila discipline koja se odnose na zavjete pratimokše. Ovdje nije bitno je li osoba koja nas je čula ostavila svoje zavjete.

Učenjem i pridržavanjem ovih pravila, zavjeta discipline, poboljšavamo svoju sposobnost prepoznavanja ponašanja koja treba prihvatiti, a koja odbaciti. Negiranjem potrebe za prakticiranjem u skladu s pratimoksha zavjetima, slabimo kultiviranje diskriminirajuće svijesti. Štoviše, nepravedno vjerujemo da su shravaka učenja vrijedna samo za shravake i da nisu od koristi za bodhisattve.

(2) Uložite napor u praksu shravake radije nego u praksu mahayane.

Ako ulažemo svoje napore u proučavanje i prakticiranje samo pratimoksha zavjeta, zanemarujući proučavanje i obuku u golemim učenjima bodhisattvi o suosjećanju i mudrosti, također slabimo svoju diskriminirajuću svijest. Dok marljivo prakticiramo učenja shravake, također radimo na praksi bodhisattve.

(3) Ulaganje napora u proučavanje nebudističkih tekstova kada za to nema potrebe.

Prema komentarima, nebudistički tekstovi ovdje se odnose na djela o logici i gramatici. Tu bez sumnje možemo ubrojiti i knjige o učenju stranih jezika, kao i o bilo kojem drugom predmetu suvremenog obrazovnog programa, odnosno matematici, prirodnim znanostima, psihologiji i filozofiji. U ovom slučaju, greška je ulagati sve napore u proučavanje ovih predmeta, zanemarujući proučavanje i praksu Mahayane i na kraju ih zaboraviti. Ako smo posebno inteligentni, sposobni brzo učiti, naše logičko i analitičko razumijevanje učenja Mahayane je stabilno i možemo zadržati ta učenja u sjećanju dugo vremena, čitanje nebudističkih tekstova neće biti pogreška ako također nastavimo proučavati i prakticirati Mahayanu.

Ne-tibetanski studenti budizma koji žele učiti tibetanski jezik trebali bi upamtiti ovu uputu. Ako mogu naučiti strane jezike brzo i bez poteškoća, ako već imaju jake temelje u proučavanju budizma i dovoljno vremena za proučavanje jezika i Dharme, tada će im učenje tibetanskog biti od velike koristi. Mogu ga koristiti da prodube svoje razumijevanje učenja. Međutim, ako im je učenje tibetanskog teško, ako nemaju puno slobodnog vremena i nemaju priliku uložiti mnogo truda, te još nemaju dobro razumijevanje budizma ili stabilnu, svakodnevnu praksu meditacije, tada oni će spriječiti svoj duhovni razvoj učenjem tibetanskog. Važno je odrediti prioritete.

(4) Biti pretjerano zainteresiran za proučavanje nebudističkih predmeta.

Čak i ako imamo mogućnost proučavanja nebudističkih predmeta, poput tibetanskog jezika, odnosno ispunjavamo gore navedene uvjete, postoji opasnost da se zanesemo manje važnim predmetima i napustimo budističku praksu. Ovladavanje tibetanskim jezikom ili matematikom neće nam donijeti slobodu od uznemirujućih emocija i stanja uma te poteškoća i patnje koje oni uzrokuju. To nam neće omogućiti da u najvećoj mjeri koristimo drugima. Samo njegovanje bodhichitte i dalekosežnih stanja uma, posebno diskriminirajuće svijesti o praznini, može nas dovesti do postizanja ovog cilja. Stoga, kako bismo se zaštitili od zanošenja nebudističkim temama čije bismo proučavanje imali koristi, ali koje nisu naš glavni fokus, proučavamo ih sa trijeznošću, održavajući pravilno razumijevanje. Na taj način ispravno prepoznajemo što nam je najvažnije i štitimo se od zaokupljenosti manje važnim stvarima.

(5) Napustite Mahayana vozilo.

Šesti korijen pada bodhisattve je tvrdnja da mahajanski tekstovi nisu riječi Buddhe. Ovdje se slažemo da su općenito istiniti, ali kritiziramo neke njihove aspekte. To se posebno odnosi na tekstove o nezamislivo golemim djelima bodhisattvi ili neshvatljivo dubokim učenjima praznine. U prvom slučaju govorimo o opisima Buda koji se umnožavaju u bezbrojne oblike, istovremeno pomažući nebrojenim bićima u bezbroj svjetova, a u drugom je riječ o zbirkama kratkih i dubokih uputa koje je teško razumjeti. Naša diskriminirajuća svijest pogoršava se ako poričemo te aspekte na bilo koji od četiri načina: (a) da je njihov sadržaj nevažan i da govore potpuno smiješne stvari, (b) da način njihova predstavljanja ostavlja mnogo nedostatkom, da su loši napisani i stoga nemaju nikakvo značenje, (c) da njihov autor nije vrijedan povjerenja i da nisu riječi prosvijetljenog Bude, ili (d) da ih nije potrebno provoditi u praksi i nikome ne koriste. Ovakvim krutim i ishitrenim rasuđivanjem štetimo svojoj sposobnosti da ispravno prepoznamo stvari.

Ako naiđemo na učenja ili tekstove koje ne razumijemo, trudimo se ne imati predrasude. Mislimo da čak i ako sada nismo u stanju shvatiti njihovu važnost ili ih razumjeti, Buddhe i visoko ostvarene bodhisattve razumiju ove riječi i, kroz njihovu spoznaju, koriste drugima na bezbroj načina. Na taj način razvijamo snažnu odlučnost (mos-pa) da ih pokušamo razumjeti u budućnosti. Ako nam nedostaje ova čvrsta odlučnost, to neće biti pogreška sve dok ne omalovažavamo ova učenja. Barem ostajemo mirni i otvoreni um priznajući da ih ne razumijemo.

(6) Uzdignite sebe i/ili spustite druge.

Ako je naše ponašanje motivirano žudnjom za dobitkom ili ljubomorom, ovo je prvi temeljni pad bodhisattve. U ovom slučaju, motivacija mora biti ponos, taština, arogancija ili ljutnja. Ove vrste motivacije nastaju kada pogrešno vjerujemo da smo bolji od drugih.

(7) Ne sudjelujte u aktivnostima povezanim s Dharmom.

Drugi korijenski pad bodhisattve je ne podučavanje Dharme ili davanje materijala za Dharmu iz privrženosti ili pohlepe. U tom je slučaju pogrešno odbiti poučavanje, obavljanje budističkih rituala, pohađanje budističkih ceremonija ili slušanje predavanja iz ponosa, ljutnje, neprijateljstva, lijenosti ili ravnodušnosti. S ovom motivacijom ne možemo ispravno prepoznati što je vrijedno. Međutim, nije greška ako to ne učinimo jer se ne osjećamo kao učitelji; ili ako smo bolesni; ili ako sumnjamo da bi učenja koja ćemo prenijeti ili čuti mogla biti netočna; ili ako znamo da su ljudi prisutni u publici već čuli ova učenja i znaju njihovo značenje; ili ako smo već primili, internalizirali i potpuno ovladali njima i više ih ne trebamo slušati; ili ako smo već usredotočeni na učenja i njihovu primjenu, pa nas ne treba ponovno podsjećati na njih; ili ako su izvan našeg razumijevanja i samo će nas zbuniti. Štoviše, sigurno ne trebamo sudjelovati u tim aktivnostima ako je naš učitelj nezadovoljan nama, na primjer, zato što nas je zamolio da učinimo nešto drugačije.

(8) Ismijavati učitelja zbog njegovih govornih karakteristika.

Slabimo našu sposobnost ispravnog razlikovanja ako sudimo duhovne učitelje na temelju njihovih govornih obrazaca. Ismijavamo se i odbijamo one koji govore s naglaskom ili imaju mnogo gramatičkih pogrešaka, čak i ako su im objašnjenja točna, a trčimo za onima koji elegantno govore gluposti.

Dvanaest radnji koje sprječavaju rad za dobrobit drugih

(1) Nepružanje pomoći onima kojima je potrebna.

Zbog ljutnje, neprijateljstva, lijenosti ili ravnodušnosti nemojte pružati pomoć u osam vrsta radnji: (a) u donošenju odluka o nečem pozitivnom, kao što je sastanak; (b) tijekom putovanja; (c) u učenju stranog jezika koji znamo; (d) u ​​obavljanju bilo koje zadaće koja nije u suprotnosti s moralom; (e) u brizi za kuću, hram ili imanje; (f) u zaustavljanju tučnjave ili svađe; (g) u slavlju događaja, kao što je vjenčanje; ili (h) u dobrotvorne svrhe. Međutim, odbijanje pomoći ne šteti našim naporima da pomognemo drugima ako smo: bolesni; već su drugdje obećali svoju pomoć; šaljemo nekog drugog tko može obaviti posao; Radimo nešto drugo što je važnije ili hitnije; nesposoban pomoći. Također neće biti pogreška ako je dotična stvar štetna za druge, protivna Dharmi, nerazborita, a isto tako ako se ljudi koji traže pomoć mogu obratiti nekom drugom za pomoć ili ako postoji druga pouzdana osoba koja može pronaći pomoćnik za njih.

(2) Zanemarivanje brige za bolesne.

Zbog ljutnje, neprijateljstva, lijenosti ili ravnodušnosti.

(3) Nemojte ublažavati patnju drugih.

Razlozi su ovdje isti kao iu prethodnom slučaju. Postoji sedam vrsta ljudi s poteškoćama koje zahtijevaju posebnu skrb: (a) slijepi, (b) gluhi, (c) bogalji, (d) umorni putnici, (e) oni koji pate od bilo kojeg od pet čimbenika koji ometaju mentalna stabilnost, (f) loša volja i jake predrasude, (g) gubitak položaja ili visokog položaja.

(4) Ne odgajajte neoprezne ljude prema njihovom karakteru.

Pod nemarnim (bag-med) ljudima ovdje se misli na one koji ne vode računa o zakonu uzroka i posljedice u ponašanju, zbog čega će im njihovo ponašanje donijeti nesreću i poteškoće u ovom i sljedećim životima. Ne možemo im pomoći svojim samopravednim ogorčenjem i neodobravanjem. Moramo biti vješti i odabrati izlet uzimajući u obzir njihove karakteristike. Na primjer, ako je naš susjed strastveni lovac, onda mu ne trebamo ogorčeno držati lekciju da će se roditi u paklu. Ta osoba vjerojatno više nikada neće htjeti poslovati s nama. Umjesto toga, mogli bismo podržati svog susjeda govoreći mu kako dobar posao radi opskrbljujući mesom svoje rodbine i prijatelje. Kako postaje prijemčiv za naše savjete, postupno mu možemo predložiti bolje načine da se opusti i usreći druge bez ugrožavanja života drugih ljudi.

(5) Ne uzvraćaj onima koji nam pomažu za pomoć.

Ne željeti, ne prisjećati se ili čak razmišljati o pomoći drugima zauzvrat za pomoć koju su nam oni pružili. No, nije greška ako pokušamo uzvratiti istom mjerom, ali nam nedostaje znanja, sposobnosti ili snage, primjerice, u slučaju popravka automobila. Štoviše, ako osoba koja nam je pomogla ne želi ništa od nas zauzvrat, ne treba je prisiljavati da prihvati našu pomoć.

(6) Ne olakšavaj tuđu tugu.

Ovu grešku činimo ako iz neprijateljstva, lijenosti ili ravnodušnosti ne pokušamo utješiti nekoga tko je izgubio voljenu osobu, novac ili najdraže stvari. Uzrujani i depresivni ljudi trebaju našu iskrenu naklonost, sućut i razumijevanje, ali, naravno, ne i sažaljenje.

(7) Ne daj onima koji trebaju milost.

Zbog ljutnje, neprijateljstva, lijenosti ili ravnodušnosti. Ako to činimo iz pohlepe, to je temeljna propast.

(8) Ne mareći za potrebe svoje okoline.

Vrlo velika pogreška je zanemarivanje okoline uzrokovano ljutnjom, lijenošću ili ravnodušnošću: rodbina, prijatelji, kolege s posla, zaposlenici, studenti i tako dalje, pogotovo ako se bavimo društvenim radom koji uključuje pomoć drugima. Moramo se pobrinuti za fizičke potrebe drugih i brinuti se o njihovoj duhovnoj dobrobiti. Kako možemo tvrditi da brinemo za sva živa bića ako zanemarujemo svoje voljene?

(9) Ne slažem se s preferencijama drugih.

Ako drugi ljudi žele učiniti nešto što vole, ili ako traže od nas da to učinimo, a to je bezopasno za njih i druge, bilo bi pogrešno ne složiti se. Svatko radi stvari drugačije, svatko ima različite ukuse. Ako ga ne poštujemo zbog neprijateljstva, lijenosti ili ravnodušnosti, započinjemo sitne rasprave oko minornih pitanja, poput toga gdje jesti. Ili smo neosjetljivi na preferencije drugih ljudi i činimo da se ljudi osjećaju neugodno i ogorčeno kada naručuju u restoranu.

(10) Ne hvali tuđe talente i dobre osobine.

Ako ne pohvalimo ljude kada rade nešto dobro ili se ne slažemo s nekim tko ih hvali, iz ljutnje, neprijateljstva, ravnodušnosti ili lijenosti, tada slabimo svoj interes za njihov kontinuirani duhovni rast. Ako se tko posrami pohvalom, privatnom ili javnom, ili postane ponosan i tašt kad se pohvala izgovara u njegovoj prisutnosti, suzdržavamo se od govora.

(11) Nemojte pribjegavati ljutitim postupcima kada okolnosti to zahtijevaju.

Kako bismo pomogli drugima, važno ih je disciplinirati ako se nepotrebno ponašaju nasilno. Ako to ne uspijemo učiniti zbog emocionalnih poteškoća, lijenosti, ravnodušnosti ili nedostatka brige za druge, štetimo svojoj sposobnosti da budemo pouzdani vodiči.

(12) Nemojte koristiti nadnaravne moći ili magiju.

Neke situacije zahtijevaju posebne načine pomaganja drugima, kao što je korištenje nadnaravnih moći (rdzu-"phrul). Ako ih imamo, ali ih ne koristimo kada bi bile prikladne i učinkovite, štetimo svojoj sposobnosti da budemo od pomoći. Mi pokušavamo iskoristiti sve talente, sposobnosti i postignuća koja imamo kako bismo pomogli drugima.

Bodhisattva zavjet

Postoji beskonačan broj Buddha i Bodhisattvi u svih deset smjerova svemira. I svi su jednom položili zavjet Bodhisattva. Provodeći ovaj zavjet u praksi i održavajući gledište o relativnoj i apsolutnoj bodhichitti, oni napreduju kroz deset razina razvoja Bodhisattve. Ne postoji niti jedan Buddha ili Bodhisattva koji nije položio zavjet Bodhisattve ili stvorio relativnu i apsolutnu bodhichittu. Nemoguće je postići takvo postignuće bez ispunjenja ovih obećanja.

Svi vi koji sada čitate ovo predavanje ste stekli neprocjenjivo ljudsko postojanje, sve slobode i imate materijalne sposobnosti potrebne za zadovoljenje potreba ovog života. Imate sposobnost hodati stazom Dharme, stigli ste do njenih vrata i stojite na pragu. Ovo je doista prekrasno.

Razriješit ću vaše sumnje na ovim vratima. One otvaraju put koji će vas na kraju dovesti do stanja potpunog oslobođenja, do Budinstva. Da bismo postigli ovaj najviši cilj, moramo akumulirati ogroman broj čestitih radnji, koje u konačnici stvaraju čestitu karmu. Ovo je najkorisnija stvar koju možete učiniti u ovom životu i ujedno najlakši način da hodate putem koji vam je otvoren.

Polaganje i održavanje zavjeta Bodhisattva znači usađivanje u sebe navike čestitih postupaka koji vode do akumulacije čestite karme.

U prijašnjim vremenima, kada su ljudi tražili zavjet Bodhisattve, činili su velika kreposna djela, kao što je davanje ponuda Buddhama i Bodhisattvama, kao i Lami, koji im je dao ovaj veliki zavjet. Oni koji su se željeli zavjetovati mogli su osigurati hranu za monašku zajednicu, graditi hramove u kojima su mogli prakticirati Dharmu, napraviti nekoliko stotina tisuća šetnji oko svetih mjesta, i tako dalje. Davanje tako opsežnih ponuda Buddhi i Sanghi razvilo je ogromnu zaslugu, do te mjere da je s vremenom čovjek mogao sazrijeti i prirodno prihvatiti zavjet Bodhisattve bez oklijevanja. U današnje vrijeme zračnog prometa i moderne tehnologije, sve se događa puno brže, koristimo jednostavne i brze metode za prikupljanje velikih zasluga. Primjeri toga bili bi sponzoriranje onih na trogodišnjim povlačenjima, hodočašća na mjesta moći u Tibetu, Nepalu ili Indiji, izgradnja stupa, oltara i hramova, doniranje zemljišta koje se može koristiti za razvoj Dharma aktivnosti, sponzoriranje ceremonija ganačakre, posvete i još mnogo toga.

Vaša povezanost s Dharmom danas znači da ste prethodno položili zavjet Bodhisattvi mnogo puta u ovom i prethodnim životima. Dok održavamo zavjet kreposnim djelovanjem za dobrobit svih bića, također redovito, po mogućnosti svakodnevno, izgovaramo riječi ovog zavjeta. Ako u blizini nema Dharma centra ili niste sreli lamu kojeg su viši lame ovlastili da da zavjet Bodhisattva, možete ga recitirati svaki dan, meditirati o njegovom značenju i primijeniti zasluge iz njega u praksu! S tim u vezi, potičem vas da službeno položite ovaj sveti zavjet ovlaštenom lami — prvom prilikom.

Kod navještaja (koji je ujedno i vaš zavjet) vrlo je važna vaša namjera. Razmislite na trenutak o Buddhama i Bodhisattvama iz prošlosti koji su dali i podržali ovaj zavjet i ugledajte se na njih. Donesite odlučnu odluku da to provedete u djelo baš kao što su oni učinili. Ovo ne samo da ujedinjuje svačije napore, već ih čini svjesnima vaše zrele namjere da zavjet izvršite do savršenstva za dobrobit svih bića.

Sada kada ste utvrdili svoju motivaciju, vrlo jasno zamislite lamu okruženog bezbrojnim Buddhama i Bodhisattvama na nebu ispred vas i arhatima koji ispunjavaju cijeli prostor. Držeći sliku ovog skupa, mentalno ponudite najbolje u Svemiru. Oceani, planine, prekrasne stvari, prekrasne palače u kojima živite - dočarajte sve to u velikim količinama, tako da nebo bude ispunjeno ponudama cvijeća, glazbom, uljanicama, tamjanom, svijećama - svim mogućim povoljnim ponudama. Nudiš ovo ukusno bogatstvo Lami i njegovoj sviti, izgovarajući interno: “Tražim od Lama, Buddha i Bodhisattvi deset smjerova da prihvate ove ponude. Neka sva bića imaju koristi od moje želje i namjere da položim zavjet i održim ga.” Nakon što ste uvjereni da dajete zavjet Bodhisattvi na isti način kao što su to činili Lame, Buddhe i Bodhisattve, recitirajte ga na tibetanskom ili na svom materinjem jeziku (vidi dolje).

Dok ne stignem

samo srce prosvjetljenja,

tražim utočište

Budama,

Učenju (Dharma)

i skup Bodhisattvi.

Sličan,

poput besprijekornih Buda iz prošlosti

razvijena težnja

do prosvjetljenja i prakticirao

u deset uzastopnih razina

Bodhisattva prakse,

tako sam i ja za dobro stvorenja

Razvit ću prosvijetljeni način razmišljanja

i proći kroz ovih deset koraka.

(Ponovi tri puta)

Sada je moj život plodan

Našao sam najbolje

ljudsko postojanje.

Danas se rađam u obitelji

Buda i postao sin Buda.

Od sada ću se truditi

svaki mogući napor

tako da moji postupci

bile prikladne

i to tako da ovaj besprijekoran

plemićka obitelj nije bila okaljana.

U prisustvu svih Utočišta

Pozivam sva bića

uživaj u sreći,

dok ne dosegnu

blaženstvo Budinstva.

Bogovi, polubogovi i svi ostali,

raduj se!

Neka neprocjenjiva misao

tamo će se pojaviti prosvjetljenje,

gdje još nije nastala;

na istom mjestu gdje je rođeno -

ne dopusti da nestane

ali se sve više povećava!

Možemo li, bez odvajanja,

iz prosvijećenog raspoloženja,

nastojat ćemo vježbati

Bodhisattva način života!

Primivši punu zaštitu Buda,

odbijmo

od krivih postupaka!

Neka se ostvare svi planovi Bodhisattvi

za dobrobit bića ispunit će se!

Zahvaljujući planovima Branitelja

Neka sva bića pronađu sreću!

Neka sva bića imaju sreću!

Neka svi donji svjetovi

zauvijek će biti prazan!

Neka su sve težnje svih Bodhisattvi

razine Prosvjetljenja će se ostvariti!

Neka sva bića imaju sreću

i razlog za sreću!

Neka sva bića budu slobodna

od patnje i uzroka patnje!

Neka sva bića nikad

nisu odvojeni od najvišeg

blaženstvo, bez ikakvog

pati!

Neka sva bića ostanu

u velikoj mirnoći,

slobodan od vezanosti

i neprijateljstvo!

(Ponovi tri puta)

Što zavjet znači za naš život? Njegovo glavno značenje je rastvaranje egoistične motivacije da se brine samo o sebi, njeguje samo svoje potrebe i djeluje samo za svoje dobro, bez obzira na interese drugih. Odlučnim odbacivanjem takvih težnji razvijamo altruistične poglede i dobrobit drugih smatramo puno važnijom od vlastite. Mi, kao Bodhisattve, stvaramo ovaj stav.

Ne propustite nijednu priliku da se formalno zavjetujete kompetentnom lami i mislite da ne dajete zavjet samo lami, već i svim Buddhama, Yidamima i Bodhisattvama koji su postigli savršenstvo. Tada formalno postajete Bodhisattva. Kada primate ovlaštenja, koristite svoje Bodhisattva ime. Ako vam prije nije dano, recite riječ "Bodhisattva" prije imena koje ste dali prilikom uzimanja Utočišta. Ni pod kojim okolnostima se izraz "Bodhisattva" ne smije koristiti kao hvalisanje ili kao šala.

Sjeme riže ili ječma sazrijeva u dobrom, dovoljno toplom, vlažnom i pognojenom tlu i stvara stabljiku i klas. U tebe sam posadio sjeme bodhichitte, koje će definitivno klijati i razvijati se sve dok ne dosegneš puni procvat Budinstva.

Ne samo ja, već i svi Buddhe i Bodhisattve odlučni su zaštititi vas i pomoći vam da kultivirate stav Bodhisattve svojim velikim suosjećanjem. Na ovom velikom putu postoje mnoga bića s velikom ljubavlju prema Dharmi. Ovo su vaši prijatelji i pomagači, koji vas potiču da razvijete prosvijetljeni način razmišljanja.

Kada tražimo zavjet i on nam je dan, radimo za dobrobit svih živih bića sve dok sva ne dostignu stanje Bude. Svaki Bodhisattva ulaže sve napore da razvije takav ispravan altruistički pogled.

Održavanje i očuvanje zavjeta uključuje razumijevanje mogućih izgleda na ovom putu i odgovarajućih zaključaka koje izvlačimo.

Prvo, možemo razviti unutarnju iscrpljenost, a onda će nam se činiti nemogućim dovesti sva živa bića u Budinstvo. Kako ne bismo pali u malodušnost i strah od neodržavanja zavjeta (a time i odustajanja od dobre namjere), moramo shvatiti da će takvo odbijanje prekršiti zavjet.

Drugo, ako se u ovom ili bilo kojem drugom životu pojavi neprijatelj koji djeluje na našu štetu, a praktikant ga isključi iz njegove Bodhisattva namjere, Bodhisattva zavjet će biti potkopan. Odustajanje od težnje da se pomogne neprijatelju kako bi ga se konačno dovelo do prosvjetljenja slabi Bodhisattvinu namjeru. Ovo je također kršenje zavjeta.

Kao početnici na ovom putu, još uvijek smo podložni doživljavanju ljutnje, mržnje i neprijateljstva. Ovi osjećaji će se pojaviti s vremena na vrijeme. Međutim, kada položimo zavjet Bodhisattve u ovom ili drugim životima, razumijemo da se moramo odmah (ili što je prije moguće) pokušati nositi s uznemirujućim emocijama priznajući svoju pogrešku. Ne možemo dopustiti da nas negativna iskustva kontroliraju ako prakticiramo i držimo se zavjeta Bodhisattve. Istodobno se podsjećamo na našu čvrstu predanost radu za dobrobit onih bića koja su u nama izazvala bijes, mržnju i druge negativne osjećaje.

Naši neprijatelji moraju biti spašeni kao i naši prijatelji. Kada donesemo ovu odluku i ispravimo situaciju, unatoč nanesenoj šteti, zavjet se obnavlja i može postati još jači. Ako se ne nosimo s neprijateljstvom i ne oprostimo, kršimo Bodhisattva zavjet. Važno je zapamtiti da je svako živo biće, znali mi to ili ne, bilo da je prijatelj ili neprijatelj, čovjek ili ne, zapravo naša vlastita majka u prošlom, sadašnjem ili budućem životu. Sjećajući se da naše majke, čiji je broj beskonačan poput svemira, trebaju našu pomoć da budu spašene od zbunjenosti i patnje, držimo naš Bodhisattva zavjet nepovredivim.

Dok se osjećamo nadahnutima za izvođenje temeljnih praksi Mahamudre - prostracije, ponude mandale i druge - znamo da svaka od njih sadrži zazive kroz koje uvijek iznova polažemo zavjet Bodhisattvi. Ponovljeno obnavljanje zavjeta ima veliku kvalitetu produbljivanja razumijevanja. Izvođenjem Yidam prakse, Chenrezig sadhane, obnavljamo ne samo Bodhisattva zavjet, već i zavjet Utočišta. U dužem ili kratkom obliku, ove dvije važne ideje uvijek su početak takve prakse. Iako su riječi različite, opća ideja i učinak njihovog izgovaranja uvijek su isti.

Rečeno je da kad bi dobrobiti održavanja zavjeta Bodhisattve mogle poprimiti bilo kakav materijalni oblik, tada ih sav prostor ne bi mogao zadržati. Čak se i negativna karmička akumulacija, kao što je izvođenje radnje koja vodi do ponovnog rođenja u paklu, može trenutno i potpuno eliminirati ako je netko preuzeo i održao zavjet Bodhisattve. Ako je bilo mnogo takvih negativnih radnji, održavanje zavjeta s čistom motivacijom će na kraju ukloniti sve negativne karmičke nakupine. Veliku snagu zavjeta dobro ilustrira životna priča Jetsuna Milarepe.

Za održavanje i proširenje razumijevanja, kao i za jačanje Bodhisattvine namjere, izvodite meditaciju davanja i primanja (Tib. Tonglen). Zamislite da kada udišete, uklanjate patnju svih živih bića, uklanjajući zbunjenost, nedostatak jasnoće i druge uznemirujuće osjećaje. Patnja se pretvara u neku vrstu crnog dima, ulazi vam kroz desnu nosnicu i rastvara se u srčanom centru. Sada mislite: "Potpuno rastvaram svu bol i patnju živih bića u sebi, ona su oslobođena i mogu uživati ​​u svoj sreći koju žele." Zatim, dok izdišete, iz čiste namjere svoje iskrene težnje, odašiljite bijelu svjetlost svega čestitog i ugodnog što imate za dobrobit svih drugih živih bića.

Ova jednostavna praksa davanja i primanja vrlo je moćna. Smatra se važnim dijelom razvoja na putu oslobođenja. Ova praksa ne samo da koristi svim bićima pokušavajući pročistiti njihovu patnju, već također pomaže eliminirati mnoge negativne akumulacije praktičara. Ova meditacija će sigurno ojačati vašu Bodhisattva namjeru.

U budućnosti, kada dosegnete prvu razinu Bodhisattve, imat ćete mudrost vidovitosti. Moći ćete se prisjetiti daleke prošlosti, drevnog grada i starca koji vas je poučio o zavjetu Bodhisattva, i bit ćete vrlo sretni. U procvatu postizanja prve razine Bodhisattve, pojavit će se nove nevjerojatne kvalitete. Postigavši ​​savršenstvo u trenutku, Bodhisattva je u stanju emitirati stotinu emanacija kako bi podučavao, trenirao i vodio do oslobođenja stotinu živih bića u isto vrijeme. Kako prolazite kroz sve razine shvaćanja Bodhisattve, te se moći i kvalitete deseterostruko povećavaju, postajući goleme i nemjerljive.

Vrlo je povoljno osjetiti želju da postanete Bodhisattva. Započeli ste svoj Bodhisattva put, i to je prepoznato Yu t sve Buddhe i savršene Bodhisattve. Produbite svoje razumijevanje i razvijte bodhichittu. Ovo je vrijeme velike radosti! Sjetite se ljubaznosti Lame koji vam je dao zavjet Bodhisattve (u ovom i drugim životima) i činite prostracije njemu i svim Buddhama i Bodhisattvama. Molit ću za tvoje brzo razumijevanje, dugovječnost, sve najbolje i sreću. Neka vam uvijek bude lako i ugodno raditi na razvijanju čistog pogleda na bodhichittu. Neka vam ova učenja brzo donesu Oslobođenje za dobrobit svih živih bića, naših majki.

Ovaj tekst je uvodni fragment. Iz knjige Put blaženstva: Praktični vodič kroz faze meditacije autora Gyatsa Tenzina

13. Ritual polaganja zavjeta bodhisattvi Razmotrimo proceduru za razvoj bodhichitte kroz ceremoniju polaganja zavjeta bodhisattve. Najučinkovitiji čimbenik u održavanju altruističnog poriva za postizanjem prosvjetljenja je sjećanje

Iz knjige Suosjećajni život autora Gyatsa Tenzina

14. Djela Bodhisattve Samo stvaranje altruističke težnje nije dovoljno. Nakon što ste dali obećanje, morate početi izvršavati bodhisattva radnje, jer bez stvarnih radnji vaša će obećanja ostati samo altruistična

Iz knjige Put Bodhisattve (Bodhicharya Avatara) od Shantideve

Iz knjige Put Bodhisattve (Bodhicharya Avatara) od Shantideve

Put Bodhisattve Pjesma “Put Bodhisattve” indijskog vjerskog učitelja Shantideve (8. stoljeće) primarni je izvor za većinu kasnijih djela koja opisuju altruistički stav, prema kojemu je sreća drugih važnija od vlastitog. Čuo sam usmeno

Iz knjige Harvard Lectures autora Gyatsa Tenzina

Shantideva Put Bodhisattve (Bodhicharya Avatara) Om! Štovanje Buddhe! Prvo poglavlje Pohvala Bodhicitti 1. Sugatama, neodvojivim od dharmakaye, njihovim Plemenitim Sinovima i svima koji su dostojni štovanja, izražavam svoje najdublje poštovanje. ja ukratko

Iz knjige Živjeti sa smislom: Kako dobiti pomaganjem i primiti davanjem Autor Steinsaltz Adin

Shantideva Put Bodhisattve (Bodhicharya Avatara) Om! Štovanje Buddhe! Prvo poglavlje Pohvala Bodhichitti 1. Sugatama, neodvojivim od dharmakaye, njihovim Plemenitim Sinovima i svima koji su dostojni štovanja, izražavam svoje najdublje poštovanje I

Iz knjige 50 sjajnih knjiga o mudrosti, ili Korisna znanja za one koji štede vrijeme autor Zhalevich Andrey

ZNAČAJKE PUTA BODHISATTVE Što je Mahayana? Koji je put bodhisattve? Da bismo odgovorili na ova pitanja, počnimo s namjerom postizanja prosvjetljenja za dobrobit svih živih bića, što podrazumijeva da treba više cijeniti druge nego sebe.

Iz knjige Kako izliječiti sebe i svoje bližnje bez lijekova i liječnika. Bioenio za lutke Autor Nord Nikolaj Ivanovič

DJELA BODHISATTVE Nakon što je stekla neko iskustvo kroz praksu bodhichitte, osoba se zavjetuje da nikada neće zaboraviti svoj cilj. Ovaj zavjet jača bodhichittu namjere Nakon toga, praktikant učvršćuje razloge zbog kojih ova težnja neće izgubiti snagu u ovome

Iz knjige Velika knjiga uspjeha i sreće od redovnika koji je prodao svoj Ferrari (zbirka) napisao Sharma Robin S.

Put Bodhisattve Konstantina Kuksina Neka ova knjiga donese dobrobit svim živim bićima! Om mani padme hum! Od autora, ili nekoliko riječi o budizmu Moje prvo upoznavanje s budizmom dogodilo se u Burjatiji prije mnogo godina. Kao da u stvarnosti sada vidim zalazak sunca kako se igra

Iz knjige The Practice of the Bodhisattva Autor 17. Karmapa Trinley Thaye Dorje

Put Bodhisattve U budizmu se milosrđe ne samo potiče, ono se uzdiže u rang kozmičkog zakona, samo poštivanjem kojeg se može postići glavni cilj - Nirvana. Nemoguće je razumjeti porijeklo i motive budističkog milosrđa bez pojma "Bodhisattva"

Iz autorove knjige

Predgovor

Oni koji slijede Put razvoja, čitajući odgovarajuću literaturu, često nailaze na takav pojam ili koncept kao što je Bodhisattva. Životni stil, životni ciljevi, kvalitete i mudrost ovih pojedinaca primjer su i nadahnuće mnogim živim bićima na ovom i drugim svjetovima. Iz životopisa i djelovanja ovih entiteta uglavnom je jasno tko su oni i za koju svrhu se inkarniraju. U ovom ćemo članku pokušati maksimalno razjasniti tko su Bodhisattve, kako žive i čemu teže u svojim životima. Sve što je dolje opisano nije osobni zaključak, već se temelji na svetim spisima.

Podrijetlo pojmova

U različitim izvorima postoje različita objašnjenja o tome tko je Bodhisattva, i općenito se nadopunjuju. Ali prvo o još dva pojma - Hinayana (Mala kola) i Mahayana (Velika kola). Dajmo jednostavna objašnjenja kako bismo razumjeli suštinu.

Hinayana- poučavanje i traženje prosvjetljenja za sebe, želja za bijegom iz kruga rođenja i smrti. Obično se u sutrama oni koji traže prosvjetljenje samo za sebe također nazivaju Pratyekabuddhas, ili buddhe za sebe.

Lankavatara Sutra kaže o nirvani Bodhisattvi: “Nirvana Bodhisattvi je savršeni mir, ali to nije izumiranje ili neaktivnost. Iako nema potpuno diskriminacije i ciljeva, postoji sloboda i lakoća u donošenju odluka, stečena zajedno s. razumijevanja i "strpljivim prihvaćanjem istina o nesebičnosti i ružnoći. Ovdje postoji savršena samoća, neometana nikakvim podjelama ili beskrajnim nizovima uzroka i posljedica, ali zrači snagom i slobodom vlastite samopostojeće prirode - samopostojeće prirode milostivo mirne Plemenite Mudrosti, u kombinaciji sa spokojnim mirom Savršenog suosjećanja."

Mahayana podrazumijeva vlastito prosvjetljenje, ali ne radi sebe i svoje osobne sreće, već kako bi, postigavši ​​određenu spoznaju, pomogao u otklanjanju patnje i doveo mnoga živa bića do prosvjetljenja.

Bodhisattva doslovno znači "onaj čija je bit savršeno znanje". A povijesno to znači: "onaj tko je na putu postizanja savršenog znanja, budući Buddha." Ovaj izraz je prvi put primijenjen na Gautamu Buddhu tijekom njegove potrage za oslobođenjem. Stoga je počelo značiti "određeni Buddha" ili osoba kojoj je suđeno da postane Buddha u ovom ili nekom budućem životu. Jednom kada se postigne nirvana, svi zemaljski odnosi prestaju. Bodhisattva, zbog svoje silne ljubavi prema živim bićima koja pate, ne doseže nirvanu. Slaba osoba, koja doživljava tugu i nesreću, treba osobnog vodiča, a ove uzvišene prirode, koje mogu stupiti na put Nirvane, preuzimaju na sebe posao vođenja ljudi pravim putem znanja. Hinajski ideal potpune zaokupljenosti samim sobom, ili arhati, samotno putovanje neutabanom stazom vječnosti, blaženstvo u samoći - sve je to, prema Mahayani, iskušenje Mare.

Bodhisattva (pali: bodhisatta, sanskrt: बोधिसत्त्व bodhisattva, doslovno "biće koje [stremi] buđenju/prosvjetljenju ili jednostavno probuđeno/prosvijetljeno biće"; tib.: byang chub sems dpa, doslovno "čisti prosvijetljeni stav"). Ovaj se izraz često pogrešno primjenjuje na sve ljude koji nastoje razviti bodhichittu - želju za postizanjem stanja Buda kako bi se sva živa bića oslobodila patnje. Međutim, u Sardhadvisahasrika Prajnaparamita Sutri, Bhagavan je pojasnio da se pojam "bodhisattva" može primijeniti samo na biće koje je spoznalo određenu razinu svijesti, prvi bhumi (zemlja bodhisattve), i do te točke on naziva se “jatisattva”. Ovo učenje je objašnjeno u Nagarjuninoj raspravi "Prajna. Osnove Madhyamike" i u Chandrakirtijevoj raspravi "Madhyamikavatara". Put Bodhisattve (Skt. karya) usmjeren je na samooslobođenje radi oslobađanja drugih. On izbija izvan svjetovnog plana postojanja ne napuštajući ga.

Bodhisattva: “Bodhi” - prosvjetljenje, “sattva” - suština, tj. Riječ Bodhisattva može se prevesti kao "posjeduje prosvijetljenu suštinu".

Bodhisattva-Mahasattva: Maha znači veliki, tj. posjedovanje velike prosvijetljene suštine. Bodhisattva-Mahasattva je bodhisattva koji je prilično napredovao na Bodhisattvinom putu. Bodhisattve-Mahasattve (sanskrt mahāsattva - "veliko biće", "[vjerovanje u] veliko biće [učenja]", "[shvaćanje] velikog bića [istine]"; tib: Sempa chenpo, doslovno "veliki heroj"). Ovaj se izraz odnosi na bodhisattve koji su dosegli stupanj vizije – izravne percepcije prirode stvarnosti. To je stupanj svijesti o “praznini” i sebe i svih pojava. Zapravo, kada govorimo o bodhisattvama-mahasattvama, mislimo na one koji su dosegli zadnja tri bhumija (stupnja) Puta bodhisattve. U nastavku ćemo govoriti o koracima, ili bhumiju, na Putu Bodhisattve.

U Mahavairocana Sutri o bodhisattvama-mahasattvama ovako je rečeno: “Prema onome što je rečeno u Vajrashekhara Yoga Tantri, postoje tri vrste sattve... Treća je najviša svijest zvana “bodhi-sattva”, lišena sva plašljivost, koja nadilazi sve vrste zabave mentalnih konstrukcija. U njoj se nalazi potpuna bjelina i nježna profinjenost; ovo je divno srce, izvorna bit rođenih bića Put, prakticirajte radosne zavjete, postanite čvrsti i nepokolebljivi, - zato se i naziva "mnogoobvezujućim prosvjetljenjem." mahasattva”.

O našem materijalnom svijetu. ili Mriti Loka.

Dakle, razvrstali smo pojmove i pojmove. Sada trebamo reći nešto o našem materijalnom svijetu i o Bodhisattvama koji dolaze u naš svijet da vode sva živa bića do prosvjetljenja.

U raznim primarnim izvorima, sutrama i vedskim spisima, naš se svijet naziva svijetom Saha. Jedna od definicija je svijet u kojem je Shakyamuni Buddha propovijedao. Ovo je samo dio definicije Sakha svijeta. Svijet Saha, ili, kako ga vedski spisi nazivaju, Mriti Loka, svijet je smrti i svijet patnje. To jest, prilikom inkarnacije u ovom svijetu nemoguće je u potpunosti izbjeći patnju uzrokovanu materijalnim postojanjem: patnju od bolesti, rođenja, starosti, smrti, vremenskih uvjeta (hladnoće/vrućine), insekata koji piju krv, itd. Ovaj svijet sadrži sve vrste neugodnih iskustava: stvari koje želite, a ne možete dobiti; ljudi koje volite i od kojih ste odvojeni; radnje koje ne želite učiniti, ali ih radite. Promotrimo li svijet šire, patnja se očituje kroz ratove, epidemije, razne katastrofe, poput poplava ili masovne gladi.

Vjeruje se da je svijet Sakha svijet koji se nalazi odmah ispod sredine u hijerarhiji svjetova. To jest, to još nije pakleni svijet, ali već mnogo manje savršen od svih ostalih. Stoga se Buddhe ili Tathagate, kao i Bodhisattve, koji dolaze u naš svijet smatraju istinski velikim dušama, da tako kažemo. Jer u našem svijetu postoji maksimalan broj nesloboda i strogih ograničenja za biće koje je jednostavno dobilo utjelovljenje u ovom svijetu. To potvrđuje, na primjer, Vimalakirti Nirdesha Sutra, koja kaže da u našem svijetu Buddhe i Bodhisattve ne mogu pokazati sve svoje božanske kvalitete i moraju voditi bića do prosvjetljenja koristeći nesavršene metode kao što su riječi. Poglavlje "Buddha iz mirisne zemlje" kaže:

"...Buddha iz Mirisne zemlje upozorio je svoje Bodhisattve: "Možete stići tamo, ali sakrijte svoj miris kako ljudi ne bi imali pogrešnu pomisao da ste vezani za njega. Također biste trebali promijeniti svoj izgled kako ne biste uzrokovali samoponižavanje u njima Da bi se izbjeglo krivo ""

1. Koliko god živa bića bila, neumorno ih vodi na put spasenja;
2. oslobodite se svih zemaljskih vezanosti, ma koliko one bile brojne;
3. razumjeti sva Buddhina učenja, ma koliko brojna bila;
4. postići anuttara-samyak-sambodhi (potpuno apsolutno prosvjetljenje) bez obzira koliko težak bio put do njega, tj. proći put Buddhe koji nema veće [granice].

Lankavatara Sutra navodi sljedeće zavjete:

Bodhisattva osjeća buđenje velikog suosjećajnog srca i polaže deset iskonskih zavjeta:

1. čast i služenje svim Buddhama;
2. širiti znanje i pridržavanje Dharme;
3. dobrodošli svim Budama u posjetu;
4. poboljšati se u šest paramita;
5. uvjeriti sva bića da spoznaju Dharmu;
6. težiti savršenom razumijevanju svemira;
7. težiti savršenom razumijevanju međusobne povezanosti svih bića;
8. težiti savršenom samootkrivanju jedinstva svih Buddha i Tathagata u [njihovoj] samopostojećoj osnovi, cilju i sredstvima;
9. ovladati svim vještim sredstvima za prakticiranje ovih zavjeta za oslobođenje svih bića;
10. iznijeti vrhunsko prosvjetljenje kroz savršeno samootkrivanje Plemenite Mudrosti, uzdižući se kroz razine i [u konačnici] postizanje Takvosti

Na temelju ovih Bodhisattva zavjeta i velikog suosjećanja, oni dolaze u naš svijet.

Kvalitete ili Paramite u napredovanju na putu Bodhisattve

Što može pomoći svim bićima koja se žele razvijati u ispunjavanju zavjeta i napredovanju na Putu Bodhisattve? Svim bićima se u tome može pomoći razvijanjem određenih kvaliteta u sebi (Paramita). Pročitajte više o ovome.

Da bi bodhisattve ispunile svoj zavjet i mogle ući u anuttara-samyak-sambodhi, Buddhe su im propovijedali Zakon deset paramita.

Paramita– (sanskr. pāramita) – “ono čime se stiže na drugu obalu”, ili “ono što prenosi na drugu obalu” - sposobnost, snaga, u izvjesnom smislu, energija kojom se postiže prosvjetljenje. U prijevodima ove riječi na kineski i japanski, ideja "prelaska u nirvanu" izražena je vrlo jasno: "paramita" se prevodi kao "doći do druge obale" (kineski "daobian"), "dostići točku (cilj) ), prelazak (do cilja)” (kineski “du”), “dosezanje bezgraničnog (prelazak do bezgraničnog)” (kineski “duuji”), “prelazak na drugu obalu” (japanski dohigan).

Paramita je najvažnija kategorija na Putu samousavršavanja. Svrha paramita je koristiti svim živim bićima, ispunjavajući ih neizmjerno dubokim znanjem tako da misli nisu vezane za dharme bilo koje vrste; za ispravnu viziju suštine samsare i nirvane, identificiranje blaga prekrasnog Zakona; kako bismo bili ispunjeni znanjem i mudrošću neograničenog oslobođenja, znanjem koje ispravno razlikuje svijet Zakona od svijeta živih bića. Glavno značenje paramita je shvatiti da su samsara i nirvana identične.

Prema Sutri Zlatne svjetlosti, Sutri Lotosovog cvijeta Čudesne Dharme i Sutri Lankavatara, može se razlikovati sljedećih deset paramita:

Dana-paramita– “paramita velikodušnosti” ili davanje (sanskrit dāna-pāramitā; kineski “shi-bol-mi”) – materijalne i duhovne koristi, donacije. Sutra zlatnog svjetla daje sljedeće objašnjenje: "Baš kao što kralj blaga planine Sumeru koristi svima u izobilju, tako bodhisattva koji slijedi ovo savršenstvo koristi svim živim bićima." Lankavatara Sutra dodaje: "Za Bodhisattvu-Mahasattvu, savršenstvo velikodušnosti očituje se u potpunoj predaji sebe Tathagatinoj nadi za Nirvanu."

Sila-paramita– “paramita držanja zavjeta” (sanskrt: shīla-pāramitā; kineski: “tse-bolo-mi”), savršenstvo pribranosti ili držanje zavjeta i zapovijedi – strogo pridržavanje uputa, čije je ispunjavanje od temeljne važnosti za postizanje nirvana. Razlog za ovo ime ove paramite bila je analogija s "Velikom Zemljom, koja sadrži (u sebi nosi) sve stvari."

Kshanti-paramita– “paramita strpljenja” (sanskrit kshānti-pāramitā; kineski “zhen-bolo-mi”; japanski ninnikuji) – potpuna nepodložnost ljutnji, mržnji i preokupaciji – smirenost. Ovladavanje ovom paramitom uspoređuje se s posjedovanjem "velike snage lava", zahvaljujući kojoj "kralj zvijeri" može neustrašivo "koračiti sam".

Virya-paramita– “paramita marljivosti” ili marljivost (sanskr. vīrya-pāramitā; kin. “qin-bol-mi”) – svrhovitost, želja za djelovanjem isključivo u jednom smjeru. Sutra zlatnog svjetla daje sljedeće objašnjenje: "Kao što vjetar postiže pritisak i brzinu zahvaljujući božanskoj moći Narayane, tako bodhisattva, svladavši ovu paramitu, postiže nepovratnost misli, misli usmjerenih samo prema prosvjetljenju."

Dhyana-paramita– “paramita kontemplacije” (sanskrt: dhyāna-pāramitā; kineski: “din-bolomi”) – koncentracija. Usmjeravanje misli na jedan predmet je prosvjetljenje i koncentracija na njega. Majstorstvo ove paramite uspoređuje se s načinom na koji je osoba koja živi u kući od sedam blaga i četiri galerije osjećala radost i mir odvojenosti od čistog i svježeg vjetra koji je ulazio u kuću kroz “četiri vrata”, i kako je riznica dharmi čistih namjera teži potpunosti.

Prajna-paramita– “paramita [najviše] mudrosti” (sanskrt prajñā-pāramitā; kineski “hui-bolo-mi”) – Sutra zlatne svjetlosti daje sljedeće objašnjenje: “Kao što sunčeve zrake jarko osvjetljavaju prostor, tako i misli o oni koji su ovladali ovom paramitom, sposobni su brzo eliminirati neznanje o životima i smrti."

Upaya-paramita– “paramita trikova” (sanskr. upaya-pāramitā; kin. “fanbian-bolomi”) - tehnike i metode kojima bodhisattva, potaknut velikim suosjećanjem (sanskr. mahakaruna; kin. da qibei), spašava živa bića, primjenjujući se na sve njih. poseban pristup u skladu sa svojim perceptivnim sposobnostima, karakterom i psihološkim karakteristikama bića. Sutra zlatnog svjetla daje sljedeće objašnjenje: “Baš kao što je trgovac u stanju zadovoljiti sve svoje namjere i želje, tako su i misli bodhisattve koji slijedi to savršenstvo u stanju prenijeti ga na put izlaza iz života i smrti i da zgrabi blago vrlina«.

Pranidhana-paramita– “paramita zakletvi” (sanskrt pranidhāna-pāramitā; kineski “yuan-bolomi”) – Sutra zlatne svjetlosti daje sljedeće objašnjenje: “Kao što jasan mjesec, pun, nema izmaglice, tako i misli onoga koji slijedi ovu paramitu u odnosu na sve opaženo, oni su ispunjeni čistoćom."

Bala-paramita– “paramita snage” (sanskrt bala-pāramitā; kineski “li-bolomi”) – Sutra zlatne svjetlosti daje sljedeće objašnjenje: “Baš kao što blago generala - sveti kralj koji okreće kotač (cakravartina) slijedi namjere njezina vlasnika, kao i misli onoga tko slijedi ovu paramitu sposobni su dobro ukrasiti Čistu Zemlju Buda i donijeti nebrojene vrline masi rođenih.”

Jnana-paramita– “paramita znanja” (sanskrt jnana-pāramitā; kineski “zhi-bolomi”) – Sutra zlatne svjetlosti daje sljedeće objašnjenje: “Baš kao prostor, kao i sveti kralj koji okreće kotač Zakona, i njegov misli se mogu neometano širiti po svim svjetovima, tako da Bodhisattva, sljedeći jnana-paramita, može postići neovisno postojanje na svim mjestima - sve do stjecanja mjesta s poškropljenom glavom" (prijestolje monarha).

Slijedeći praksu deset paramita razvija se u Bodhisattvi Četiri velika neizmjerna stanja duše, inače Četiri probuđena djela uma (Brahma Vihara): ljubaznost puna ljubavi, suosjećanje (sanskrt karuṇa - "sućut za patnju drugih") , Suosjećanje, Staloženost i vodi Bodhisattvu do najvišeg i potpunog prosvjetljenja (tj. anuttara-samyak sambodhi). Slijedeći paramite, Bodhisattva ublažava patnju bića oko sebe (počevši od pružanja hrane i odvraćanja od misli o ubijanju bližnjega itd.) i dovodi ih do buđenja samim time što odbija mir nirvane sve dok sva živa bića oslobođeni su patnje. Nakon što Bodhisattva dosegne određenu razinu i akumulira odgovarajuću kvalitetu zasluga, on prima proročanstvo (sanskrt: vyākaraṇa; kineski: shou ji) s Buddhinih usana o svome buđenju.

Faze (bhumi) na putu Bodhisattve.

Nakon polaganja zavjeta, Bodhisattva se počinje penjati uz "četiri stepenice":

1. Prakriticharya. Na prvom stupnju bodhisattva podiže duh prosvjetljenja (bodhichittotpada).
2. Pranidhanacharya. U drugom stupnju, Bodhisattva donosi čvrstu odluku i daje neraskidiv zavjet pred Buddhom ili drugim Bodhisattvom. Nakon što ga je blagoslovio Tathagata, on postaje Bodhisattva, nastojeći dosegnuti visine svijesti, noseći odjeću kraljevskog princa kao simbol toga da je duhovni sin Tathagate, gospodara svemira.
3. Anulomacharya. U trećoj fazi, Bodhisattva djeluje u skladu sa zavjetom koji je dao.
4. Anivartanacharya. Na četvrtom stupnju Bodhisattva već čvrsto slijedi svoj put, pa se stoga ovaj stupanj naziva "Put s kojeg nema povratka".

Ključnu ulogu u napredovanju kroz “Četiri stupnja Bodhisattve” ima postizanje specifičnih razina – bhumi (kineski “shidi”; tib. changchup sempai sachu; sanskrt. bodhisattva-dasa-bhumayah; doslovno “deset zemalja Bodhisattve” ”), čije je postizanje obilježeno određenim znakovima izraženim kroz odgovarajuće paramite, samadhi i dharani.

U kretanju tim putem vrlo je važna i vjera u postizanje prosvjetljenja ili bodhija kroz određene prakse. Mahavairocana Sutra kaže: "Ako netko vjeruje da će sigurno postići da postane bodhi odgovarajućim praksama, to su prakse vjere prethodnog bhumija. Nadalje, ulazak u bhumi je ulazak u zemlju početne radosti."

Rani tekstovi spominju sedam bhumija, kasniji tekstovi govore o deset koraka. Ovdje predstavljamo deset koraka, jer... oni su, po mom mišljenju, potpuniji. Ove faze su preuzete iz dva izvora: Svete sutre zlatne svjetlosti i Madhyamikavatare:

1. Posjedovanje vrhunske radosti(sanskrt pramudita; tib. thonglam rabtu gawai sa; kineski "huanxi" / dosl. "radost", "veselost"). Imati "neizmjernu radost" (Skt. mudita-pramana) znači imati um sveprožimajuće ljubavi i suosjećanja, radovati se sreći živih bića oslobođenih patnje. Nakon postizanja bhumija “Posjedovanje vrhovne radosti”, dolazi do svjesnosti o štetnosti i pokvarenosti takvih osobina živih bića kao što su ponos, poniženje, arogancija, prezir, ljubomora i zavist.

Na bhumiju "Posjedovanje vrhovne radosti", bodhisattva ima misli svojstvene onima koji su "napustili dom". Bodhisattvini postupci dostižu savršenstvo, a to mu također daje "vrhunsku radost".

"Znak" ovog bhumija je bodhisattvina vizija da su svi svjetovi ispunjeni nebrojenim (u količini) i neograničenim (u raznolikosti) blagom.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem (kineski "umin"). Prvo "neznanje" je prepoznavanje postojanja "ja" i dharmi. Drugo "neznanje" je strah od reinkarnacije u samsari.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi dana-paramitu i vodi ga pet zakona (kineski "u-zhongfa"):

1. prisutnost "korijena vjere" u živom biću;
2. suosjećanje;
3. nedostatak misli o zadovoljenju tjelesnih želja;
4. pokriva radnje svih živih bića bez iznimke;
5. namjera (želja) da se ovlada svim znanjem (dharma).

Postoje i takva objašnjenja prve faze:

Prva faza, put spoznaje, je prosvjetljenje nedualne svijesti, ili sjedinjenje svijesti i njezine inherentne praznine. Otkriće takvog shvaćanja je put prave meditacije, koji uključuje korake od drugog do desetog.

Prvi stupanj je stupanj radosti (pramudita), karakteriziran pojavom misli o bodhiju. Tu Bodhisattva donosi one najvažnije odluke (pranidhana) koje određuju daljnji razvoj. Ovakva odluka je Avalokiteshvarin zavjet da sam neće prihvatiti spasenje sve dok i posljednja trunčica prašine ne dosegne stanje Bude. Intuitivni uvid se postupno razvija na takav način da čini srce čistim, a um slobodnim od iluzije Sebstva. Razumijevanje da su stvari nepostojane proširuje suosjećajnu prirodu aspiranta na Budinstvo.

2. Besprijekorno čist(Besprijekoran) (sanskrt vimalā; kineski "ugou" / doslovno "odsutnost prljavštine" (vaga)).

Na ovom bhumiju, bodhisattva se čisti od svih, čak i najmanjih mrlja prljavštine (valja), nadilazi svako kršenje zavjeta i sve pogreške.

“Znak” ovog bhumija je Bodhisattvina vizija da svi svjetovi imaju površinu glatku poput dlana, obojenu bezbrojnim i bezgraničnim divnim bojama, da su poput čistog i rijetkog blaga, veličanstvenog (blistavog) Brod.

Prolazeći kroz ovaj bhumi, bodhisattva se suočava s dvije prepreke – neznanjem. Prvi je “nepoznavanje” grešaka u zločinu i najmanjih propisa. Drugi je “neznanje” u vezi s pokretanjem raznih poslova.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi shila paramitu i vodi ga pet zakona:

1. “tri vrste djela” (radnje tijela, govora i misli) moraju biti “čiste”;
2. ne postupati tako da živo biće izaziva unutarnji i vanjski uzrok pojave zabluda i strasti (kineski "fannao"; dosl. "brige i muke");
3. zatvorite “loše puteve” i otvorite vrata dobrim svjetovima;
4. nadići "faze" shravaka i pratyekabuddha;
5. kako bi sve vrline postale "potpune".

3. Sjaji(sanskrt prabhakari; kineski "min" / dosl. "isijavanje").

Na ovom bhumiju, svjetlost i sjaj bodhisattvinog bezbrojnog znanja, mudrosti i samadhija ne mogu se pomaknuti u stranu (odstupiti) ili prelomiti (slomiti).

"Znak" ove "faze" je bodhisattvina vizija da je hrabar, zdrav, oklopljen, naoružan Zakonom, veličanstven. On vidi da se svako zlo može satrti.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo "neznanje" je da još nije moguće dobiti ono što je sada potrebno. Drugo je "neznanje" u vezi s činjenicom da se netko može miješati u čudesno djelovanje i ono svepobjeđujuće i sveobuhvatno (tj. "dharani").

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi kshanti-paramitu i vodi ga pet zakona: 1) bodhisattva je u stanju potisnuti pohlepu zablude i strasti; 2) ne žalite sebe i svoj život, ne težite mirnom i radosnom postojanju (što znači svjetovno blagostanje), prestanite razmišljati o odmoru; 3) razmišljati samo o stvarima koje koriste živim bićima, suočiti se s patnjom i moći je podnijeti; 4) razmišljati o suosjećanju i učiniti da dobri korijeni živih bića dostignu zrelost; 5) nastojati shvatiti "najdublji zakon ne-rađanja".

4. Vatreni(Svjetlost koja se širi) (sanskrt arcismati; kineski "yang" / dos. "plamen").

Na ovom "stupnju" bodhisattva znanjem i mudrošću spaljuje sve zablude i strasti, pojačavajući svjetlost i sjaj mudrosti, postiže djelomično prosvjetljenje.

"Znak" ove "faze" je bodhisattvina vizija raznih vrsta divnog cvijeća koje se pod naletima vjetra raspršuje u sva četiri smjera svijeta i potpuno prekriva zemlju.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo, “nepoznavanje” činjenice da osjećaj radosti uzrokuje privrženost postizanju jednakosti. Drugo, "nepoznavanje" činjenice da najmanje divne čiste dharme teže radosti, vole radost.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi virya-paramitu i vodi ga pet zakona:

1. nema radosti postojati sa zabludama i strastima;
2. ne može se pronaći mir i radost sve dok su vrline nepotpune;
3. ne smiju se rađati misli o odbojnosti prema zadacima koje je teško i bolno obaviti;
4. kroz veliko suosjećanje postići dobrobit za sve i pomoći svim živim bićima da sazriju do spasenja;
5. zavjetujte se da ćete težiti postizanju "faze nepovrata".

5. nedostižan– (sanskrit sudurjaya; kineski “nanshe” / dosl. “teška pobjeda”).

U ovoj "fazi" bodhisattva shvaća da iako je izuzetno teško postići samostalnu egzistenciju i sveobuhvatno znanje kroz meditacijske vježbe, ipak je jasno da se zablude i strasti koje je teško razbiti ipak mogu razbiti.

"Znak" ove "faze" je bodhisattvina vizija žena ukrašenih prekrasnim draguljima, ukrašavajući svoja tijela dragocjenim ogrlicama i stavljajući im cvjetne vijence na glave.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo, "nepoznavanje" činjenice da postoji želja za okretanjem leđa životu i smrti. Drugo, "nepoznavanje" činjenice da postoji želja da se osjeti okus nirvane.

Na ovom "stupnju", bodhisattva slijedi dhyana-paramitu i vodi ga pet zakona: 1) shvatiti sve povoljne dharme i pobrinuti se da se ne sruše; 2) stalno željeti oslobođenje i ne biti vezan za dvije krajnosti; 3) želja da se postignu (prime) čudesna prodiranja i dovedu živa bića do sazrijevanja dobrih korijena u njima; 4) očistiti “dharma svjetove” i očistiti misli od prljavštine (kamena); 5) prekinuti izvorne zablude i strasti u živim bićima.

6. Očitujući se(Sanskrit abhimukti; kineski "xian-qian" / dosl. "pojavljivanje pred (očima)").

Na ovom "stupnju" bodhisattva manifestira "Pokret dharme", prepoznaje se njihova prava bit, da su iluzorni, a pojavljuju se i "misli koje nisu vezane za znakove", tj. asimilirana je ideja o iluzornoj prirodi fenomenalnog svijeta.

"Znak" ovog "koraka" je bodhisattvina vizija četiri ljestve koje se spuštaju u jezerce sa cvjetovima od sedam dragulja, zlatni pijesak posvuda, čist, bez prljavštine. Ribnjak je ispunjen vodom koja ima osam vrlina (lakoća, čistoća, hladnoća, mekoća, suptilnost, miris, nemogućnost da se dovoljno pije (zbog izvanrednog okusa), odsustvo bilo kakvih štetnih posljedica pijenja). Oni koji šetaju u blizini ovog ribnjaka također bivaju okićeni raznim "čarobnim cvijećem" (upala, kumuda, pundarika) i dobivaju radost i čistoću koja je neuporediva.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo "neznanje" je da on vidi istinu u toku dharmi, čije manifestacije sačinjavaju fenomenalni svijet uvjetovan zakonom ovisnog nastanka. Drugi je “nepoznavanje” činjenice da se pred njim pojavljuju grubi znakovi, koji su zapravo samo privid.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi prajna paramitu i vodi ga pet zakona:

1. uvijek činite dobra djela Buddhama, bodhisattvama, kao i onima koji su se probudili u spoznaji suštine bića, ostanite blizu njih, ne izazivajte neprijateljstvo s njihove strane i ne okrećite im leđa;
2. neprestano slušajte s radosnim mislima najdublji Zakon, koji propovijedaju Buddhe i Tathagate i koji je neiscrpan;
3. raduj se spoznajom dobre razlike između svepobjedničkih djela – istinskih i dunjalučkih;
4. vidi u sebi djelovanje zabluda i strasti i brzo ih prekini i očisti se od njih;
5. potpuno ovladati svijetlim zakonima pet umjetnosti svijeta (gramatika, umjetnost i matematičke znanosti, medicina, logika, ezoterično znanje, dostupno samo iniciranima).

7. dalekosežan(Daleko ide) (sanskrt dūraṇgama – ūraṇ “daleko, daleko” + gama “ide”; kineski “yuan-xin” / dosl. “sljedeće (puta) u daljinu”).

Budući da bodhisattve uvijek slijede misli koje nemaju uzbuđenja, volumena ili znakova i prakticiraju samadhi "Oslobođenje", tada su na ovom stupnju čisti i slobodni od prepreka.

“Znak” ove “faze” je bodhisattvina vizija živih bića koja pred njim padaju u pakao, a on uz pomoć bodhisattvine moći sprječava njihov pad. Živa bića ne doživljavaju nikakvu štetu ili štetu i ne doživljavaju strah.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo "neznanje" sastoji se od manifestacije najmanjih znakova na djelu. Drugo "neznanje" je da se o nedostatku znakova razmišlja s radošću.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi upaya paramitu i vodi ga pet zakona:

1. među živim bićima razlikovati njihovu svijest o radosti i misli povezane sa zabludama i strastima, biti toga potpuno i duboko svjestan;
2. jasno zamislite u mislima sve lijekove protiv bezbrojnih dharmi uzrokovanih zabludama, strašću, pohlepom, požudom, itd.;
3. koristiti neovisno postojanje, kroz koje se izlazi iz i u koncentraciju na veliko suosjećanje;
4. što se tiče paramita, željeti ih slijediti i potpuno ovladati njima;
5. željeti proći kroz sve Budine zakone i sve ih shvatiti bez ostavljanja traga.

8. Nepokolebljiv(Sanskr. a-calā, slov. “nepokretan, nepokolebljiv; kineski “budun” / slov. “nepokretan”).

Bodhisattvino ovladavanje mislima bez znakova dovodi do postizanja neovisnog postojanja, a djelovanja svih zabluda i strasti nisu u stanju pokrenuti te misli.

"Znak" ove "faze" je bodhisattvina vizija kraljeva lavova s ​​obje strane njih da ih čuvaju. Sve životinje ih se boje.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo "neznanje" je da se treba vješto služiti razumijevanjem, odsutnošću znakova. Drugo "neznanje" je da su znakovi u pravilu vezani za neovisno postojanje.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi pranidhana paramitu i vodi ga pet zakona:

1. misli da su sve dharme izvorno i od sada ni rođene ni uništene, niti postojeće niti nepostojeće, poprimaju mirno stanje;
2. misli koje su spoznale najdivniji Zakon (princip) svih dharmi, udaljile se od prljavštine i postale čiste, poprimaju mirno stanje;
3. misli koje su nadvladale sve znakove i našle svoj temelj u Tathagati, neaktivne, bez razlike, nepomične, stječu mirno stanje;
4. misli koje su svojom željom učinile korist živim bićima i koje su u svjetovnoj istini stječu smireno stanje;
5. Misli koje se vrte istovremeno u shamathi i vipashyani poprimaju mirno stanje.

Bodhisattva osmog “stupnja” stječe Kotač nemogućnosti povlačenja (avivartika) i sposobnost samadhija pod nazivom “Manifestacija prosvijetljenog stanja pred očima” (kineski: “Sanqian zhengzhu sanmodi”). Bodhisattve od osme razine i više imaju potpunu moć nad zvukom. Sposobni su razlikovati sve nijanse značenja, kao i utjecaj bilo kojeg zvuka u određenoj situaciji. Zato najbolje i najblagotvornije zvukove mogu izgovoriti u obliku mantri.

9. dobro-mudro– (sanskrt sadhumati; kineski "shanhui" / dosl. "dobra mudrost").

Objašnjavajući razlike između različitih vrsta dharmi, bodhisattva na ovom stupnju postiže neovisno postojanje, odsutnost teških iskustava i briga; njegovo znanje i mudrost rastu; njegovo neovisno postojanje nema prepreka.

“Znak” ove “faze” je bodhisattvina vizija kako mu Chakravartin i njegova pratnja iskazuju blagodati hranom i odjećom, da su mu iznad glave bijeli kišobrani i da mu je tijelo ukrašeno bezbrojnim draguljima.

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo "neznanje" leži u nedovoljnoj sposobnosti razumijevanja značenja Zakona, kao i imena, fraza i svetih spisa. Drugo "neznanje" je da sposobnosti u elokvenciji ne odgovaraju željama.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi bala-paramitu (skt. bala-pāramitā; kineski li-bolomi, paramita moći) i vođen je s pet zakona:

1. snagom ispravnog znanja moguće je spriječiti misli svih živih bića da slijede dobar i loš svijet;
2. moguće je učiniti da sva živa bića uđu u najdublji i najdivniji Zakon;
3. sva živa bića vrte se u krugu života i smrti i slijedeći karmu o svemu uče istinito;
4. snagom ispravnog znanja mogu se razlučiti i spoznati tri prirode korijena svih živih bića;
5. može se ispravno propovijedati Fa živim bićima i uzrokovati da živa bića prijeđu do oslobođenja—sve kroz moć znanja.

10. Oblak Dharme(sanskrt dharmamegha; tib. chos-sprin; kineski "fayun" / lit. "zakon-oblak").

Zakonsko tijelo je poput prostora, znanje i mudrost su poput velikog oblaka. U stanju su ispuniti sve i pokriti sve. Kao znak da je bodhisattva dosegao deseti bhumi, svi Buddhe izlijevaju vodu iz "Oblaka Dharme" na njegovu glavu, prepoznajući i potvrđujući njegovo postizanje stanja Kralja Zakona (dharma-raja). Bodhisattva desetog bhumija može odabrati oblik svog postojanja i imati mnogo inkarnacija u isto vrijeme.

"Znak" ove "faze" je bodhisattvina vizija tijela Tathagata, koja emitiraju zlatni sjaj, ispunjavajući sve oko sebe neizmjerno čistim svjetlom. Bezbrojni brahmanski kraljevi iskazuju im poštovanje i čine dobra djela u njihovu korist. Tathagate okreću "čudesni kotač Zakona".

Kada prolazi kroz ovu "fazu", bodhisattva se suočava s dvije prepreke - neznanjem. Prvo "neznanje" je da u velikim čudesnim prodorima još nije postignuto otkrivenje neovisnog postojanja. Drugo "neznanje" je da najmanje tajne još nisu u stanju dovesti do prosvjetljenja i oslobađanja od svjetovnih stvari.

Na ovom "stupnju" bodhisattva slijedi jnana paramitu i vodi ga pet zakona:

1. u svim dharmama može se razlikovati dobro i loše;
2. udaljavajući se od crno-bijelih dharmi, shvaćaju istinu;
3. biti u stanju ne imati averziju i radost prema životima i smrtima i nirvani;
4. znanje ispunjeno srećom slijedi na svim mjestima bez iznimke;
5. poškropljene glave, koji su pobijedili, sposobni su shvatiti sve neuobičajene dharme Buddha (dharme svojstvene samo Buddhi), kao i svo znanje.

Manjushri! To se zove početna faza intimnosti. Nadalje, Bodhisattva-Mahasattva kontemplira kako su sve dharme prazne, da su [one] znak "tako jest" - stvarnost toga. [Da] nisu obrnuti odozdo, ne kreću se naprijed, ne kreću se unatrag, ne rotiraju, već su poput praznog prostora i nemaju prirodu stvarnog postojanja. [Da] završavaju put svih riječi i jezika, ne rađaju se, ne nestaju i ne nastaju, [da] nemaju imena, nemaju znakova, [da] u stvarnosti nemaju bit koja postoji, nemaju težine, nemaju granica, nemaju granica, nemaju prepreka i postoje samo zbog unutarnjih i vanjskih uzroka i rođeni su zbog zbrke [misli]. Stoga, proglašavam: stalna kontemplacija s užitkom [ovih] znakova dharmi naziva se drugi stupanj blizine Bodhisattva-Mahasattva.”

Što još Bodhisattva mora promatrati kako bi održao i napredovao na Putu razvoja?

Ovdje trebamo govoriti o još nekoliko čimbenika koji u biti izražavaju gore navedeno, ali možda će takva formulacija nekome biti pristupačnija i pomoći će dubljem razumijevanju suštine i, shodno tome, pomoći u razvoju :)

Iz Sagarāmatiparipričcha Sutre: Kaže se da bodhisattva ima deset zadataka.

Oni su:

1. čuvaj vjeru u sebe, koja je korijen, i u svemu se oslanjaj na Duhovnog Učitelja;
2. energično proučavati sve aspekte Svete Dharme;
3. energično činiti dobra djela, motivirani iskrenom željom [pomoći drugima], i nikada ne odustati [od ovog zadatka];
4. pažljivo izbjegavati sve beskorisne radnje;
5. promicati duhovno sazrijevanje živih bića, ali bez imalo vezanosti za zasluge koje se akumuliraju tijekom takve pomoći;
6. okrenite se u potpunosti Svetoj Dharmi, ne napuštajući je ni po cijenu svog zdravlja i života;
7. nikad se ne zadovoljite nagomilanim zaslugama;
8. marljivo njegujte transcendentalnu mudrost;
9. neprestano se sjećajte Vrhovnog cilja;
10. slijedite odabrani Put koristeći [naznačena] vješta Sredstva.

U sutri “Učenja Vimalakirtija,” on odgovara na pitanje koje kvalitete i sposobnosti treba razviti Bodhisattva u našem svijetu:

Vimalakirti je odgovorio: Da bi se ponovno rodio u čistoj zemlji, Bodhisattva mora usavršiti osam Dharmi kako bi zaustavio nezdravi rast u ovom svijetu.

Oni su sljedeći:

1. dobronamjernost prema svim živim bićima bez ikakvog očekivanja nagrade;
2. podnošenje patnje za sva živa bića i pripisivanje svih zasluga njima;
3. nepristranost prema njima sa svom poniznošću, bez ponosa i oholosti;
4. nedostatak sumnje i sumnjičavosti kada sluša Dharma tumačenja sutri koje prije nije čuo;
5. nedostatak sumnje i sumnjičavosti kada sluša tumačenje sutri koje prije nije čuo;
6. suzdržavanje od suprotstavljanja Shravaka Dharmi;
7. uzdržavanje od diskriminacije u odnosu na darove i ponude primljene bez razmišljanja o vlastitoj dobrobiti, kako bi se umirio vlastiti um;
8. samoistraživanje bez natjecanja s drugima. Dakle, on treba postići jednousmjerenost uma, težeći postizanju svih zasluga;

Ovo je osam Dharmi.