Slib ( sdom-pa) je jemná, neviditelná forma v proudu vědomí, která formuje chování. Zejména se jedná o zdržení se závazků hanebné jednání (kha-na ma-tho-ba), jako destruktivní povahy ( rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba) a zakázané Buddhou ( bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba) určití lidé, kteří praktikují, aby dosáhli určitých cílů. Příkladem prvního typu jednání je odebrání života jiné bytosti, příkladem druhého je odpolední jídlo, kterému se mniši vyhýbají, aby jejich mysl byla jasnější během meditace v noci a druhý den ráno.

Ze dvou fází rozvoje bódhičitty – aspirující bódhičitty ( smon-pa"i sems-bskyed) a aktivní bódhičitta (" jug-pa"i sems-bskyed), skládáme sliby bódhisattvy pouze na druhém.

Skládání slibů bódhisattvy ( byang-sems sdom-pa) znamená slib zdržet se dvou sad negativních činů, které Buddha zakázal těm, kteří praktikují cestu bódhisattvy, aby dosáhli osvícení a přinesli co největší prospěch ostatním:

1. osmnáct akcí, jejichž spáchání představuje radikální pád ( byang-sems-kyi rtsa-ltung);
2. čtyřicet šest typů chybného chování ( nyes-byas).

Radikální pád znamená ztrátu všech slibů bódhisattvy. Je to „pád“ v tom smyslu, že vede k poklesu duchovního vývoje a růstu pozitivních vlastností. Slovo domorodý naznačuje, že toto je kořen, který je třeba odstranit. Pro jednoduchost se tyto dvě skupiny obvykle nazývají kořenové a sekundární sliby bódhisattvy. Poskytují vynikající vodítko ohledně typů chování, kterých se musíme vyvarovat, chceme-li druhým poskytnout co největší prospěch. .

Na konci 10. století obdržel indický mistr Atisha tuto verzi slibů bódhisattvy od svého sumatranského učitele Dharmakirti (Dharmapala) ze Suvarnadvipu. Pochází z Akashagarbha Sutry ( Nam-mkha"i snying-po mdo, Skt. Akashagarbhasutra), jak je uvedeno v „Zásadách cvičení“ ( bSlabs-btus, Skt. Shikshasamucchaya), sestavil v Indii Šantideva v 8. století. Dnes na ně navazují všechny tibetské tradice, i když buddhistické tradice pocházející z Číny mají jiné verze slibů bódhisattvy.

Slib dodržovat sliby bódhisattvy se nevztahuje pouze na tento život, ale na každý následující život až do dosažení osvícení. Tyto sliby tedy přecházejí v našem mentálním kontinuu do dalších životů v podobě jemných forem. Pokud jsme sliby složili v předchozím životě, neztrácíme je tím, že je nyní nevědomě porušíme, pokud jsme je již nesložili znovu během současného života. Opětovné složení těchto slibů poprvé v tomto životě zvyšuje naše úsilí o dosažení osvícení, které roste od doby, kdy jsme je poprvé složili. Učitelé mahájány proto zdůrazňují, že je důležité opustit život s nedotčenými sliby bódhisattvy. Jejich přítomnost v našem proudu vědomí pokračuje v budování pozitivního potenciálu (zásluhy) v budoucích životech ještě předtím, než je obnovíme opětovným přijetím.

Po komentáři z 15. století, který napsal zakladatel školy Gelug, Tsongkhapa, Vysvětlující etickou disciplínu bódhisattvy: Hlavní cesta k osvícení ( Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam), podívejme se nejprve na osmnáct akcí, které tvoří radikální pád. Každý z nich má několik funkcí, které potřebujeme znát.

Osmnáct kořenových pádů bódhisattvy Šipka dolů Šipka nahoru

(1) Zvedněte se a/nebo položte ostatní.

K tomuto pádu dochází, když taková slova promlouváme k někomu, kdo je v nižší pozici než my. Motivace musí obsahovat buď touhu po prospěchu, chvále, lásce, respektu a podobně ze strany člověka, kterému tato slova adresujeme, nebo žárlivost vůči osobě, kterou podceňujeme. Tady je jedno, jestli říkáme pravdu nebo lžeme. Profesionálové v různých profesích, kteří se prohlašují za buddhisty, si musí dávat pozor na letošní podzim.

(2) Nesdílení učení Dharmy nebo bohatství.

Motivací by zde měla být právě připoutanost a chamtivost. Toto negativní jednání zahrnuje nejen být připoutaný ke svým poznámkám nebo magnetofonu, ale také být skoupý na svůj čas a odmítat pomoc, když je potřeba.

(3) Neposlouchejte výmluvy ostatních a nebijte je.

Motivací v obou případech musí být vztek. První se týká případu, kdy na někoho křičíme nebo ho udeříme, a přestože daná osoba žádá o odpuštění nebo nás někdo jiný žádá, abychom přestali, odmítáme. Druhým je prostě někoho trefit. Někdy může být nutné naplácat zlobivé děti nebo domácí mazlíčky, pokud neuposlechnou, aby zastavili například jejich snahu vyběhnout na vozovku, ale výchovné akce motivované hněvem nemohou nikomu prospět.

(4) Opusťte mahájánové učení a přijďte se svým vlastním.

To znamená, že opouštíme správná učení o nějakém tématu týkajícím se bódhisattvů, jako je morální chování, a místo toho vyvíjíme věrohodné, ale zavádějící pokyny na stejné téma, prohlašujeme je za autentické a pak je učíme další, abychom v jejich osobě získali následovníky. . Příkladem takového pádu je, když učitelé, kteří se snaží neztratit nadějné studenty, povzbuzují jejich svobodné mravní chování a vysvětlují, že jakýkoli typ jednání je přijatelný, pokud nepoškozuje ostatní. Ale nemusíte být učitel, abyste tento podzim zvládli. Dokážeme to i při běžném rozhovoru s ostatními.

(5) Příslušné oběti určené pro Tři klenoty.

Tento pád znamená ukrást nebo si přivlastnit – osobně nebo svěřením jiného – něco nabízeného nebo patřícího Buddhům, Dharmě nebo Sangze, a pak to považovat za své. „Sangha“ v tomto kontextu označuje jakoukoli skupinu čtyř nebo více mnichů. Příklady zahrnují: přivlastňování si finančních prostředků darovaných na stavbu buddhistického monumentu, na vydávání knih o dharmě nebo na dodávání jídla skupině mnichů nebo jeptišek.

(6) Opusťte svatou Dharmu.

Zde pád spočívá v popírání nebo provokování druhých svým názorem, aby popřeli, že učení Shravaků ( nyan-thos), pratyekabuddha ( rang-rgyal) nebo bódhisattvové jsou slova Buddhy. Shravakas jsou ti, kteří naslouchají Buddhovu učení, dokud ještě existují, zatímco pratyekabuddhové jsou sebekultivující se praktikující, kteří žijí primárně během temných věků, kdy Dharma již není přímo přístupná. Aby dosáhli duchovního pokroku, spoléhají na intuitivní porozumění získané studiem a cvičením, které prováděli během minulých životů. Učení určená pro tyto dva typy praktikujících tvoří hínajánu neboli „umírněný prostředek“ pro dosažení osobního osvobození ze samsáry. Vozidlo mahájány zdůrazňuje metody pro dosažení úplného osvícení. Popírat, že všechna nebo dokonce některá písma kteréhokoli z vozidel pocházejí od Buddhy, je zásadní selhání.

Dodržení tohoto slibu neznamená opomíjet historickou perspektivu. Buddhovo učení bylo předáváno ústně po staletí, než bylo zapsáno, a nepochybně docházelo ke zkreslením a padělkům. Velcí mistři, kteří sestavili tibetský buddhistický kánon, samozřejmě odmítli ty texty, které považovali za neautentické. Avšak spíše než aby svá rozhodnutí zakládali na předpojatém názoru, použili kritérium navržené Dharmakirtim pro stanovení platnosti jakéhokoli materiálu, totiž schopnost tohoto materiálu, když je praktikován, vést k buddhistickým cílům lepšího znovuzrození, osvobození nebo osvícení. Stylistické rozdíly mezi buddhistickými posvátnými texty a dokonce i uvnitř konkrétního textu často poukazují na rozdíly v dobách, kdy byly různé části učení zapsány nebo přeloženy do různých jazyků. Studium písem pomocí moderních metod textové analýzy může být proto často plodné a není v rozporu s tímto slibem.

(7) Vytahování mnichů nebo páchání činů, jako je krádež jejich šatů.

Tento pád spočívá v poškození jednoho, dvou nebo tří buddhistických mnichů nebo jeptišek, bez ohledu na jejich morální stav nebo úroveň jejich učení nebo praxe. Aby takové jednání mohlo představovat pád, musí být motivováno zlou vůlí nebo zlobou a zahrnovat bití nebo slovní napadání mnichů nebo jeptišek, konfiskaci jejich majetku nebo vyloučení z kláštera. Vyhnání mnichů však není pádem, pokud porušili jeden ze svých čtyř hlavních slibů: nezabíjet, zvláště lidi; nekrást, zvláště nic, co patří mnišské komunitě; nelži, zvláště o svých duchovních úspěších; zachovat naprostou cudnost.

(8) Spáchejte kterýkoli z pěti ohavných zločinů.

Pět ohavných zločinů ( mtshams-med lnga, nepřetržitá zvěrstva) je (a) vražda otce, (b) matky nebo (c) arhat(osvobozená bytost), (d) se špatnými úmysly, prolévání krve Buddhy nebo (e) vyvolání rozkolu v mnišské komunitě. Poslední z nejtěžších zločinů se týká zřeknutí se Buddhova učení a instituce mnišství, provokování mnichů, aby je opustili, a náboru těchto mnichů do vlastního, nově vytvořeného náboženství nebo klášterní tradice. To se netýká opuštění centra dharmy nebo organizace, zejména kvůli korupci v ní nebo mezi jejími duchovními učiteli, a založení nového centra také podle Buddhova učení. Navíc termín sangha v souvislosti s tímto závažným zločinem se konkrétně vztahuje na mnišskou komunitu. To se nevztahuje na netradiční použití slova „sangha“, které bylo adaptováno západními buddhisty tak, aby znamenalo sbírku praktikujících v centru nebo organizaci Dharmy.

(9) Držte zkreslené, nepřátelské názory.

To znamená popření toho, co je pravdivé nebo hodnotné, jako je zákon příčiny a následku v chování, spolehlivý a pozitivní směr v životě, znovuzrození a osvobození od nich a nepřátelství vůči těmto idejím a těm, kdo je zastávají.

(10) Zničte místa, jako jsou města.

Tento pád zahrnuje záměrné ničení, bombardování nebo zhoršování životního prostředí města, regionu, venkova a činí jej neobyvatelným, škodlivým nebo obtížným pro obydlí lidí nebo zvířat.

(11) Učte prázdnotě ty, jejichž mysl není připravena.

Za prvé, objekty tohoto pádu jsou lidé, kteří mají motivaci bódhičitty, kteří ještě nejsou připraveni pochopit prázdnota. Takoví lidé se mohou tímto učením zmást nebo vyděsit a v důsledku toho opustit cestu bódhisattvy na cestu osobního osvobození. K tomu může dojít v důsledku myšlenky, že pokud všechny jevy postrádají zjistitelnou existenci, pak nikdo neexistuje, tak proč se obtěžovat pracovat ve prospěch někoho jiného? Toto jednání také zahrnuje učení prázdnotě každého, kdo by mohl toto učení špatně pochopit, a kvůli tomu zcela opustit Dharmu, například si myslí, že buddhismus učí, že nic neexistuje, a je proto úplný nesmysl. Bez nadsmyslového vnímání je těžké vědět, zda je mysl druhých dostatečně připravena, aby jim zabránila v nesprávném výkladu učení o prázdnotě všech jevů. Je proto důležité vést ostatní k těmto naukám postupným vysvětlováním zvyšující se úrovně složitosti a periodickou kontrolou jejich porozumění.

(12) Odrazujte ostatní od plného osvícení.

Předmětem této akce jsou lidé, kteří již vyvinuli motivaci bódhičitty a usilují o osvícení. Pádem je říct jim, že nejsou schopni pořád jednat, být velkorysí, trpěliví a tak dále. Tedy prohlásit, že není v jejich možnostech stát se Buddhou, a proto pro ně bude mnohem lepší usilovat pouze o vlastní osvobození. Pokud však nepřestanou považovat za svůj cíl osvícení, je tento zásadní pád neúplný.

(13) Odvrátit ostatní od jejich slibů pratimokša.

Pratimoksha slibuje nebo individuální výjimka ( so-thar sdom-pa), zahrnují laické sliby, jeptišky ve zkušební době, novice a novice a řádné mnichy a mnišky. Zde jsou objekty ti lidé, kteří dodržují jeden z těchto souborů pratimoksha slibů. Bylo by nesmyslné jim říkat, že pro bódhisattvu není žádné užitek z dodržování slibů pratimokša, protože všechny činy bódhisattvy jsou čisté. Aby byl tento pád úplný, musí skutečně opustit své sliby.

(14) Zlehčovat vůz Shravaků.

Šestým kořenem pádu je popření, že texty vozidel šravaků nebo pratjékabuddhů jsou autentickými slovy Buddhy. Zde připouštíme, že jsou pravé, ale popíráme účinnost jejich učení a zastáváme názor, že se jejich učením nelze zbavit rušivých emocí a stavů mysli, kupř. Vipassana(meditace vhledu).

(15) Lhaní o uvědomění si prázdnoty.

Tento pád děláme, pokud jsme plně nepochopili prázdnotu, ale přesto o ní ze závisti velkých mistrů učíme nebo píšeme a tvrdíme, že jsme si to uvědomili. Zde nezáleží na tom, zda jsou někteří studenti nebo čtenáři našimi tvrzeními oklamáni nebo ne. Je však nutné, aby rozuměli tomu, co vysvětlujeme. Pokud nerozumí našim slovům, pád není úplný. Ačkoli tento slib odkazuje na lhaní o uvědomění si specificky prázdnoty, je jasné, že se tomu musíme vyhnout, i když učíme bódhičittu nebo jiné větve Dharmy. Učení o prázdnotě před jejím úplným pochopením není chybou, pokud tuto skutečnost otevřeně uznáváme a vysvětlujeme ji pouze z naší současné úrovně předběžného porozumění.

(16) Přijměte jako dar to, co bylo ukradeno Třem klenotům.

Tento pád spočívá v přijetí osobně nebo prostřednictvím prostředníka jako dar, nabídku, plat, odměnu, pokutu nebo úplatek něco, co bylo ukradeno nebo přivlastněno někým z Buddhy, Dharmy nebo Sanghy, včetně toho, zda to patřilo pouze jednomu, dvěma nebo třem. mnichy nebo jeptišky.

(17) Stanovte nespravedlivá pravidla.

To znamená být zaujatý vůči seriózním praktikujícím z hněvu nebo nepřátelství a upřednostňovat ty s menšími nebo žádnými úspěchy z připoutanosti k nim. Příklad tohoto úpadku: jako učitel věnujeme většinu svého času náhodným osobním studentům, kteří mohou dobře platit, a odmítáme seriózní studenty, kteří nemohou platit nic.

(18) Opusťte bódhičittu.

Je to vzdání se touhy dosáhnout osvícení pro vyšší dobro. Ze dvou úrovní bódhičitty, aspirující bódhičitty a aktivní bódhičitty, to primárně znamená zřeknutí se té první. Tím se však vzdáváme i toho druhého.

Někdy se uvádí definice devatenáctého kořenového pádu:

(19) Srážení ostatních sarkastickými básněmi nebo slovy.

To však lze zahrnout do prvního kořenového pádu bódhisattvy.

Dodržování slibů Šipka dolů Šipka nahoru

Když se lidé o takových slibech dozvědí, mají někdy pocit, že budou mít potíže je dodržet a bojí se je přijmout. Takovému strachu se však můžeme vyhnout, pokud důkladně pochopíme, co tyto sliby jsou. Existují dva způsoby, jak to vysvětlit. První je, že sliby jsou přístupem, který k životu volíme, abychom se vyhnuli určitým typům negativního chování. Dalším je, že na jemné úrovni představují vzorce chování, které si přinášíme do svého života. V kterémkoli z těchto případů dodržování slibů zahrnuje zapamatování ( dran-pa), bdělost ( shes-bzhin) a sebeovládání. Prostřednictvím všímavosti udržujeme své sliby ve vědomí po celý den. Bdělostí udržujeme pozorování svého chování a kontrolujeme, zda je v souladu se sliby. Pokud se ocitneme v ústupu nebo blízko ústupu od nich, použijeme sebekontrolu. Tímto způsobem definujeme a udržujeme morální model pro naše životy.

Dodržování slibů a udržování všímavosti není tak nepřirozené nebo obtížné. Pokud řídíme auto, zavazujeme se dodržovat určitá pravidla, abychom minimalizovali nehody a dosáhli maximální bezpečnosti. Tato pravidla utvářejí způsob, jakým řídíme: vyhýbáme se překročení rychlosti, zůstáváme na naší straně silnice a zmapujeme nejpraktičtější a nejrealističtější způsob, jak dosáhnout cíle. Po určité praxi se dodržování pravidel stane tak přirozeným, že jejich zapamatování nevyžaduje žádné úsilí nebo je obtížné. Totéž se stane, když dodržujeme sliby bódhisattvy nebo jakékoli jiné morální sliby.

Čtyři závazné faktory, které způsobují, že ztrácíme sliby Šipka dolů Šipka nahoru

Ztrácíme své sliby, když zcela odstraníme jejich vzor z našich životů nebo se vzdáme snahy o jejich zachování. Tomu se říká pád kořene. Když se to stane, jediný způsob, jak znovu získat etický vzor, ​​je obnovit svůj předchozí přístup, provést očistnou proceduru, jako je meditace o lásce a soucitu, a složit sliby znovu. Když vyvineme stav vědomí odpovídající devátému nebo osmnáctému kořenovému pádu, to znamená přijetí zkresleného, ​​antagonistického pohledu nebo zřeknutí se bódhičitty, pak samotnou změnou naší mysli ztrácíme morální model našeho života tvořený sliby bódhisattvy, přestávající veškeré snahy o jeho udržení. V důsledku toho okamžitě ztrácíme všechny své sliby bódhisattvy, nejen ten, který jsme porušili.

Porušení dalších šestnácti slibů bódhisattvy nepředstavuje zásadní pád, pokud mentalita doprovázející naše jednání neobsahuje čtyři spojovací faktory (kun-dkris bzhi). Tyto faktory musí být přítomny a udržovány od okamžiku, kdy jsme motivováni porušit slib, až do okamžiku, kdy je porušení dokončeno.

Čtyři spojovací faktory jsou:

(2) poté, co jste měli ve zvyku páchat porušování, nemají v úmyslu nyní ani v budoucnu upustit od jeho opakování;

(3) mít radost z negativní akce a dělat ji radostně;

(4) nemají žádnou sebeúctu ( ngo-tsha med-pa) a nestaráme se o to, jak naše činy ovlivní ostatní ( khrel-med), například na našich učitelích nebo rodičích, a nemáme tak v úmyslu napravovat škody, které sami sobě děláme.

Pokud porušení jednoho ze šestnácti slibů není doprovázeno všemi čtyřmi faktory, vzorec chování bódhisattvy v našem životě stále zůstává, protože existuje snaha jej udržet, ale jak tento vzorec, tak naše úsilí slábnou. V případě těchto šestnácti slibů je velký rozdíl mezi prostým porušením slibů a úplnou ztrátou slibů.

Předpokládejme například, že někomu nepůjčíme jednu ze svých knih z důvodu lpění na ní nebo z chamtivosti. Nevidíme na tom nic špatného: koneckonců, tato osoba na to může vylít kávu nebo ji nevrátit. Nikdy předtím jsme nedali žádnou knihu a nemáme v úmyslu nyní ani v budoucnu měnit naši pozici. Navíc, když odmítneme, rádi toto rozhodnutí uděláme. Nestydíme se říci „ne“, protože nám chybí sebeúcta. Je nám jedno, jak nás naše odmítnutí ovlivní: chceme-li každého přivést k osvícení, bylo by divné nechtít sdílet zdroje poznání, které máme. Aniž bychom se za to styděli, nestaráme se o to, jak naše odmítnutí ovlivní naše duchovní učitele a buddhismus jako celek. A neuděláme nic, abychom zmírnili náš sobecký čin.

Pokud jsou všechny tyto faktory přítomny v našem mentálním kontinuu, když odmítáme půjčit naši knihu, definitivně ztrácíme vzor bódhisattvy v našem životě. Naše mahájánová praxe zcela upadá a ztrácíme všechny sliby bódhisattvy. Na druhou stranu, pokud některý z těchto faktorů chybí, ale nepůjčíme svou knihu, jednoduše oslabujeme naši snahu o udržení vzoru bódhisattvy v našich životech. Stále máme sliby, ale jsou oslabené.

Uvolnění slibů Šipka dolů Šipka nahoru

Začneme stále více oslabovat tento vzorec a slábnout náš závazek k našim slibům, jak budeme stále více závislí na vášni a chamtivosti. Vezměte prosím na vědomí, že dodržování slibu sdílet učení Dharmy nebo jakékoli zdroje poznání nás nezbavuje připoutanosti nebo chamtivosti po našich knihách. To nás jen chrání před jednáním pod jejich vlivem. Můžeme si půjčit svou knihu nebo ji nepůjčit hned z naléhavé potřeby, ale přesto se cítíme připoutaní a od přírody chamtiví. Sliby nám však pomáhají vymýtit tyto znepokojivé emoce a dosáhnout osvobození od utrpení a problémů, které přinášejí. Čím jsou však tyto emoce silnější, tím obtížnější bude udržet si sebekontrolu a nenechat jimi ovládat naše chování.

Pokud, jako v případě neochoty rozejít se s knihou, víme, že je to špatné, ale jeden, dva nebo všechny tři další závazné faktory jsou přítomny, pak jsme stále více pod kontrolou připoutanosti a chamtivost a naše sliby jsou stále slabší. To představuje malé, střední a vysoké úrovně drobného poškození ( zag-pa chung-ba) naše sliby. Pokud například víme, že nepůjčování knihy je špatné, ale toto je naše politika, ze které neděláme výjimky. Pokud se kvůli tomu cítíme špatně, stydíme se za to, jak naše odmítnutí ovlivní nás a naše učitele, pak model bódhisattvy, který se snažíme vnést do našich životů, není příliš slabý. Ale pokud se cítíme šťastní, protože následujeme tuto linii chování a přestaneme myslet na sebe nebo na své učitele, pak jsme stále více ovlivněni naší připoutaností a chamtivostí.

Ještě slabší úroveň udržení tohoto modelu v životě je, když přestaneme vidět něco špatného v odmítnutí dát knihu. Toto je nízká úroveň průměrného porušení ( zag-pa „přinést). Přidáním jednoho nebo dvou dalších propojovacích faktorů tento model dále oslabíme a bude se jednat o vysokou úroveň středně závažného porušení nebo nízkou úroveň závažného porušení ( zag-pa chen-po). Když jsou přítomny všechny svazující faktory, uděláme zásadní pád a zcela ztratíme své sliby bódhisattvy. Od té chvíle jsme zcela pod kontrolou připoutanosti a chamtivosti, to znamená, že se již s nimi nesnažíme vyrovnat a realizovat svůj potenciál být prospěšný pro druhé. Když opustíme aktivní bódhičittu, ztratíme všechny sliby bódhisattvy, které ji tvoří.

Posílení oslabených slibů Šipka dolů Šipka nahoru

Prvním krokem ke znovuzískání našich slibů bódhisattvy, pokud jsme je oslabili nebo ztratili, je otevřeně přiznat, že naše porušení byla chyba. Můžeme to udělat prostřednictvím rituálu pokání ( phyir-"chos, phyir-bcos). Tento rituál neznamená činit pokání ze svých chyb někomu jinému nebo očekávat odpuštění od Buddhů. Musíme být upřímní sami k sobě, pokud jde o naše závazky. Pokud jsme již cítili, že to bylo špatně, když jsme skutečně porušili konkrétní slib, znovu přiznáváme svou chybu. Poté vygenerujeme čtyři faktory, což jsou protichůdné síly ( gnyen-po"i stobs-bzhi). Tyto čtyři faktory jsou:

(1) Pocit lítosti nad svým činem. Bez ohledu na to, zda k tomu dojde v okamžiku porušení slibu nebo poté, litujte ( "gyod-pa) není totéž jako víno. Lítost je přání, abychom už nemuseli dělat to, co děláme nebo jsme udělali. Je opakem přijímání potěšení nebo následné radosti ze svého jednání a vina je silný pocit sestávající ze zkušenosti, že naše jednání je nebo bylo skutečně špatné a že jsme tedy skutečně špatní lidé. Považujeme-li tyto identifikace za skutečně existující a věčné, bolestně na nich uvízneme a nedovolíme si jít dál. Pocit viny však nikdy není zdravou nebo zdravou reakcí na vaše chyby. Když například sníme jídlo, ze kterého se nám dělá špatně, litujeme svého činu: byla to chyba. Skutečnost, že jsme jedli toto jídlo, nás však ve své podstatě nedělá špatně. Jsme zodpovědní za své činy a jejich důsledky, ale nejsme za ně vinni v tom odsuzujícím smyslu, který nás okrádá o jakýkoli pocit vlastní hodnoty nebo důstojnosti.

(2) Slib, že se ze všech sil pokusím neopakovat stejnou chybu. I když jsme měli podobný záměr, když jsme porušili svůj slib, vědomě své rozhodnutí potvrzujeme.

(3) Zpět k základům. To znamená znovu získat bezpečný a pozitivní směr v životě a znovu zasvětit své srdce k dosažení osvícení ve prospěch všech – jinými slovy, obnovení a posílení útočiště a aspirace na bódhičittu.

(4) Podnikání opatření k potlačení našeho porušení. Mezi takové činy patří meditace o lásce a štědrosti, omlouvání se za nelaskavé chování a zapojování se do jiných pozitivních činností. Protože konstruktivní chování vyžaduje sebeúctu a zájem o to, jak naše činy ovlivní ostatní, jsou tyto vlastnosti v kontrastu s jejich nedostatkem, který mohl doprovázet naše negativní jednání. I když jsme v době našeho porušení pociťovali stud a rozpaky, tyto pozitivní kroky zvyšují náš pocit vlastní hodnoty a zájem o to, co si ostatní lidé mohou myslet o našich učitelích.

Shrnutí Šipka dolů Šipka nahoru

Můžeme tedy vidět, že sliby bódhisattvy je ve skutečnosti docela těžké úplně ztratit. Dokud je upřímně respektujeme a snažíme se je dodržovat, nikdy je skutečně neztratíme. Je to proto, že čtyři závazné faktory nebudou nikdy úplné, i když nás naše znepokojivé emoce vedou k porušení slibu. A i když přijmeme falešné názory nebo opustíme bódhičittu, když přiznáme svou chybu, použijeme protichůdné síly lítosti a ostatních a znovu složíme sliby, můžeme se vzpamatovat a pokračovat na naší cestě.

Proto, když se pokoušíte rozhodnout, zda sliby složíte nebo ne, bylo by moudřejší učinit rozhodnutí na základě vaší schopnosti udržovat stálé úsilí, abyste je dodrželi jako své vodítko, než na základě vaší schopnosti je dokonale dodržovat. Nejlepší je však své sliby nikdy neoslabit, natož ztratit. I když jsme schopni znovu chodit po zlomenině nohy, můžeme stále kulhat.

Existují dvě tradice, které zachovávají sliby bódhisattvy: čínská a tibetská. V čínštině tradicemi Sliby pro laické následovníky se liší od slibů pro mnichy a jeptišky. Pro ty, kteří složili mnišské sliby, čínská verze poskytuje deset kořenových slibů a čtyřicet osm dalších slibů. Přestože jsou sliby uspořádány odlišně, jsou velmi podobné slibům v tibetské tradici nastíněné níže.

Tibetské sliby bódhisattvy (neboli bódhičitta) zahrnují 18 kořenových slibů a 46 vedlejších slibů. Tyto sliby byly sestaveny z různých posvátných textů, pravděpodobně tibetských Buddhismus. Porušení kořenového slibu zcela rozbije váš závazek k bódhičittě, zatímco porušení dodatečného nebo odbočného slibu jej neporuší, ale oslabí. I když jste sliby nesložili, jsou užitečné jako vodítko pro správné zvládnutí praktik bódhisattvy. To zase pomáhá posilovat vůli pro bódhičittu. Než složíte svůj slib, samozřejmě Člověk musí(pozn. překladatele) udělejte si čas a ponořte se do nich. Tímto způsobem snížíte riziko, že zjistíte svou neschopnost dodržet své sliby poté, co je složíte. Tyto sliby jsou skutečně činem, protože jsou přijímány nejen na dobu tohoto života, ale i na všechny budoucí životy!

Následující popis slibů bódhičitty je založen na Kompendiu Shantidevových pravidel od Gelong Tsewang Samdrub: A Radiant Jewel Náhrdelník instrukcí pro tři sliby a Geshe Tashiho učení v Londýně (únor–březen 2001), na základě komentáře lamy Tsongkhapy.

18 kořenových slibů

Osmnáct kořenových slibů vyžaduje, abyste se zřekli následujících pádů (hříchů) těla, řeči a mysli:

1.Chval se a pomlouvej ostatní.

Měli byste se vyvarovat sebechvály, stejně jako nevybíravé, zaujaté kritiky a pomluvy s pravděpodobným respektem ostatní(viz zdroj) z touhy dosáhnout obětí, cti nebo nějakého jiného prospěchu. Sebechvála a kritika, pomluva nebo nespokojenost s někým vytváří těžkou negativní karmu a porušuje tento kořenový slib bódhičitty.

Pokud samozřejmě odmítnete pomoci ostatní finančně nebo s pokyny v Dharmě, když budete požádáni, a budete moci dělat toto, porušíš tento kořenový slib. Určitě byste měli cvičit velkorysost v materiálních věcech a velkorysost v dharmě vůči těm, kteří trpí, jsou zmatení a nespokojení. Ti, kteří se od vás chtějí učit, by se měli učit zejména metodám meditace a vymýcení utrpení. Tento kořenový slib je rozhodující část dokonalost dávání.

3. Odmítněte tomu člověku odpustit, přestože se omluvil.

Odmítnout přijmout omluvu někoho, kdo vám ublížil, a pak hledat smíření porušuje tento kořenový slib. Kromě toho, pokud někdo porušil sliby nebo přikázání a činí pokání, pravděpodobně byste měli být připraveni akceptovat(pozn. překladatele) to je pokání.

4. Odjezd z Mahayany.

Pokud odmítnete mahájánu nebo jakoukoli její část s tím, že to neodpovídá učení Buddhy, porušíte tento kořenový slib. Někomu se může mahájána zdát komplikovaná a přehnaně mystická. Její učení potvrzuje existenci nespočetných projevů Buddhů a bódhisattvů. Jiní lidé nejsou schopni reagovat na tuto šíři myšlení, stejně jako na další mahájánové obtíže, jako jsou sofistikované tantrické metody. Je pro ně pohodlnější přemýšlet a dokonce přesvědčovat ostatní takto: „Mahájána je smíšená s nebuddhistickými praktikami. čistý Buddhovo učení, v protikladu k hínajáně." Přijetím tohoto pohledu opouštíte mahájánu a porušujete tento slib.

5. Vhodné obětiny Třem klenotům.

Porušíte tento kořenový slib, pokud ukradnete něco nabízeného nebo určeného k nabídnutí Třem klenotům. Navíc obyčejná krádež nebo přivlastnění si věcí, které rozhodně jsou musí(zdroj neznámý) patřit k ostatním také poruší tento slib.

6. Odjezd z Dharmy.

Kritika nebo neuznání jakékoli části hínajány, mahájány nebo vadžrajány jako součásti Buddhova slova způsobuje tento zásadní pád. Člověk by neměl kritizovat nebo očerňovat to, co je obsaženo v koších Vinaja, Sutra a Abhidharma, které tvoří Dharmu.

7. Přinuťte lidi mnišského postavení, aby se svlékli.

Pokud zneužíváte své moci a síly, donutíte mnichy nebo jeptišky, aby se odmaskovali a opustili svou kněžskou hodnost, nebo se bezpodmínečně zavázali akce kdo je připraví o zasvěcení, porušíte tento kořenový slib. Je třeba se striktně vyvarovat poškození členů sanghy, protože pokračování buddhistického učení závisí hlavně na nich.

Základy teorie lamaismu Základy teorie lamaismu položil Tsonghava, který v řadě svých děl doložil vlastní reformy...

Tajná metoda získávání nadpřirozených schopností

Zázrak levitace VZDUCH V MÍSTNOSTI BYL V POHYBU! Ode dne, kdy jsem poprvé zažil levitaci, jsem mohl levitovat...

Založení Sakjapy

Jeho mladší bratr Chagna se narodil v roce pozemského prasete (1239), když bylo jeho otci 56 let. Ve věku 6 let odešel na sever s družinou...

Svědomí

Hiri sutta. SvědomíKdo je na světě samozřejmě člověk omezovaný svědomím, který se probouzí z odsouzení jako krásný...

Rada sobě

Zen. Pokyny pro sebe Tento text napsal mnich Ya-Un, který žil v Koreji na konci dynastie Koryo (918-1392) „Pokyny...

Šest jóg Náropy

Všechny tyto původní tantry byly přeloženy ze sanskrtu do tibetštiny a uchovány v kánonu Kandžur. Navíc spousta komentářů...

Šest osvobozujících akcí

Dnes vás chci naučit něco, co můžete použít přímo ve svém životě: Šest osvobozujících akcí. Pro ty,...

Palác Potala

Buddhismus. Palác Potala Palác Potala se nachází na hoře Hongshan ve městě Lhasa v Tibetské autonomní oblasti Číny. V roce 1994...

Zenové pokyny

Dopisy pravého vědomí. Zen Instructions Sentsang je třetí patriarcha Chan. Na cestě dokonalosti nejsou žádné další potíže, kromě...

O moudrosti

Pokud upřete svou pozornost na nepřátelský meč, mysl bude tímto mečem spoutána. Pokud zaměříte svou pozornost na myšlenky, jak zabránit...

Zpráva příteli

Samsara (tib. khor.ba) – proces neustálého znovuzrození bytostí; příčinou samsáry jsou kleshas a karma; jeho atributem je utrpení...

Osvobození

Velká sútra osvobození 1. Tak jsem slyšel: Jednou žil Vznešený v Rajagriha, na kopci zvaném Top of the Kite....

Další kategorie a články v sekci „Náboženství“.

Etika estetika

Etika, estetika - vybrané publikace na téma Etika, estetika. Etika je filozofické studium podstaty, cílů a příčin morálky a etiky. Estetika je věda o utváření a rozvoji lidské smyslnosti, stejně jako filozofická nauka o podstatě a podobách krásy v umělecké tvořivosti, v přírodě a v životě, o umění jako zvláštním druhu společenské ideologie.

Sekundární sliby bódhisattvy

Titul: Kupte si knihu „Sekundární sliby bódhisattvy“: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Alexander Berzin book_name: Secondary Bódhisattva Slib

Alexander Berzin srpen 1997

Původní článek: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Úvod

Sekundárními sliby bódhisattvy je zdržet se čtyřiceti šesti nesprávných činů (nyes-byas). Tyto chybné činy jsou rozděleny do sedmi skupin, podle toho, kterému ze šesti dalekosáhlých stavů mysli (pha-rol-tu phyin-pa, paramita) škodí a jak narušují naši schopnost pomáhat druhým.

Těchto šest dalekosáhlých stavů mysli je:

velkorysost,

osobní morální disciplína,

trpělivost (tolerance),

radostné nadšení (pozitivní nadšení),

duševní stabilita (zaměření),

rozlišovací uvědomění (moudrost).

I když tyto nesprávné činy ztěžují pokrok směrem k osvícení, jejich výkon, dokonce i v přítomnosti čtyř závazných faktorů (kun-dkris bzhi), neznamená ztrátu slibů bódhisattvy. Čím méně faktorů je však doprovází, tím menší škody způsobíme svému duchovnímu rozvoji na cestě bódhisattvy. Pokud se dopustíme některého z těchto nesprávných činů, přiznáme svou chybu a použijeme vyrovnávací síly, stejně jako u kořenových slibů bódhisattvy.

[Další informace o čtyřech vazebných faktorech a protipůsobících silách naleznete v: Kořenové sliby bódhisattvy.]

O těchto čtyřiceti šesti akcích je třeba vědět mnoho podrobností, včetně mnoha výjimek, kdy provedení těchto akcí není chybou. Obecně však platí, že škody způsobené rozvoji našich šesti dalekosáhlých stavů mysli a prospěch, který můžeme přinést druhým, závisí na motivaci našeho chybného jednání. Pokud jsme motivováni znepokojivým stavem mysli, jako je připoutanost, hněv, nepřátelství nebo pýcha, pak je škoda mnohem větší, než když jsme motivováni škodlivým, ale ne rušivým stavem, jako je lhostejnost, lenost nebo zapomnětlivost. Pokud jsme lhostejní, postrádáme víru nebo respekt k praxi, která je pro nás nezbytná. Pokud jsme líní, vynecháme cvičení, protože si myslíme, že je mnohem příjemnější a jednodušší nedělat nic. Když nám chybí všímavost, úplně zapomínáme na své povinnosti pomáhat druhým. Není špatné dělat mnoho ze čtyřiceti šesti akcí, pokud máme v úmyslu je nakonec ze svého chování odstranit, ale naše rušivé emoce a stavy mysli jsou stále příliš silné na to, abychom si udrželi sebekontrolu.

Výše uvedené vysvětlení odpovídá tomu, co bylo řečeno v textu učitele Gelugské školy Tsongkhapy z 15. století, „Vysvětlení etické disciplíny bódhisattvy: Hlavní cesta k osvícení“ (Byang-chub sems-dpa“i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Sedm mylných představ, které brání praktikování dalekosáhlé štědrosti

Velkorysost (sbyin-pa, Skt. dana) je definována jako stav mysli charakterizovaný ochotou dávat. Zahrnuje ochotu dávat hmotné předměty, chránit před nebezpečnými situacemi a poskytovat učení.

Ze sedmi nesprávných činů, které jsou špatné pro rozvoj štědrosti, dva poškozují naši ochotu dávat materiální věci, dva poškozují naši ochotu chránit ostatní před nebezpečnými situacemi, další dva zahrnují neposkytnutí druhých příznivých podmínek pro praktikování štědrosti a jeden poškozuje. naše kultivace ve velkorysosti dávání učení.

Dva špatné činy, které brání kultivaci v ochotě dávat hmotné předměty druhým

(1) Nepřinášet oběti Třem klenotům prostřednictvím našeho těla, řeči a mysli.

Kvůli špatné náladě, například kvůli něčemu podrážděni, nebo kvůli lenosti, lhostejnosti nebo prostě zapomnětlivosti, nejsme schopni přinášet oběti Buddhům, Dharmě a Sangze třikrát denně a třikrát každou noc, v nejméně poklonit se tělem, pronášet slova modlitby řečí a pamatovat na své ctnosti myslí a srdcem. Nemůžeme-li být dostatečně štědří, abychom každý den a každou noc radostně přinášeli takové oběti Třem klenotům útočiště, jak můžeme dosáhnout dokonalosti v ochotě dát všem všechno?

(2) Následujte svou chtivou mysl.

Z touhy, připoutanosti nebo nespokojenosti si dopřejte některý z pěti typů smyslových objektů – pohledy, zvuky, vůně, chutě nebo hmatové vjemy. Například kvůli naší náklonnosti k lahodnému jídlu si v lednici odkrojíme kousek koláče, i když nemáme hlad. To je v rozporu s naším bojem proti lakomosti. Brzy zjistíme, že koláč schováváme a dokonce ho odkládáme co nejdál do skříně, abychom se o něj nemuseli s nikým dělit. Pokud máme v úmyslu tento zlozvyk zcela překonat, ale zatím se nám ho nedaří překonat, protože naše připoutanost k jídlu je příliš silná, sníst kousek koláče nebude chybou. Snažíme se však zlepšit sebekontrolu tím, že si ukrojíme menší kousek a neděláme to často.

Dvě chyby, které brání zlepšení ochoty chránit ostatní před nebezpečnými situacemi

(3) Neprojevujte žádnou úctu ke starším.

Objekty jsou zde naši rodiče, učitelé, kteří mají vynikající vlastnosti, a všichni lidé, kteří jsou starší než my. Když jim z pýchy, vzteku, nevraživosti, lenosti, lhostejnosti nebo zapomnětlivosti nedáme místo v autobuse, nepotkáme je na letišti, nepomůžeme jim nosit zavazadla atd. jsou v nebezpečné pozici, se kterou se jen obtížně vyrovnávají.

(4) Neodpovídáme těm, kteří se nás ptají.

Kvůli pýše, hněvu, nepřátelství, lenosti, lhostejnosti nebo zapomnění nereagujte radostně na upřímné otázky druhých lidí. Tím, že je ignorujeme, necháváme lidi zmatené a nemáme se na koho obrátit – to je také nebezpečná a děsivá situace.

Abychom ilustrovali podrobný popis těchto slibů v Tsongkhapově komentáři, uvažujme o výjimkách, kdy není chybou mlčet nebo odkládat odpověď. Pro nás, kteří tuto akci provádíme, se říká, že nemusíme odpovědět, pokud je nám velmi špatně nebo když nás ten, kdo se ptá, schválně vzbudil uprostřed noci. Pokud se nejedná o naléhavou situaci, nebylo by chybou požádat tuto osobu, aby počkala, až se budeme cítit lépe nebo do rána.

Jde o výjimky způsobené okolnostmi. Například, když nás někdo přeruší otázkou, když učíme ostatní, přednášíme, provádíme rituál, utěšujeme někoho jiného, ​​posloucháme lekci nebo diskuzi. V takových případech dotyčného zdvořile požádáme, aby otázku na chvíli odložil.

Někdy je nutné mlčet nebo odpověď odložit. Pokud jsme například požádáni, abychom během veřejné přednášky o buddhismu pro západní publikum podrobně hovořili o peklech, odpovědí si můžeme mnoho lidí odcizit a jejich zájem o Dharmu opadne. Je lepší mlčet, pokud například odpovědí rasisty na otázku naší národnosti vzbudíme v daném člověku znechucení vůči nám, a tím nebude vnímavý k naší pomoci. Je také lepší mlčet, pokud to pomůže zastavit destruktivní chování druhého člověka a naučí ho chovat se kreativněji. Například pokud je na nás člověk psychicky závislý a ptá se nás na každý problém ve svém životě a my ho chceme naučit rozhodovat se a myslet samostatně.

Dále, pokud jsme na meditačním útočišti, kde je zakázáno mluvit, a někdo se nás na něco zeptá, nemusíme odpovídat. Na závěr je nejlepší odpovídat na otázky po přednášce, pokud je již hodně pozdě a posluchači jsou unavení, protože prodlužováním přednášky můžeme vyvolat jejich nelibost a hněv.

Dvě mylné představy o nevytváření příznivých okolností pro ostatní, aby praktikovali štědrost

(5) Nepřijímejte pozvání k návštěvě.

Odmítneme-li pozvání na návštěvu nebo společné jídlo z důvodu pýchy, hněvu, nepřátelství nebo lhostejnosti, připravujeme druhého o příležitost vytvořit pozitivní sílu (bsod-nams, Skt. punya, pozitivní potenciál, zásluhy) tím, že ukážeme pohostinství. Pokud nemáme pádný důvod k odmítnutí, pozvání přijímáme, bez ohledu na to, jak chudý je dům, do kterého jsme pozváni.

(6) Nepřijímejte dary.

Důvod je zde stejný jako v předchozím případě.

Jeden špatný čin, který brání kultivaci ve velkorysosti předávání učení

(7) Neučte Dharmu ty, kteří se chtějí učit.

Zde je motivací pro odmítnutí vyučování buddhismu, půjčování knih Dharmy ostatním, sdílení poznámek a tak dále hněv, nepřátelství, lenost, lhostejnost nebo závist, že nás ten druhý nakonec předčí. Zatímco porušuje druhý kořenový slib bódhisattvy, vzdává se kvůli připoutanosti a chamtivosti.

Devět mylných představ, které brání praktikování dalekosáhlé osobní etické disciplíny

Osobní morální disciplína (tshul-khrims, Skt. Shila) je stav mysli, kdy se hodláme zdržet negativních činů. Zahrnuje také pozitivní činy a pomoc druhým.

Z devíti nesprávných činů, které poškozují náš pokrok v morální kázni, se čtyři týkají našich interakcí s ostatními, tři se týkají nás samotných a dvě se týkají nás samotných i druhých.

Čtyři chyby, když se staráme především o druhé

(1) Ignorujte lidi, kteří porušují morální disciplínu.

Jestliže z hněvu, nepřátelství, lenosti, lhostejnosti nebo zapomnětlivosti ignorujeme, zanedbáváme nebo ponižujeme lidi, kteří porušili své sliby nebo se dokonce dopustili těžkých zločinů, pak oslabujeme naši vlastní morální disciplínu k provádění pozitivních činů a pomoci druhým. Takoví lidé zvláště potřebují naši péči a pozornost, protože vytvořili příčiny současného i budoucího utrpení a neštěstí. Bez sebeuspokojení nebo moralizujícího rozhořčení se jim snažíme pomoci. Příkladem může být výuka meditace pro vězně, kteří o ni mají zájem.

(2) Nedodržování svých mravních praktik s cílem probudit víru v druhé.

Buddha zakázal mnoho činů, které samy o sobě nejsou destruktivní, ale jsou škodlivé pro náš duchovní růst. Laikům a mnichům je například zakázáno pít alkohol a mnichům je zakázáno sdílet pokoj s osobou opačného pohlaví. Jak praktikující hinajány, tak bódhisattvové by měli praktikovat zdržování se takového chování. Pokud jako aspirující bódhisattvové zanedbáváme tyto předpisy, protože postrádáme respekt a víra v Buddhovo učení o morálce nebo protože jsme líní udržet si sebekontrolu, způsobíme, že svědci našeho chování ztratí víru a úctu k buddhistům a buddhismu. Proto se musíme zdržet například užívání rekreačních drog, dbát na to, jaký dojem naše chování na ostatní působí.

(3) Buďte malicherní, když jde o dobro druhých.

Buddha dal mnichům mnoho menších pravidel, aby je naučili správnému chování. Například mniši a jeptišky by si měli vždy ponechat svá tři róba tam, kde spí. Někdy však mohou být tato drobná pravidla ignorována, abychom pomohli ostatním, například když je někdo nemocný a potřebujeme se o něj celou noc starat. Špatného jednání se dopustíme, pokud ze vzteku nebo nepřátelství vůči této osobě nebo z prosté lenosti, jinými slovy neochoty zůstat celou noc vzhůru, ji odmítneme s odkazem na skutečnost, že nemáme všechny tři šaty. s námi . Pokud se chováme jako přísní šílenci, brzdí to harmonický rozvoj naší osobní morální disciplíny.

(4) Nepáchejte destruktivní činy, pokud to vyžaduje láska a soucit.

Někdy dochází k extrémním případům, kdy je vážně ohroženo blaho druhých, a tragédii lze odvrátit pouze spácháním jednoho ze sedmi destruktivních činů těla nebo řeči. Těchto sedm bere život, bere, co nebylo dáno, nevhodné sexuální chování, lhaní, rozsévání nesvárů, používání nepříjemných a drsných slov a plané tlachání. Pokud některý z těchto činů provedeme bez rušivých emocí, jako je hněv, chtíč nebo iluze o příčině a následku, s motivací zabránit utrpení druhých a jsme plně ochotni přijmout jakékoli negativní důsledky, včetně utrpení v pekle, nepoškozují naši daleko vedoucí morální sebekázeň. V podstatě vytváříme velmi silnou pozitivní sílu, která urychlí náš pokrok na duchovní cestě.

Avšak nedopustit se takových destruktivních činů, když je to nutné, je chyba pouze tehdy, pokud jsme přijali sliby bódhisattvy a praktikujeme je v čistotě. Pokud se nevzdáme svého štěstí ve prospěch druhých, narušuje to naši morální disciplínu, která vyžaduje, abychom jim vždy pomáhali. Není chybou, pokud je náš soucit pouze povrchní a nedodržujeme a nejednáme podle slibů bódhisattvy. Uvědomujeme si, že jelikož je náš soucit slabý a nestabilní, utrpení, které na nás čeká z páchání destruktivních činů, nás může snadno vést k rozčarování z chování bódhisattvy. Můžeme dokonce opustit cestu pomoci druhým. Stejně jako u příkazu, který zakazuje bódhisattvům na nižších úrovních vývoje chovat se jako bódhisattvové na vyšších úrovních, jako je krmení hladové tygřice jejich masem, protože by ublížili jen sobě a své schopnosti pomáhat druhým, měli bychom být opatrní a zdržet se z takových akcí.

Protože může existovat zmatek ohledně okolností, za kterých by měl bódhisattva provést takovou akci, podívejme se na příklady z komentářů. Pamatujte, prosím, že toto jsou extrémní opatření, vhodná pouze tehdy, když nic jiného nepomůže ostatním bytostem vyhnout se utrpení. Jako aspirující bódhisattvové musíme být připraveni připravit o život každého, kdo se chystá spáchat masovou vraždu. Neměli bychom váhat se zabavením zdravotnického materiálu určeného pro raněné, který hodlá někdo prodat na černém trhu během války, nebo odebráním charitativních prostředků vůdci, pokud je utratí nesprávně. Muž by měl být ochoten mít sex s manželkou někoho jiného nebo s neprovdanou ženou, které to rodiče zakazují, nebo s jakýmkoli jiným nevhodným partnerem, pokud tato žena opravdu chce rozvíjet bódhičittu, ale má ohromnou touhu mít s ním sex. , takže pokud zemře, aniž by dosáhla svého cíle, její nespokojenost jako instinkt přejde do dalších životů. V důsledku toho bude nepřátelská vůči bódhisattvům a jejich cestě.

Jelikož je bódhisattva ochoten zapojit se do deviantního pohlavního styku, pokud nemá jiný způsob, jak někomu zabránit v extrémně negativním postoji k duchovní cestě, vyvstává důležitá otázka ohledně chování bódhisattvů, kteří jsou spolu manželé. Může se stát, že se manželé zabývají dharmou a jeden z nich, například žena, chce zůstat v celibátu ukončením vztahu se svým manželem, ale nelíbí se mu to. Stále má pouto k sexu a její rozhodnutí bere jako osobní nepřátelství. Někdy manželčin fanatismus a nedostatek citlivosti vede jejího manžela k tomu, aby obvinil Dharmu ze svého zklamání a neštěstí. Přeruší své manželství a vzdá se buddhismu, cítí velkou zášť. Pokud neexistuje jiný způsob, jak se vyhnout jeho nepřátelství vůči duchovní cestě a žena dodržuje své sliby bódhisattvy, měla by zhodnotit svůj soucit a určit, zda je dostatečně silný, aby mohla mít čas od času sex se svým manželem bez poškozuje to její schopnost pomáhat ostatním. To je velmi důležité v kontextu tantrických slibů týkajících se cudného chování.

Jako bódhisattvové musíme být ochotni lhát, pokud to zachrání životy ostatních nebo zabrání tomu, aby byli mučeni nebo zraněni. Neměli bychom váhat vytvářet neshody tím, že odrazujeme naše děti od společnosti se špatnou společností nebo studenty od toho, aby je učil špatný učitel, který na ně může mít negativní vliv a podporuje jejich škodlivé stavy mysli a chování. Nezdržujeme se používání strohého jazyka, abychom děti odradili od špatného chování, například nedělání domácích úkolů, pokud neposlouchají naše důvody. A když ostatní lidé zajímající se o buddhismus mají silnou vazbu na plané tlachání, pití, večírky, zpěv, tanec, oplzlé vtipy a příběhy o násilí, měli bychom být ochotni se k nim přidat, pokud je naše odmítnutí vyvolá pocitem, že duchovní cesta – to není pro ně se bódhisattvové nebo buddhisté obecně nikdy nebaví.

Tři špatné činy týkající se nás samotných

(5) Vydělávejte si na živobytí nečestnými prostředky.

Jde o nepoctivé způsoby obživy. Především je to pět způsobů: (a) klamání nebo předstírání, (b) lichotky a příjemná slova určená k oklamání druhých, (c) vydírání, vydírání nebo využívání pocitů viny někoho jiného, ​​(d) vyžadování úplatků nebo vybírání pokut za neexistující porušení a (e) poskytování úplatků za účelem získání něčeho více na oplátku. K takovým činům se uchylujeme, protože nemáme absolutně žádnou sebeúctu nebo sebekontrolu.

(6) Když jste vzrušení, oddávejte se prázdné zábavě.

Kvůli nespokojenosti, neklidu, nudě, přílišné elánu nebo vášnivé touze po vzrušujícím zážitku si dopřejte nějaké prázdné rozptýlení, například toulání se po obchodech, přepínání televizních kanálů, hraní počítačových her a podobně. Úplně nás to pohltí a ztrácíme kontrolu. Pokud to děláme s ostatními, abychom uklidnili jejich hněv nebo pozvedli jejich náladu, abychom pomohli lidem, kteří jsou na takových věcech závislí, abychom získali jejich důvěru, pokud máme podezření, že jsou vůči nám nepřátelští, nebo abychom posílili staré přátelství, - pak to uděláme nepoškozovat naši morální disciplínu a touhu jednat pozitivně a prospívat druhým. Pokud se však těmto činnostem oddáváme v domnění, že nám nic jiného nezbývá, klameme sami sebe. Vždy je něco důležitějšího. Někdy však, pokud se cítíme unavení nebo sklíčení, potřebujeme krátký odpočinek, abychom obnovili naši horlivost a sílu. V tom není chyba, pokud dodržujeme rozumné limity.

(7) V úmyslu se neustále toulat v samsáře.

Mnohé sútry vysvětlují, že bódhisattvové raději zůstávají v samsáře, než aby dosáhli osvobození pro sebe. Bylo by chybou brát to doslovně a myslet si, že nepotřebujeme pracovat na překonání svých rušivých emocí a negativních stavů mysli a nepotřebujeme dosáhnout osvobození, ale pouze pracovat ve prospěch druhých a přitom zůstat pod kontrolou bludy. To se liší od osmnáctého kořenového slibu bódhisattvy nevzdávat se bódhičitty, protože v takovém případě se rozhodneme úplně přestat pracovat na dosažení osvobození a osvícení. Zde si pouze myslíme, že nám to je jedno a nepotřebujeme se osvobodit od rušivých emocí, což vážně oslabuje naši mravní disciplínu. Přestože na stezce bódhisattvy, zvláště praktikujeme-li také anuttarayoga tantru, transformujeme energii bažení a využíváme ji ke kultivaci duchovní cesty, neznamená to, že dáváme touze volný průchod a nepracujeme na tom, abychom se z ní osvobodili.

Dvě špatné činy, které se týkají nás i druhých

(8) Nezdržovat se jednání, které by způsobilo ztrátu dobrého jména.

Řekněme, že rádi jíme maso. Pokud jsme obklopeni vegetariánskými buddhisty a budeme trvat na konzumaci masa, budeme jimi kritizováni a nerespektováni. Nebudou brát naše slova o Dharmě vážně a řeknou o nás ostatním, čímž učiní ostatní imunní vůči naší pomoci. Pokud se my jako aspirující bódhisattvové takovému chování nevyhneme, je to velká chyba.

(9) Nenapravujte ty, kdo jednají pod vlivem rušivých emocí a stavů mysli.

Máme-li autoritu nebo moc v úřadu, škole, klášteře nebo rodině, ale nenadáváme ani netrestáme nikoho, kdo pod vlivem rušivých emocí a stavů mysli jedná destruktivně, z připoutanosti k této osobě nebo z touhy abychom potěšili ostatní, škodíme disciplíně a morálce celé skupiny.

Čtyři mylné představy, které brání praktikování daleko vedoucí trpělivosti

Trpělivost (bzod-pa, Skt. kshanti) je ochota jednat bez hněvu s těmi, kdo nám ubližují, snášet potíže při praktikování dharmy a utrpení.

(1) Udržujte čtyři pozitivní postupy.

Tyto praktiky nemají reagovat stejně, když jsme (a) uráženi nebo kritizováni, (b) terčem hněvu, (c) biti nebo (d) ponižováni. Pokud se trénujeme, abychom v těchto čtyřech případech nereagovali stejně, způsobí to růst naší trpělivosti. Pokud tyto praktiky opustíme, poškodíme tuto pozitivní vlastnost.

(2) Ignorujte ty, kteří se na nás zlobí.

Pokud jsou na nás ostatní podrážděni a chovají v sobě špatnou vůli a my s tím nic neděláme a nesnažíme se zmírnit jejich hněv kvůli pýše, nepřátelství, žárlivosti, lenosti, lhostejnosti nebo nedbalosti, brání nám to zlepšit si trpělivost, protože pak jiný člověk se stále zlobí, což je opak trpělivosti. Abychom se této chybě vyhnuli, omlouváme se bez ohledu na to, zda jsme udělali něco špatného.

(3) Nepřijímejte omluvy jiných lidí.

Třetím základním pádem bódhisattvy je neposlouchání omluv ostatních, protože jsme naštvaní na osobu, která žádá o odpuštění. Zde nepřijímáme omluvy jiných lidí po incidentu, protože jsme byli nespokojeni.

(4) Neutišujte svůj hněv.

Pokud se v jakékoli situaci rozhněváme, budeme kontrovat naší kultivaci trpělivosti, pokud se budeme oddávat svému hněvu a přechovávat špatnou vůli, aniž bychom k jeho zastavení použili vyrovnávací síly. Pokud použijeme tyto síly, tedy meditaci o lásce k předmětu, který nás dráždí, ale bez úspěchu, neděláme chybu. Protože jsme se alespoň pokusili něco udělat, neoslabili jsme naši praxi pěstování trpělivosti.

Tři špatné činy, které brání praktikování daleko vedoucí radostné píle

Radostný zápal (brtson-grus, Skt. virya) je příjem potěšení z provádění tvůrčích činností.

(1) Obklopit se následovníky z touhy po cti a respektu.

Když se obklopíme přáteli, obdivovateli nebo učedníky nebo se rozhodneme pro svatbu, abychom žili s jinou osobou, a naší motivací je touha, aby nám ostatní projevovali náklonnost, úctu a lásku, zasypávali nás dárky, sloužili nám, dělali nám masáže a vykonávat naše každodenní práce, pak ztrácíme elán dělat něco pozitivního sami, jako je pomáhat druhým. Přitahuje nás méně vstřícný způsob jednání – říkat druhým, co by pro nás měli udělat.

(2) Nedělat nic kvůli lenosti a dalším věcem.

Propadáme-li lenosti, lhostejnosti, apatii, nemáme-li na nic náladu a vůbec nic nás nezajímá, nebo si vypěstujeme návyk příliš spát a celý den ležet v posteli nebo si občas zdřímnout nebo pokud se potulujeme kolem, aniž bychom cokoli dělali, připoutáme se k němu a ztrácíme elán pomáhat druhým. Samozřejmě, že potřebujeme odpočívat, pokud jsme nemocní nebo vyčerpaní, ale bylo by velkou chybou dopřát si přílišnou relaxaci.

(3) Oddávat se prázdným řečem kvůli připoutanosti.

Třetí překážkou rostoucí horlivosti v pomoci druhým je plýtvání časem. To zahrnuje mluvení, čtení, sledování televize nebo filmů, vyhledávání na internetu příběhy o sexu, násilí, celebritách, politických intrikách a podobně.

Tři chyby, které brání tréninku duševní odolnosti

Mentální stabilita (bsam-gtan, Skt. dhjána) je stav mysli, ve kterém neztrácí rovnováhu ani soustředění v důsledku rušivých emocí, pohyblivosti nebo otupělosti mysli.

(1) Nehledejte způsoby, jak dosáhnout stavu absorbované koncentrace.

Pokud z pýchy, nepřátelství, lenosti nebo lhostejnosti nenavštěvujeme učení o tom, jak dosáhnout pohlcené koncentrace mysli (ting-nge-"dzin, Skt. samádhi), když je učitel vysvětlí, jak se kdy můžeme rozvíjet a zlepšit stabilitu mysli? Nemůžeme chodit, pokud jsme nemocní, pokud předpokládáme, že tyto pokyny nejsou správné, nebo pokud jsme již dosáhli dokonalé koncentrace.

(2) Neodstraňovat překážky k dosažení duševní odolnosti.

Když praktikujeme meditaci, abychom dosáhli stavu pohlcené koncentrace, narazíme na pět hlavních překážek. Pokud se podvolíme a nesnažíme se je odstranit, poškozujeme naši kultivaci duševní stability. Pokud se jich pokusíme zbavit, ale neuspějeme, nebude to chyba. Těmito pěti překážkami jsou (a) pronásledování kteréhokoli z pěti druhů smyslových objektů, (b) zlé myšlenky, (c) duševní mlha a ospalost, (d) duševní nestabilita nebo lítost a (e) nerozhodnost nebo pochybnosti.

Většinou většinu energie plýtváme nervozitou, úzkostí, nerozhodností, vášnivou touhou, rozhořčením atd. nebo ji potlačujeme letargií a ospalostí. Čím více se nám podaří dosáhnout stavu absorbované koncentrace, tím více síly budeme mít. Prožíváme to jako fyzickou a duševní blaženost. Čím silnější je tato blaženost, tím více nás tento stav přitahuje. Proto v anuttarayoga tantře vytváříme a využíváme stavy mentální blaženosti ještě větší, než je dosaženo pouze dokonalou koncentrací, abychom dosáhli nejjemnějšího stavu mentální aktivity jasného světla a rozpustili ji v pochopení prázdnoty. Pokud přilneme k pocitu blaženosti získanému na jakékoli úrovni rozvoje duševní stability, bez ohledu na to, zda je spojen s tantrickou praxí, a věříme, že cílem naší praxe je užívat si tuto blaženost, vážně bráníme kultivaci daleko- dosažení duševní stability.

Osm chyb, které brání praktikování daleko vedoucího diskriminačního povědomí

Diskriminující uvědomění (shes-rab, Skt. Pradžna, moudrost) je mentálním faktorem, který přesně rozlišuje, co je správné a co špatné, co je vhodné a co nevhodné, co je prospěšné a co škodlivé atd.

(1) Odmítněte vůz šravaků (posluchačů).

Šestým kořenem pádu bódhisattvy je říci, že učební texty vozidla šravaka nejsou slova Buddhy, zatímco čtrnáctým má říci, že pokyny v nich obsažené nejsou dobré pro zbavení se připoutaností a podobně. Třináctým kořenem pádu je říci bódhisattvům, že nemusejí dodržovat sliby pratimókši (osobní osvobození), laiků nebo mnichů, které jsou součástí učení shravaka vozidla. Aby byl tento kořenový pád úplný, musí se bódhisattva, který slyší tato slova, skutečně vzdát svých slibů pratimokša. V tomto případě by bylo špatné jednoduše si myslet nebo říkat ostatním, že bódhisattvové nepotřebují naslouchat nebo praktikovat učení vozidla shravaka. To platí zejména pro pravidla kázně týkající se slibů pratimokša. Tady nezáleží na tom, jestli ten, kdo nás slyšel, opustil svůj slib.

Učením se a dodržováním těchto pravidel, slibů disciplíny, zlepšujeme naši schopnost rozpoznat, které chování přijmout a které odhodit. Popíráním potřeby praktikovat podle slibů pratimokša oslabujeme kultivaci rozlišujícího uvědomění. Navíc se nespravedlivě domníváme, že učení šravaky má hodnotu pouze pro šraváky a pro bódhisattvy není užitečné.

(2) Věnujte úsilí spíše praxi shravaka než praxi mahájány.

Pokud vložíme své úsilí do studia a praktikování pouze slibů pratimokša, zanedbáváme studium a výcvik v rozsáhlých učeních bódhisattvy o soucitu a moudrosti, oslabíme také své rozlišující uvědomění. Zatímco pilně praktikujeme učení shravaka, pracujeme také na praktikách bódhisattvy.

(3) Vynaložit úsilí na studium nebuddhistických textů, když to není potřeba.

Podle komentářů zde nebuddhistické texty odkazují na práce o logice a gramatice. Bezpochyby sem můžeme zařadit i knihy o studiu cizích jazyků, stejně jako o jakýchkoli jiných předmětech moderního vzdělávacího programu, tedy matematice, přírodních vědách, psychologii a filozofii. V tomto případě je chybou vynaložit veškeré úsilí na studium těchto předmětů, zanedbávání studia a praktikování mahájány a nakonec na ně zapomenout. Pokud jsme obzvláště inteligentní, schopni se rychle učit, naše logické a analytické chápání mahájánových učení je stabilní a dokážeme si tato naučení uchovat v paměti po dlouhou dobu, nebude čtení nebuddhistických textů chybou, pokud budeme také pokračovat. studovat a praktikovat mahájánu.

Netibetští studenti buddhismu, kteří chtějí studovat tibetský jazyk, by si měli zapamatovat tento pokyn. Pokud se dokážou naučit cizí jazyky rychle a bez obtíží, pokud již mají pevné základy ve studiu buddhismu a dostatek času na studium jazyka i dharmy, pak budou mít z učení tibetštiny velký užitek. Mohou ji použít k prohloubení porozumění učení. Pokud však pro ně je učení tibetštiny obtížné, pokud nemají mnoho volného času a příležitost vynaložit velké úsilí a ještě dobře nerozumí buddhismu nebo stabilní, každodenní meditační praxi, pak učením tibetštiny budou bránit svému duchovnímu rozvoji. Je důležité stanovit priority.

(4) Přehnaně se zajímají o studium nebuddhistických předmětů.

I když máme schopnost studovat nebuddhistické předměty, jako je tibetský jazyk, to znamená, že splňujeme výše uvedené podmínky, existuje nebezpečí, že se necháme unést méně důležitými předměty a opustíme buddhistickou praxi. Zvládnutí tibetského jazyka nebo matematiky nám nepřinese osvobození od rušivých emocí a stavů mysli a obtíží a utrpení, které způsobují. To nám nedá schopnost plně prospět druhým. K dosažení tohoto cíle nás může dovést pouze kultivace bódhičitty a dalekosáhlé stavy mysli, zejména rozlišující vědomí prázdnoty. Proto, abychom se ochránili před tím, abychom se nechali unést nebuddhistickými tématy, jejichž studium by nám prospělo, ale která nejsou naším hlavním zaměřením, studujeme je se střízlivostí, zachováváme si správné porozumění. Tímto způsobem správně rozpoznáme, co je pro nás nejdůležitější, a ochráníme se před zaneprázdněním méně důležitými věcmi.

(5) Opusťte mahájánové vozidlo.

Šestým kořenem pádu bódhisattvy je tvrzení, že mahájánové texty nejsou slovy Buddhy. Zde souhlasíme s tím, že obecně jsou pravé, ale kritizujeme některé jejich aspekty. To platí zejména o textech o nepředstavitelně rozsáhlých činech bódhisattvů nebo o nepochopitelně hlubokém učení o prázdnotě. V prvním případě mluvíme o popisech Buddhů množících se do nesčetných podob, současně pomáhajících bezpočtu bytostí v nesčetných světech, a ve druhém mluvíme o sbírkách krátkých a hlubokých instrukcí, které je těžké pochopit. Naše rozlišovací povědomí se zhoršuje, pokud tyto aspekty popíráme kterýmkoli ze čtyř způsobů: (a) že jejich obsah je irelevantní a že říkají naprosto směšné věci, (b) že způsob jejich prezentace ponechává mnoho přání, že jsou špatné. napsané, a proto nemají žádný význam, (c) že jejich autor není důvěryhodný a nejsou to slova osvíceného Buddhy, nebo (d) že je není třeba uvádět do praxe a nikomu neprospívají. Uvažováním tímto strnulým a unáhleným způsobem poškozujeme naši schopnost správně rozpoznávat věci.

Pokud se setkáme s učením nebo texty, kterým nerozumíme, snažíme se nebýt předsudky. Myslíme si, že i když si nyní nejsme schopni uvědomit jejich důležitost nebo jim porozumět, Buddhové a vysoce realizovaní bódhisattvové těmto slovům rozumějí a díky jejich realizaci prospívají druhým nesčetnými způsoby. Tímto způsobem si vypěstujeme silné odhodlání (mos-pa) pokusit se jim v budoucnu porozumět. Chybí-li nám toto pevné odhodlání, nebude to chyba, pokud toto učení nezlehčujeme. Alespoň si zachováme klidnou a otevřenou mysl tím, že přiznáme, že jim nerozumíme.

(6) Zvedněte se a/nebo položte ostatní.

Pokud je naše chování motivováno touhou po zisku nebo žárlivostí, jedná se o první zásadní pád bódhisattvy. V tomto případě musí být motivací pýcha, ješitnost, arogance nebo hněv. Tyto typy motivací vznikají, když se mylně domníváme, že jsme lepší než ostatní.

(7) Neúčastněte se činností souvisejících s Dharmou.

Druhým kořenem pádu bódhisattvy není vyučování Dharmy nebo poskytování materiálů Dharmy z připoutanosti nebo chamtivosti. V tomto případě je chybou odmítnout učit, vykonávat buddhistické rituály, navštěvovat buddhistické obřady nebo poslouchat přednášky z pýchy, hněvu, nepřátelství, lenosti nebo lhostejnosti. S touto motivací nedokážeme správně rozpoznat, co má hodnotu. Není však chybou, pokud to neděláme proto, že se necítíme být učiteli; nebo pokud jsme nemocní; nebo máme-li podezření, že učení, které předáme nebo slyšíme, může být nesprávné; nebo pokud víme, že lidé přítomní v publiku již tato učení slyšeli a znají jejich význam; nebo pokud jsme v nich již přijali, zvnitřnili a dosáhli úplného mistrovství a již jim nepotřebujeme naslouchat; nebo pokud jsme již zaměřeni na učení a jejich uplatňování, tak nám je nemusí znovu připomínat; nebo pokud jsou mimo naše chápání a pouze nás zmást. Navíc se rozhodně nemusíme těchto aktivit účastnit, pokud s námi náš učitel není spokojený, například proto, že nás požádal, abychom udělali něco jiného.

(8) Dělejte si legraci z učitele kvůli jeho řečovým vlastnostem.

Pokud posuzujeme duchovní mistry na základě jejich řečových vzorů, oslabujeme naši schopnost správného rozlišování. Zesměšňujeme a odmítáme ty, kdo mluví s přízvukem nebo dělají mnoho gramatických chyb, i když jsou jejich vysvětlení správná, a utíkáme za těmi, kteří elegantně mluví nesmysly.

Dvanáct akcí, které brání pracovat ve prospěch druhých

(1) Neposkytování pomoci těm, kteří ji potřebují.

Kvůli hněvu, nepřátelství, lenosti nebo lhostejnosti neposkytujte pomoc v osmi typech akcí: (a) při rozhodování o něčem pozitivním, například o schůzce; b) při cestování; c) při učení cizího jazyka, který známe; d) při plnění jakéhokoli úkolu, který není v rozporu s dobrými mravy; e) v péči o dům, chrám nebo majetek; (f) při zastavení boje nebo sporu; g) při oslavě události, jako je svatba; nebo (h) v charitě. Odmítnutí pomoci však neškodí naší snaze pomoci druhým, pokud: jsme nemocní; již přislíbili svou pomoc jinde; pošleme někoho jiného, ​​kdo tuto práci zvládne; Děláme něco jiného, ​​co je důležitější nebo naléhavější; neschopný pomoci. Chybou také nebude, když je daná věc škodlivá pro ostatní, v rozporu s Dharmou, nemoudrá, a také když se lidé žádající o pomoc mohou obrátit s prosbou o pomoc na někoho jiného nebo existuje-li jiná spolehlivá osoba, která může najít pomocníkem pro ně.

(2) Zanedbávání péče o nemocné.

Kvůli hněvu, nepřátelství, lenosti nebo lhostejnosti.

(3) Nezmírňujte utrpení druhých.

Důvody jsou zde stejné jako v předchozím případě. Existuje sedm typů lidí s obtížemi vyžadujícími zvláštní péči: (a) slepí, (b) hluší, (c) zmrzačení, (d) unavení cestovatelé, (e) ti, kteří trpí některým z pěti faktorů, které brání duševní stabilita, (f) prožívání zlé vůle a silných předsudků, (g) ztráta postavení nebo vysokého postavení.

(4) Neškolte neopatrné lidi podle jejich charakteru.

Neopatrnými (bag-med) lidmi jsou zde míněni ti, kteří nejsou pozorní vůči zákonu příčiny a následku v chování, díky čemuž jim jejich chování přinese neštěstí a potíže v tomto i příštím životě. Nemůžeme jim pomoci svým sebespravedlivým rozhořčením a nesouhlasem. Musíme být zruční a vybrat túru s ohledem na jejich vlastnosti. Pokud je například náš soused vášnivý lovec, pak mu nemusíme rozhořčeně přednášet, že se narodí v pekle. Tento člověk už s námi pravděpodobně nikdy nebude chtít obchodovat. Místo toho bychom mohli svého souseda podpořit tím, že mu řekneme, jakou dobrou práci dělá, když poskytuje maso jeho příbuzným a přátelům. Když začne být vnímavý k našim radám, můžeme mu postupně navrhovat lepší způsoby, jak se uvolnit a udělat radost druhým, aniž bychom ohrozili životy jiných lidí.

(5) Neodplácejte těm, kteří nám pomáhají, za pomoc.

Nechtít, nepamatovat si, nebo dokonce přemýšlet o tom, že bychom pomáhali druhým výměnou za pomoc, kterou nám poskytli. Není však chybou, pokud se snažíme reagovat věcně, ale chybí nám znalosti, schopnosti nebo síly například v případě opravy auta. Navíc, pokud ten, kdo nám pomohl, po nás nic nechce na oplátku, neměl by být nucen naši pomoc přijmout.

(6) Neulehčujte smutek někoho jiného.

Tuto chybu děláme, pokud se z nepřátelství, lenosti nebo lhostejnosti nesnažíme utěšit někoho, kdo ztratil někoho blízkého, peníze nebo oblíbené věci. Rozrušení a depresivní lidé potřebují naši upřímnou náklonnost, soucit a porozumění, ale samozřejmě ne lítost.

(7) Nedávejte těm, kdo potřebují milosrdenství.

Kvůli hněvu, nepřátelství, lenosti nebo lhostejnosti. Pokud to děláme z chamtivosti, je to zásadní pád.

(8) Nestarat se o potřeby vašeho prostředí.

Velmi velkou chybou je zanedbávání našeho okolí způsobeného hněvem, leností nebo lhostejností: příbuzní, přátelé, kolegové z práce, zaměstnanci, studenti a tak dále, zvláště pokud se zabýváme sociální prací, která zahrnuje pomoc druhým. Musíme zajistit fyzické potřeby druhých a starat se o jejich duchovní blaho. Jak můžeme tvrdit, že se staráme o všechny živé bytosti, když zanedbáváme své milované?

(9) Nesouhlasit s preferencemi ostatních.

Pokud ostatní lidé chtějí dělat něco, co se jim líbí, nebo pokud nás o to žádají a je to pro ně i pro ostatní neškodné, bylo by chybou nesouhlasit. Každý dělá věci jinak, každý má jiný vkus. Pokud to kvůli nevraživosti, lenosti nebo lhostejnosti nerespektujeme, začínáme malicherné hádky kvůli drobným otázkám, jako je například kde se najíst. Nebo jsme lhostejní k preferencím jiných lidí a způsobujeme, že se lidé při objednávání v restauraci cítí trapně a rozhořčeně.

(10) Nechvalte cizí talenty a dobré vlastnosti.

Pokud lidi nechválíme, když něco dělají dobře, nebo nesouhlasíme s někým, kdo je chválí, z hněvu, nepřátelství, lhostejnosti nebo lenosti, oslabujeme svůj zájem o jejich pokračující duchovní růst. Pokud je někdo zahanben chválou, soukromou nebo veřejnou, nebo je pyšný a ješitný, když se v jeho přítomnosti mluví chvála, zdržíme se mluvení.

(11) Neuchylujte se k hněvu, když to okolnosti vyžadují.

Abychom pomohli ostatním, je důležité je potrestat, pokud jednají zbytečně násilně. Pokud to nedokážeme kvůli emocionálním potížím, lenosti, lhostejnosti nebo nedostatku zájmu o druhé, poškozujeme svou schopnost být důvěryhodnými průvodci.

(12) Nepoužívejte nadpřirozené síly nebo magii.

Některé situace vyžadují zvláštní způsoby pomoci druhým, jako je použití nadpřirozených sil (rdzu-"phrul). Pokud je máme, ale nepoužíváme je, když by to bylo vhodné a účinné, poškozujeme svou schopnost být nápomocni. se snažíme využít jakýkoli talent, schopnosti a úspěchy, které máme, abychom pomohli ostatním.

Slib bódhisattvy

Existuje nekonečné množství Buddhů a Bódhisattvů ve všech deseti směrech prostoru. A všichni jednou složili slib bódhisattvy. Uvedením tohoto slibu do praxe a zachováním pohledu na relativní a absolutní bódhičittu postupují přes deset úrovní vývoje bódhisattvy. Neexistuje jediný Buddha nebo bódhisattva, který by nesložil slib bódhisattvy nebo nevytvářel relativní a absolutní bódhičittu. Bez splnění těchto slibů není možné dosáhnout takového úspěchu.

Vy všichni, kteří čtete tuto přednášku, jste nyní získali neocenitelnou lidskou existenci, všechny svobody a máte materiální schopnosti nezbytné k uspokojení potřeb tohoto života. Máte schopnost jít cestou Dharmy, dorazili jste k jejím branám a stojíte na prahu. To je opravdu úžasné.

Vyřeším vaše pochybnosti u této brány. Otevírají cestu, která vás nakonec dovede do stavu úplného osvobození, k buddhovství. Abychom dosáhli tohoto nejvyššího cíle, musíme nashromáždit obrovské množství ctnostných činů, které nakonec vytvářejí ctnostnou karmu. To je to nejužitečnější, co můžete v tomto životě udělat, a zároveň nejsnazší způsob, jak jít cestou, která se vám otevírá.

Přijmout a dodržovat slib bódhisattvy znamená vštípit si zvyk ctnostných činů vedoucích k hromadění ctnostné karmy.

V dřívějších dobách, když lidé žádali o slib bódhisattvy, konali velké ctnostné skutky, jako například přinášení obětí Buddhům a bódhisattvům a také lamovi, který jim tento velký slib udělil. Ti, kteří si přáli složit slib, mohli zajistit jídlo pro klášterní komunitu, postavit chrámy, kde by mohli praktikovat dharmu, udělat několik set tisíc procházek po posvátných místech a tak dále. Předkládání tak rozsáhlých obětí Buddhovi a Sanghovi vyvinulo obrovskou hodnotu, a to do té míry, že postupem času člověk mohl dospět a přirozeně bez váhání přijmout slib bódhisattvy. V dnešní době letecké dopravy a moderních technologií se vše děje mnohem rychleji, používáme jednoduché a rychlé metody k akumulaci rozsáhlých zásluh. Příkladem může být sponzorování těch, kteří se účastní tříletých retreatů, poutí do mocenských míst v Tibetu, Nepálu nebo Indii, budování stúp, oltářů a chrámů, darování půdy, kterou lze využít k rozvoji aktivit dharmy, sponzorování obřadů. ganachakras, věnování a mnoho dalšího.

Vaše dnešní spojení s dharmou znamená, že jste dříve mnohokrát v tomto i v předchozích životech složili slib bódhisattvy. Při dodržení slibu ctnostnými činy ve prospěch všech bytostí také pravidelně, nejlépe denně, recitujeme slova tohoto slibu. Pokud poblíž není žádné centrum dharmy nebo jste se nesetkali s lamou pověřenou vyššími lamy udělit slib bódhisattvy, můžete jej recitovat každý den, meditovat o jeho významu a uplatnit jeho zásluhy v praxi! Jak již bylo řečeno, vyzývám vás, abyste formálně složili tento posvátný slib oprávněnému lamovi – při nejbližší příležitosti.

Při proklamaci (což je také váš slib) je velmi důležitý váš záměr. Přemýšlejte na chvíli o Buddhech a Bódhisattvech z minulosti, kteří učinili a dodržovali tento slib, a vezměte si od nich příklad. Rozhodněte se, že to uvedete do praxe stejně jako oni. Tím se nejen sjednotí úsilí všech, ale také si uvědomí váš zralý záměr splnit slib dokonalosti ve prospěch všech bytostí.

Nyní, když jste upevnili svou motivaci, velmi jasně si představte lamu obklopeného bezpočtem Buddhů a bódhisattvů na obloze před vámi a arhaty, kteří vyplňují celý prostor. Držte se obrazu tohoto shromáždění a v duchu přinášejte to nejlepší ve vesmíru. Oceány, hory, nádherné věci, nádherné paláce, ve kterých se dá žít – to vše vykouzlete ve velkém množství, aby se obloha naplnila nabídkami květin, hudby, olejových lamp, kadidla, svíček – všech možných příznivých nabídek. Nabízíte toto lahodné bohatství lamovi a jeho družině a vnitřně říkáte: „Žádám lamy, Buddhy a bódhisattvy deseti směrů, aby přijali tyto oběti. Kéž všechny bytosti těží z mé touhy a úmyslu složit slib a dodržet ho.“ Jakmile jste přesvědčeni, že přijímáte slib bódhisattvy stejným způsobem jako lamové, Buddhové a bódhisattvové, odříkejte jej v tibetštině nebo ve svém rodném jazyce (viz níže).

Dokud nedosáhnu

samotné srdce osvícení,

hledám útočiště

k Buddhům,

k učení (dharmě)

a shromáždění bódhisattvů.

Podobný,

jako bezchybní Buddhové minulosti

rozvinutá aspirace

k osvícení a praktikoval

v deseti po sobě jdoucích úrovních

praktiky bódhisattvy,

tak jsem pro dobro tvorů

Budu rozvíjet osvícené myšlení

a projít těmito deseti kroky.

(Opakujte třikrát)

Nyní je můj život plodný

Našel jsem to nejlepší

lidská existence.

Dnes beru narození do rodiny

Buddha a stát se synem Buddhů.

Od této chvíle vynaložím veškeré úsilí

veškeré možné úsilí

takže mé činy

byly vhodné

a tak, aby to bylo bezchybné

šlechtický rod nebyl poskvrněn.

V přítomnosti všech Refuge

Vyzývám všechny bytosti

užít si štěstí,

dokud nedosáhnou

blaženost buddhovství.

Bohové, polobozi a všichni ostatní,

radujte se!

Nechte neocenitelného přemýšlet

o osvícení tam povstane,

kde ještě nevznikla;

na stejném místě, kde se narodil -

nenech to zmizet

ale přibývá víc a víc!

Můžeme, aniž bychom se oddělili,

z osvícené nálady,

budeme se snažit cvičit

Životní styl bódhisattvy!

Poté, co obdržel plnou ochranu Buddhů,

odmítněme

z nesprávných činů!

Nechť všechny plány bódhisattvů

ve prospěch bytostí se naplní!

Díky plánům ochránců

Kéž všechny bytosti najdou štěstí!

Kéž jsou všechny bytosti šťastné!

Nechť všechny nižší světy

bude navždy prázdný!

Nechť všechny aspirace všech bódhisattvů

úrovně osvícení se splní!

Kéž mají všechny bytosti štěstí

a důvod ke štěstí!

Kéž jsou všechny bytosti svobodné

od utrpení a příčin utrpení!

Kéž všechny bytosti nikdy

nejsou odděleny od nejvyšších

blaženost, oproštěná od jakékoli

utrpení!

Kéž všechny bytosti zůstávají

ve velké vyrovnanosti,

bez přílohy

a nepřátelství!

(Opakujte třikrát)

Co znamená slib pro náš život? Jeho hlavním smyslem je rozpustit egoistickou motivaci starat se pouze o sebe, dbát pouze na své potřeby a jednat pouze pro své dobro, bez ohledu na zájmy druhých. Tím, že rezolutně odmítáme takové aspirace, rozvíjíme altruistický pohled a považujeme blaho druhých za mnohem důležitější než naše vlastní. My, jako bódhisattvové, vytváříme tento postoj.

Nenechte si ujít žádnou příležitost ke složení formálního slibu kompetentnímu lamovi a myslete na to, že slib skládáte nejen lamovi, ale všem Buddhům, jidamům a bódhisattvům, kteří dosáhli dokonalosti. Pak se formálně stanete bódhisattvou. Při přijímání zmocnění používejte své jméno bódhisattvy. Pokud jste ho předtím nedostali, řekněte slovo „Bodhisattva“ před jménem uvedeným při přijímání Refuge. Za žádných okolností by neměl být výraz „Bódhisattva“ používán jako vychloubání nebo jako vtip.

Semena rýže nebo ječmene dozrávají v dobré, dostatečně teplé, vlhké a vyhnojené půdě a vytvářejí stonek a klas. Zasadil jsem do vás semeno bódhičitty, které bude určitě klíčit a rozvíjet se, dokud nedosáhnete plného rozkvětu buddhovství.

Nejen já, ale všichni Buddhové a bódhisattvové jsou odhodláni vás chránit a pomoci vám kultivovat postoj bódhisattvy svým velkým soucitem. Na této velké cestě je mnoho bytostí s velkou láskou k Dharmě. Toto jsou vaši přátelé a pomocníci, kteří vás povzbuzují k rozvoji osvíceného myšlení.

Když požádáme o slib a je nám dán, pracujeme ve prospěch všech vnímajících bytostí, dokud všechny nedosáhnou buddhovství. Každý bódhisattva vynakládá veškeré úsilí, aby rozvinul takový správný altruistický pohled.

Dodržování a dodržování slibu zahrnuje pochopení možných vyhlídek na této cestě a odpovídajících závěrů, které vyvodíme.

Nejprve se u nás může vyvinout vnitřní vyčerpání a pak se nám bude zdát nemožné přivést všechny cítící bytosti k buddhovství. Abychom neupadli do stavu sklíčenosti a strachu z nedodržení slibu (a tedy opuštění našeho dobrého úmyslu), musíme pochopit, že takové odmítnutí poruší náš slib.

Za druhé, pokud se v tomto nebo v jakémkoli jiném životě objeví nepřítel, který jedná v náš neprospěch, a praktikující ho vyloučí ze svého záměru bódhisattvy, slib bódhisattvy bude podkopán. Vzdání se touhy pomoci nepříteli s cílem dovést ho nakonec k osvícení oslabuje záměr bódhisattvy. I to je porušení slibu.

Jako začátečníci na této cestě jsme stále náchylní k prožívání hněvu, nenávisti a nepřátelství. Tyto pocity se čas od času objeví. Když však v tomto nebo v jiných životech přijmeme slib bódhisattvy, pochopíme, že se musíme okamžitě (nebo co nejdříve) pokusit vypořádat se s rušivými emocemi tím, že připustíme svou chybu. Nemůžeme dovolit, aby nás ovládly negativní zkušenosti, pokud praktikujeme a dodržujeme slib bódhisattvy. Zároveň si připomínáme náš pevný závazek pracovat ve prospěch těch bytostí, které nám způsobily hněv, nenávist a jiné negativní pocity.

Naši nepřátelé musí být zachráněni stejně jako naši přátelé. Když toto rozhodnutí učiníme a situaci napravíme, i přes způsobenou újmu se slib obnoví a může být ještě silnější. Pokud se nevypořádáme s nepřátelstvím a odpustíme, porušíme slib bódhisattvy. Je důležité si pamatovat, že každá živá bytost, ať už to víme nebo ne, ať je to přítel nebo nepřítel, člověk nebo ne, je ve skutečnosti naší vlastní matkou v minulém, současném nebo budoucím životě. Pamatujme si, že naše matky, jejichž počet je nekonečný jako prostor, potřebují naši pomoc, aby byly zachráněny před zmatkem a utrpením, udržujeme náš slib bódhisattvy nedotknutelný.

Když se cítíme inspirováni k provádění základních praktik mahámudry – poklony, obětování mandaly a další – víme, že každá z nich obsahuje invokace, kterými znovu a znovu přijímáme slib bódhisattvy. Opakované opakování slibu má velkou kvalitu prohloubení porozumění. Prováděním jidamských praktik, Čenrezig sádhany, obnovujeme nejen slib bódhisattvy, ale také slib útočiště. V dlouhé nebo krátké podobě jsou tyto dvě důležité myšlenky vždy začátkem takové praxe. I když se slova liší, obecná myšlenka a účinek jejich vyslovení je vždy stejný.

Říká se, že pokud by výhody dodržování slibu bódhisattvy mohly mít jakoukoli hmotnou podobu, pak by je veškerý prostor nebyl schopen pojmout. Dokonce i negativní karmické nahromadění, jako je provedení akce vedoucí ke znovuzrození v pekle, může být okamžitě a úplně odstraněno, pokud člověk přijal a dodržel slib bódhisattvy. Pokud bylo takových negativních činů mnoho, dodržování slibu s čistou motivací nakonec odstraní všechny negativní karmické nahromadění. Velkou sílu slibu dobře ilustruje životní příběh Džetsuna Milarepy.

K udržení a rozšíření porozumění a také k posílení záměru bódhisattvy provádějte meditaci dávání a přijímání (Tib. Tonglen). Představte si, že když se nadechnete, odstraníte utrpení všech cítících bytostí, čímž odstraníte zmatek, nedostatek jasnosti a další rušivé pocity. Utrpení se změní v jakýsi černý dým, vstupuje do vaší pravé nosní dírky a rozpouští se v srdečním centru. Nyní si myslíte: "Úplně rozpouštím v sobě všechnu bolest a utrpení vnímajících bytostí, jsou osvobozeny a mohou si užívat veškerého štěstí, po kterém touží." Potom, když vydechujete, z čistého záměru své upřímné aspirace vysílejte bílé světlo všeho ctnostného a příjemného, ​​co máte ve prospěch všech ostatních vnímajících bytostí.

Tato jednoduchá praxe dávání a přijímání je velmi účinná. Je považována za důležitou součást rozvoje na cestě osvobození. Tato praxe nejen prospívá všem bytostem tím, že se pokouší očistit jejich utrpení, ale také pomáhá eliminovat mnoho negativních nahromadění praktikujícího. Tato meditace jistě posílí váš záměr bódhisattvy.

V budoucnu, až dosáhnete první úrovně bódhisattvy, budete mít moudrost jasnovidectví. Budete si moci připomenout vzdálenou minulost, starobylé město a starého muže, který vás učil o slibu bódhisattvy, a budete velmi šťastní. V rozkvětu dosažení první úrovně bódhisattvy se objeví nové úžasné vlastnosti. Po dosažení dokonalosti v okamžiku je bódhisattva schopen vysílat sto emanací, aby učil, trénoval a vedl k osvobození sto vnímajících bytostí současně. Jak procházíte všemi úrovněmi chápání bódhisattvy, tyto síly a kvality se zdesetinásobují, stávají se nesmírnými a nezměřitelnými.

Je velmi příznivé cítit touhu stát se bódhisattvou. Začali jste svou cestu bódhisattvy a to je rozpoznáno Yu všem Buddhům a dokonalým bódhisattvům. Prohloubte své porozumění a rozvíjejte bódhičittu. Toto je čas velké radosti! Vzpomeňte si na laskavost lamy, který vám dal slib bódhisattvy (v tomto i jiných životech) a klaňte se jemu a všem Buddhům a bódhisattvům. Budu se modlit za vaše rychlé pochopení, dlouhověkost, vše nejlepší a štěstí. Kéž je pro vás vždy snadné a pohodlné pracovat na rozvoji čistého pohledu na bódhičittu. Kéž vám tato učení rychle přinesou Osvobození ve prospěch všech cítících bytostí, našich matek.

Tento text je úvodním fragmentem. Z knihy Cesta blaženosti: Praktický průvodce fázemi meditace od Gyatso Tenzina

13. Rituál složení slibů bódhisattvy Uvažujme o postupu pro rozvoj bódhičitty prostřednictvím obřadu složení slibů bódhisattvy. Nejúčinnějším faktorem pro udržení altruistického nutkání dosáhnout osvícení je zapamatování

Z knihy Soucitný život od Gyatso Tenzina

14. Akty bódhisattvy Pouhé generování altruistické aspirace nestačí. Poté, co uděláte slib, musíte začít provádět bódhisattvovské činy, protože bez skutečných činů zůstanou vaše sliby pouze altruistické.

Z knihy Cesta bódhisattvy (Bodhicharya Avatara) od Shantideva

Z knihy Cesta bódhisattvy (Bodhicharya Avatara) od Shantideva

Cesta bódhisattvy Báseň „Cesta bódhisattvy“ od indického náboženského učitele Šantideva (8. století) je primárním zdrojem pro většinu pozdějších děl popisujících altruistický postoj, podle něhož je štěstí druhých důležitější než vlastní. Slyšel jsem orál

Z knihy Harvardské přednášky od Gyatso Tenzina

Shantideva Cesta bódhisattvy (Bodhicharya Avatara) Óm! Uctívejte Buddhu! Kapitola první Chvála bódhičittě 1. Sugatům, neoddělitelným od dharmakáji, jejich vznešeným synům a všem, kteří jsou hodni uctívání, vzdávám svou nejhlubší úctu. Já krátce

Z knihy Žít se smyslem: Jak získávat pomáháním a přijímat dáváním autor Steinsaltz Adin

Shantideva Cesta bódhisattvy (Bodhicharya Avatara) Óm! Uctívejte Buddhu! Kapitola první Chvála Bódhičittě 1. Sugatům, neoddělitelným od dharmakáji, jejich vznešeným synům a všem, kteří jsou hodni uctívání, vzdávám svou nejhlubší úctu.

Z knihy 50 skvělých knih o moudrosti aneb Užitečné znalosti pro ty, kteří šetří čas autor Zhalevich Andrey

VLASTNOSTI CESTY BODHISATTVY Co je mahájána? Jaká je cesta bódhisattvy? Abychom na tyto otázky odpověděli, začněme záměrem dosáhnout osvícení ku prospěchu všech cítících bytostí, což znamená, že si člověk váží druhých více než sám sebe.

Z knihy Jak vyléčit sebe a své blízké bez léků a lékařů. Bioenio pro figuríny autor Nord Nikolaj Ivanovič

ČINY BODHISATTVA Poté, co člověk nashromáždil určité zkušenosti prostřednictvím praxe bódhičitty, přísahá, že nikdy nezapomene na svůj cíl. Tento slib posiluje bódhičittu záměru. Poté praktikující upevňuje důvody, kvůli kterým tato aspirace neztrácí sílu v tomto

Z knihy Velká kniha úspěchu a štěstí od mnicha, který prodal své ferrari (sbírka) Autor: Sharma Robin S.

Cesta bódhisattvy Konstantina Kuksina Kéž tato kniha přinese užitek všem živým bytostem! Om mani padme hum! Od autora aneb pár slov o buddhismu K prvnímu seznámení s buddhismem došlo v Burjatsku před mnoha lety. Jako bych ve skutečnosti teď viděl hrát zapadající slunce

Z knihy Praxe bódhisattvy autor 17. Karmapa Trinley Thaje Dordže

Cesta bódhisattvy V buddhismu je charita nejen podporována, ale je povýšena na úroveň kosmického zákona, pouze jeho dodržováním lze dosáhnout hlavního cíle - nirvány. Je nemožné pochopit původ a motivy buddhistické charity bez konceptu „Bódhisattvy“

Z autorovy knihy

Předmluva

Ti, kteří následují Cestu rozvoje a čtou adekvátní literaturu, se často setkávají s pojmem nebo konceptem jako je bódhisattva. Životní styl, životní cíle, vlastnosti a moudrost těchto jedinců jsou příkladem a inspirací pro mnoho živých bytostí v tomto i jiných světech. Z biografie a jednání těchto entit je obecně zřejmé, kdo jsou a za jakým účelem se inkarnují. V tomto článku se pokusíme maximálně objasnit, kdo jsou bódhisattvové, jak žijí a o co ve svém životě usilují. Vše, co je níže popsáno, není osobním závěrem, ale je založeno na písmech.

Původ pojmů

V různých zdrojích existují různá vysvětlení o tom, kdo je bódhisattva, a obecně se vzájemně doplňují. Nejprve ale asi dva další pojmy – Hinayana (Lesser Vehicle) a Mahayana (Great Vehicle). Pojďme si dát jednoduchá vysvětlení, abychom pochopili podstatu.

hinajána- učení a hledání osvícení pro sebe, touha uniknout z kruhu zrození a smrti. Obvykle jsou v sútrách ti, kteří hledají osvícení pouze pro sebe, nazýváni také Pratyekabuddhové, neboli buddhové pro sebe.

Lankavatara Sutra říká o nirváně bódhisattvů: "Nirvána bódhisattvů je dokonalým klidem, ale není to zánik nebo nečinnost. I když neexistují žádné diskriminace nebo cíle, existuje svoboda a snadnost v rozhodování, kterou jsme získali. s pochopením a "trpělivým přijímáním pravd nezištnosti a ošklivosti. Zde je dokonalá samota, nenarušená žádnými děleními nebo nekonečnými sledy příčin a následků, ale zářící silou a svobodou své vlastní samoexistující přirozenosti - Samostatná povaha laskavě mírumilovné Vznešené Moudrosti v kombinaci s klidným mírem Dokonalého Soucitu."

mahájána implikuje vlastní osvícení, nikoli však pro sebe a své osobní štěstí, ale proto, aby po dosažení určitého uvědomění pomohl zmírnit utrpení a přivedl mnoho živých bytostí k osvícení.

Bódhisattva doslova znamená „ten, jehož podstatou je dokonalé poznání“. A historicky to znamená: „ten, kdo je na cestě k dosažení dokonalého poznání, budoucí Buddha“. Tento termín byl poprvé použit pro Gautama Buddhu během jeho hledání osvobození. Proto to začalo znamenat „určený Buddha“ nebo osoba předurčená stát se Buddhou v tomto nebo nějakém budoucím životě. Jakmile je dosaženo nirvány, všechny pozemské vztahy ustanou. Bódhisattva díky své nesmírné lásce k trpícím živým bytostem nedosáhne nirvány. Slabý člověk, prožívající smutek a neštěstí, potřebuje osobního průvodce a tyto vznešené povahy, které mohou vstoupit na cestu nirvány, na sebe berou práci vedení lidí po pravé cestě poznání. Hinayanský ideál úplného sebepohlcení neboli arhatové, osamělá cesta po neprošlapané cestě věčnosti, blaženost v samotě – to vše je podle mahájány pokušení Mara.

Bódhisattva (Pali: bódhisatta, sanskrt: बोधिसत्त्व bódhisattva, lit. „[aspirující na] bytost probuzení/osvícení nebo prostě probuzená/osvícená bytost“; tib. osvícený, osvícený“ Tento termín je často mylně aplikován na všechny lidi, kteří se snaží rozvinout bódhičittu – touhu dosáhnout buddhovství za účelem osvobození všech cítících bytostí od utrpení. V Sardhadvisahasrika Prajnaparamita Sutra však Bhagavan objasnil, že termín „bódhisattva“ lze použít pouze na bytost, která si uvědomila určitou úroveň uvědomění, první bhúmi (země bódhisattvy), a do té doby se nazývá „jatisattva“. Toto učení je vysvětleno v Nagarjunově pojednání "Pradžna. Základy madhjámiky" a v pojednání Čandrakirtiho "Madhjamikavatara". Cesta bódhisattvy (skt. karya) je zaměřena na sebeosvobození kvůli osvobození druhých. Pronikne mimo světskou rovinu existence, aniž by ji opustil.

Bódhisattva: „Bodhi“ – osvícení, „sattva“ – esence, tzn. Slovo bódhisattva lze přeložit jako „mající osvícenou podstatu“.

Bódhisattva-Mahasattva: Maha znamená velký, tzn. mající velkou osvícenou podstatu. Bódhisattva-Mahasattva je bódhisattva, který pokročil poměrně daleko na cestě bódhisattvy. Bódhisattvové-mahásattvové (sanskrtský mahāsattva – „velká bytost“, „[věřící] ve velké [učící] bytí“, „[pochopení] velké [pravdivé] bytosti“; Tib: Sempa chenpo, rozsvíceno „velký hrdina“). Tento termín označuje bódhisattvy, kteří dosáhli stadia vidění – přímého vnímání podstaty reality. Toto je úroveň vědomí „prázdnoty“ sebe sama i všech jevů. Ve skutečnosti, když mluvíme o bódhisattvech-mahasattvech, máme na mysli ty, kteří dosáhli posledních tří bhúmi (stupňů) Cesty bódhisattvy. Níže budeme hovořit o krocích neboli bhúmi na stezce bódhisattvy.

V Mahavairocana Sutře o bódhisattvech-mahasattvech se říká takto: „Podle toho, co bylo řečeno ve vadžrashekhara jógové tantře, existují tři druhy sattvy... Třetí je nejvyšší vědomí zvané „bódhi-sattva“, postrádající veškerá nesmělost, přesahující všechny druhy zábavy, mentální konstrukty. Je v ní naprostá dobrota, čistá bělost a jemná rafinovanost; její význam je nesrovnatelný. Toto je rozkošné srdce, původní podstata zrozených bytostí. S ním se člověk stává schopen trpělivě vstupovat cestu, praktikujte radostné sliby, staňte se pevnými a neotřesitelnými, - proto se tomu říká „mnohozávazné osvícení.“ V souladu s tím se mezi lidmi provádějí ty nejšikovnější činy, které obracejí všechny narozené bytosti – odtud název „ mahásattva“.

O našem hmotném světě. nebo Mriti Loka.

Takže jsme vyřešili pojmy a koncepty. Nyní si musíme říci něco málo o našem hmotném světě a o bódhisattvech, kteří přicházejí do našeho světa, aby vedli všechny živé bytosti k osvícení.

V různých primárních zdrojích, sútrách a védských písmech, je náš svět nazýván světem Saha. Jednou z definic je svět, ve kterém Šákjamuni Buddha kázal. To je jen část definice Sakhova světa. Svět Saha, nebo, jak ho také nazývají védská písma, Mriti Loka, je světem smrti a světem utrpení. To znamená, že při inkarnaci v tomto světě není možné se zcela vyhnout utrpení způsobenému hmotnou existencí: utrpením nemocí, narozením, stářím, smrtí, povětrnostními podmínkami (chlad/teplo), hmyzem sajícím krev atd. Tento svět obsahuje všechny typy nepříjemných zážitků: věci, které chcete, ale nemůžete je získat; lidé, které milujete a od kterých jste odděleni; akce, které nechcete dělat, ale děláte je. Podíváte-li se na svět šířeji, utrpení se projevuje válkami, epidemiemi, různými katastrofami, jako jsou povodně nebo masový hladomor.

Předpokládá se, že svět Sakha je svět, který se nachází těsně pod středem v hierarchii světů. To znamená, že to ještě není pekelný svět, ale už mnohem méně dokonalý než všechny ostatní. Proto jsou Buddhové nebo Tathágatové, stejně jako bódhisattvové, kteří přicházejí do našeho světa, považováni takříkajíc za skutečně velké duše. Protože v našem světě existuje maximální počet nesvobod a přísných omezení pro bytost, která se v tomto světě prostě vtělila. To potvrzuje například Vimalakirti Nirdéša sútra, která říká, že v našem světě Buddhové a Bódhisattvové nemohou projevit všechny své božské kvality a musí vést bytosti k osvícení pomocí nedokonalých metod, jako jsou slova. Kapitola „Buddha vonné země“ říká:

"...Buddha vonné země varoval své bódhisattvy: "Můžete tam dorazit, ale schovejte svou vůni, aby lidé neměli mylnou myšlenku být k ní připoutáni. Měli byste také změnit svůj vzhled, abyste nezpůsobili sebeponížení v nich. Abyste se vyhnuli špatnému „“

1. Bez ohledu na to, jak velký je počet živých bytostí, veďte je neúnavně na cestu spásy;
2. osvoboďte se od všech pozemských připoutaností, bez ohledu na to, jak početné mohou být;
3. porozumět všem Buddhovým učením, bez ohledu na to, jak početné mohou být;
4. dosáhnout anuttara-samyak-sambodhi (úplného absolutního osvícení) bez ohledu na to, jak složitá je cesta k němu, tzn. projít cestu Buddhy, která nemá vyšší [mez].

Lankavatara Sutra uvádí následující sliby:

Bódhisattva cítí probuzení velkého soucitného srdce a skládá deset prvotních slibů:

1. ctít a sloužit všem Buddhům;
2. šířit znalosti a dodržování Dharmy;
3. vítejte všechny navštěvující Buddhy;
4. zlepšit v šesti Paramitas;
5. přesvědčit všechny bytosti, aby realizovaly Dharmu;
6. usilovat o dokonalé pochopení vesmíru;
7. usilovat o dokonalé pochopení propojenosti všech bytostí;
8. usilovat o dokonalé sebeodhalení jednoty všech Buddhů a Tathágatů v [jejich] sebeexistujícím základu, cíli a prostředcích;
9. ovládat všechny dovedné prostředky k praktikování těchto slibů pro osvobození všech bytostí;
10. dosáhnout nejvyššího osvícení prostřednictvím dokonalého sebeodhalení vznešené moudrosti, vzestupu přes úrovně a [v konečném důsledku] dosažení Takovosti

Na základě těchto slibů bódhisattvy a velkého soucitu přicházejí do našeho světa.

Kvality nebo páramity v postupu na stezce bódhisattvy

Co může pomoci všem bytostem, které se chtějí rozvíjet v plnění slibů a postupu na stezce bódhisattvy? Všem bytostem v tom lze pomoci tím, že v sobě rozvinou určité vlastnosti (Paramita). Přečtěte si o tom více.

Aby bódhisattvové splnili svůj slib a mohli vstoupit do anuttara-samyak-sambodhi, kázali pro ně Buddhové Zákon deseti páramit.

Paramita– (sanskrtská pāramita) – „to, čím se dosáhne druhého břehu“, nebo „to, co přenese na druhý břeh“ – schopnost, síla v jistém smyslu energie, jejímž prostřednictvím je dosaženo osvícení. V překladech tohoto slova do čínštiny a japonštiny je myšlenka „přechodu do nirvány“ vyjádřena velmi jasně: „paramita“ se překládá jako „dosáhnout druhého břehu“ (čínsky „daobian“), „dosáhnout bodu (cíle ), přechod (k cíli)“ (čínsky „du“), „dosáhnout neomezeného (přechod k neomezenému)“ (čínské „duuji“), „přechod na druhý břeh“ (japonsky dohigan).

Paramita je nejdůležitější kategorií na Cestě sebezdokonalování. Účelem páramit je prospět všem živým bytostem a naplnit je nezměrně hlubokým poznáním, aby myšlenky nebyly připoutány k dharmám jakéhokoli druhu; pro správné vidění podstaty samsáry a nirvány, identifikaci pokladů úžasného Zákona; aby byl naplněn poznáním a moudrostí neomezeného osvobození, poznáním, které správně rozlišuje mezi světem Zákona a světem živých bytostí. Hlavním smyslem páramit je pochopit, že samsára a nirvána jsou totožné.

Podle sútry zlatého světla, sútry lotosového květu nádherné Dharmy a sútry Lankavatara lze rozlišit následujících deset páramit:

Dana-paramita– „paramita štědrosti“ nebo dávání (sanskrt dāna-pāramitā; čínské „shi-bol-mi“) – hmotné a duchovní výhody, dary. Sútra zlatého světla poskytuje následující vysvětlení: „Stejně jako král pokladů hory Sumeru prospívá každému v hojnosti, tak bódhisattva, který následuje tuto dokonalost, prospívá všem živým bytostem. Lankavatara Sutra dodává: "Pro bódhisattvu-mahásattvu se dokonalost štědrosti projevuje v úplném odevzdání sebe sama naději Tathágaty na nirvánu."

Sila-paramita– „paramita dodržování slibů“ (sanskrt: shīla-pāramitā; čínsky: „tse-bolo-mi“) dokonalost vyrovnanosti nebo dodržování slibů a přikázání – přísné dodržování pokynů, jejichž splnění má zásadní význam pro dosažení nirvána. Důvodem tohoto jména této páramity byla analogie s „Velkou Zemí, která obsahuje (nese v sobě) všechny věci.

Kšanti-páramita– „paramita trpělivosti“ (sanskrtská kshānti-pāramitā; čínské „zhen-bolo-mi“; japonsky ninnikuji) – úplná necitlivost vůči hněvu, nenávisti a zaujetí – vyrovnanost. Ovládnutí této páramity je přirovnáváno k držení „velké síly lva“, díky níž může „král zvířat“ nebojácně „kročit sám“.

Virja-páramita– „paramita píle“ nebo píle (sanskrtské vīrya-pāramitā; čínské „qin-bol-mi“) – cílevědomost, touha jednat výhradně jedním směrem. Sútra zlatého světla podává následující vysvětlení: „Stejně jako vítr získává tlak a rychlost díky božské síle Nárájany, tak bódhisattva, který ovládl tuto páramitu, dosáhne nezvratnosti myšlenek, myšlenek zaměřených pouze na osvícení.

Dhjána-páramita– „paramita kontemplace“ (sanskrt: dhyāna-pāramitā; čínsky: „din-bolomi“) – koncentrace. Nasměrování myšlenek na jediný předmět znamená osvícení a soustředění na něj. Mistrovství v této páramitě je přirovnáváno k tomu, jak člověk žijící v domě sedmi pokladů a čtyřech galeriích pociťoval radost a klid odpoutání od čistého a svěžího větru, který vstoupil do domu „čtyřmi branami“, a jak pokladnice dharmy čistých úmyslů usiluje o úplnost.

Prajna-páramita– „paramita [nejvyšší] moudrosti“ (sanskrtské prajñā-pāramitā; čínské „hui-bolo-mi“) – Sútra zlatého světla podává následující vysvětlení: „Stejně jako sluneční paprsky jasně osvětlují prostor, tak i myšlenky na ti, kteří ovládli tuto páramitu, jsou schopni rychle odstranit nevědomost o životech a smrti."

Upaya-paramita– „paramita triků“ (sanskrtská upaya-pāramitā; čínsky „fanbian-bolomi“) – techniky a metody, kterými bódhisattva, pohnutý velkým soucitem (sanskrtský mahakaruna; čínsky da qibei), zachraňuje živé bytosti, platí pro všechny z nich speciální přístup v souladu s jejich percepčními schopnostmi, charakterem a psychickými vlastnostmi tvora. Sútra zlatého světla podává následující vysvětlení: „Stejně jako je obchodník schopen uspokojit všechny své záměry a touhy, tak myšlenky bódhisattvy, který následuje tuto dokonalost, ho dokážou přenést na cestu odchodu ze života a smrti. zmocnit se pokladu ctností“.

Pranidhana-páramita– „paramita přísah“ (sanskrtská pranidhāna-pāramitā; čínsky „yuan-bolomi“) – Sútra zlatého světla podává následující vysvětlení: „Tak jako jasný měsíc v úplňku nemá žádný opar, tak myšlenky toho, kdo následují tuto páramitu ve vztahu ke všemu vnímanému, jsou naplněni čistotou."

Bala-páramita– „paramita síly“ (sanskrtské bala-pāramitā; čínské „li-bolomi“) – Sútra zlatého světla podává následující vysvětlení: „Stejně jako poklad generála – svatý král otáčí kolem (cakravartina) záměry jejího majitele, tak i myšlenky toho, kdo tuto páramitu následuje, jsou schopny dobře zdobit čistou zemi Buddhů a přinášet nesčetné ctnosti masám narozených.

Džňána-páramita– „paramita poznání“ (sanskrtská jnana-pāramitā; čínské „zhi-bolomi“) – Sútra zlatého světla podává následující vysvětlení: „Stejně jako prostor, stejně jako svatý král otáčející kolem Zákona a jeho myšlenky se mohou nerušeně šířit po všech světech, takže Bódhisattva, další džňána-páramita, může dosáhnout nezávislé existence na všech místech – až po získání místa s pokropenou hlavou“ (trůn panovníka).

Následováním praxe deseti páramit se v bódhisattvě rozvíjejí čtyři velké nezměrné stavy duše, jinak čtyři probuzená díla mysli (Brahma Vihara): milující laskavost, soucit (sanskrtská karuṇa – „sympatie k utrpení druhých“). , sympatie, vyrovnanost a vede bódhisattvu k nejvyššímu a plnému osvícení (tj. anuttara-samyak sambódhi). Bódhisattva následováním páramit zmírňuje utrpení bytostí kolem sebe (začíná tím, že jim poskytuje jídlo a odvrací je od myšlenek na zabití bližního atd.) a vede je k probuzení tím, že sám odmítá mír nirvány, dokud všechny živé bytosti jsou osvobozeni od utrpení. Poté, co bódhisattva dosáhne určité úrovně a nashromáždí odpovídající kvalitu zásluh, obdrží ze rtů Buddhy proroctví (sanskrt: vyākaraṇa; čínsky: shou ji) o jeho dosažení probuzení.

Stupně (bhumi) na cestě bódhisattvy.

Po složení slibu začne bódhisattva stoupat po „čtyřech schodech“:

1. Prakriticharya. V první fázi bódhisattva pozvedá ducha osvícení (bódhičittotpáda).
2. Pranidhanacharya. Ve druhé fázi se bódhisattva pevně rozhodne a před Buddhou nebo jiným bódhisattvou složí neporušitelný slib. Poté, co byl požehnán Tathágatou, stává se bódhisattvou, snaží se dosáhnout výšin vědomí, nosí roucho královského prince jako symbol toho, že je duchovním synem Tathágaty, pána vesmíru.
3. Anulomacharya. Ve třetí fázi jedná bódhisattva v souladu se slibem, který učinil.
4. Anivartanacharya. Ve čtvrté fázi již Bódhisattva pevně následuje svou cestu, a proto se tato fáze nazývá „Cesta, ze které není návratu“.

Klíčovou roli v postupu přes „Čtyři stupně bódhisattvy“ hraje dosažení konkrétních úrovní – bhúmi (čínské „šidi“; tib. changchup sempai sachu; sanskrtský bódhisattva-dasa-bhumayah; lit. „deset zemí bódhisattvy“ “), jehož dosažení je charakterizováno určitými znaky vyjádřenými prostřednictvím odpovídajících páramit, samádhi a dharani.

Při pohybu po této cestě je také velmi důležitá víra v dosažení osvícení nebo bódhi prostřednictvím určitých praktik. Mahavairocana Sutra říká: "Pokud někdo věří, že se vhodnými praktikami definitivně dosáhne bódhi, jedná se o praktiky víry předchozího bhúmi. Dále vstup do bhúmi znamená vstup do země počáteční radosti."

Rané texty zmiňují sedm bhúmi, pozdější texty hovoří o deseti krocích. Představujeme zde deset kroků, protože... jsou podle mého názoru úplnější. Tyto stupně jsou převzaty ze dvou zdrojů: Posvátná sútra zlatého světla a Madhyamikavatara:

1. Mít nejvyšší radost(Sanskrt pramudita; tib. thonglam rabtu gawai sa; čínské "huanxi" / lit. "radost", "veselost"). Mít „nezměrnou radost“ (Skt. mudita-pramana) znamená mít mysl všeprostupující láskyplné laskavosti a soucitu, radovat se ze štěstí živých bytostí osvobozených od utrpení. Po dosažení bhúmi „vlastnící nejvyšší radost“ dochází k uvědomění si škodlivosti a zkaženosti takových vlastností živých bytostí, jako je pýcha, ponížení, arogance, pohrdání, žárlivost a závist.

Na bhúmi „Mající nejvyšší radost“ má bódhisattva myšlenky vlastní těm, kteří „opustili domov“. Činnost bódhisattvy dosahuje dokonalosti a to mu také dává „nejvyšší radost“.

„Znamením“ tohoto bhúmi je vize bódhisattvy, že všechny světy jsou plné nesčetných (v množství) a neomezených (v rozmanitosti) pokladů.

Při průchodu tímto „stupněm“ čelí bódhisattva dvěma překážkám – nevědomosti (čínsky „umin“). První „nevědomost“ je uznání existence „já“ a dharmy. Druhá „nevědomost“ je strach z reinkarnace v samsáře.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje dana-páramitu a je veden pěti zákony (čínsky „u-zhongfa“):

1. přítomnost „kořenu víry“ v živé bytosti;
2. soucit;
3. nedostatek myšlenek na uspokojení tělesných tužeb;
4. pokrývající činy všech živých bytostí bez výjimky;
5. záměr (touha) ovládnout veškeré vědění (dharma).

Existují také taková vysvětlení první fáze:

Prvním stupněm, cestou realizace, je osvícení neduálního uvědomění, neboli spojení uvědomění a jeho vlastní prázdnoty. Odhalení takového porozumění je cestou pravé meditace, která zahrnuje kroky od druhého k desátému.

Prvním stupněm je stupeň radosti (pramudita), charakterizovaný zjevením myšlenky bódhi. Právě zde Bódhisattva činí ta nejdůležitější rozhodnutí (pranidhana), která určují další vývoj. Tento druh rozhodnutí je Avalokiteshvarovým slibem, že sám nepřijme spasení, dokud poslední zrnko prachu nedosáhne buddhovství. Intuitivní vhled se postupně rozvíjí takovým způsobem, že činí srdce čisté a mysl osvobozenou od iluze Já. Pochopení, že věci jsou nestálé, rozšiřuje soucitnou povahu uchazeče o buddhovství.

2. Bez poskvrny čisté(Neposkvrněná) (sanskrtská vimalā; čínské „ugou“ / doslovné „absence špíny“ (váhy)).

Na tomto bhúmi je bódhisattva očištěn od všeho, i od těch nejmenších smínek špíny (váhy), překonává jakékoli porušení slibů a všechny chyby.

„Znamením“ tohoto bhúmi je vize bódhisattvy, že všechny světy mají povrch hladký jako dlaň, zbarvený nesčetnými a neomezenými rozmanitými úžasnými barvami, že jsou jako čisté a vzácné poklady, majestátní (brilantní) plavidlo.

Při průchodu tímto bhúmi čelí bódhisattva dvěma překážkám – nevědomosti. Prvním je „neznalost“ ohledně chyb trestného činu i těch nejmenších předpisů. Druhým je „neznalost“ ohledně zakládání různých podniků.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje shila páramitu a řídí se pěti zákony:

1. „tři druhy skutků“ (čin těla, řeči a myšlení) musí být „čisté“;
2. nejednat tak, aby živá bytost vyvolala vnitřní a vnější příčinu výskytu klamů a vášní (čínsky „fannao“; dosl. „stará se a trápí“);
3. uzavřít „špatné cesty“ a otevřít brány do dobrých světů;
4. překročit „stupně“ shravaků a pratyekabuddhů;
5. aby se všechny ctnosti staly „úplnými“.

3. Zářící(sanskrtské prabhakari; čínské "min" / lit. "záření").

Na tomto bhúmi se světlo a záře nesčetných znalostí, moudrosti a samádhi bódhisattvy nemohou posunout do strany (odchýlit se) ani se lámat (zlomit).

„Znamením“ tohoto „stadia“ je vize bódhisattvy, že je odvážný, zdravý, obrněný, vyzbrojený zákonem, majestátní. Vidí, že všechno zlo lze rozdrtit.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. První „nevědomost“ je, že ještě není možné získat to, co je nyní potřeba. Druhým je „nevědomost“ ohledně skutečnosti, že člověk může zasahovat do zázračného jednání a vše přemáhajícího vše obsahujícího (tj. „dharani“).

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje kšanti-páramitu a řídí se pěti zákony: 1) bódhisattva je schopen potlačit chamtivost klamu a vášně; 2) nelitovat sebe a svého života, neusilovat o klidnou a radostnou existenci (myšleno světské blaho), přestat myslet na odpočinek; 3) myslet jen na věci, které prospívají živým bytostem, čelit utrpení a umět je snášet; 4) přemýšlet o soucitu a dosáhnout zralosti dobrých kořenů vnímajících bytostí; 5) snažit se pochopit „nejhlubší zákon nezrození“.

4. Ohnivý(Spreading Light) (Sanskrt arcismati; čínský "jang" / lit. "plamen").

V tomto „stadiu“ bódhisattva prostřednictvím poznání a moudrosti spálí všechny iluze a vášně, posílí světlo a vyzařování moudrosti, dosáhne částečného osvícení.

„Znamením“ tohoto „stupně“ je vize bódhisattvy různých druhů nádherných květin, které se pod poryvy větru rozptýlí do všech čtyř světových stran a zcela pokrývají Zemi.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. Za prvé, „neznalost“ skutečnosti, že pocit radosti způsobuje připoutanost k dosažení rovnosti. Za druhé, „neznalost“ skutečnosti, že nejmenší nádherné čisté dharmy usilují o radost, milují radost.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje virya-páramitu a řídí se pěti zákony:

1. existovat s klamy a vášněmi není žádná radost;
2. člověk nemůže najít mír a radost, dokud jsou ctnosti neúplné;
3. myšlenky averze k úkolům, které je obtížné a bolestivé provádět, by se neměly rodit;
4. prostřednictvím velkého soucitu dosáhnout prospěchu pro každého a pomoci všem živým bytostem dozrát ke spáse;
5. udělejte slib, že se budete snažit dosáhnout „fáze nenávratu“.

5. nepolapitelný– (sanskrtský sudurjaya; čínské „nanshe“ / dosl. „obtížné vítězství“).

V tomto „stadiu“ si bódhisattva uvědomuje, že i když je nesmírně obtížné dosáhnout nezávislé existence a všepřemožitelného poznání pomocí meditačních cvičení, je přesto jasné, že klamné představy a vášně, které je obtížné zlomit, lze stále zlomit.

„Znamením“ této „pódia“ je vize bódhisattvy o ženách zdobených nádhernými šperky, zdobení svých těl drahocennými náhrdelníky a pokládání květinových věnců na hlavu.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. Za prvé, „neznalost“ skutečnosti, že existuje touha obrátit se zády k životu a smrti. Za druhé, „neznalost“ skutečnosti, že existuje touha cítit chuť nirvány.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje dhjána-páramitu a je veden pěti zákony: 1) uchopit všechny příznivé dharmy a zajistit, aby se nezhroutily; 2) neustále toužit po osvobození a nepřipoutat se ke dvěma extrémům; 3) touha dosáhnout (přijmout) zázračné průniky a vést živé bytosti k dozrání dobrých kořenů v nich; 4) čistit „světy dharmy“ a čistit myšlenky od špíny (vodního kamene); 5) přerušit původní klamy a vášně v živých bytostech.

6. Projevující se(Sanskrt abhimukti; čínské "xian-qian" / lit. "objevující se před (oči)").

V tomto „stadiu“ bódhisattva manifestuje „Pohyb dharmy“, pozná se jejich pravá podstata, že jsou iluzorní a objevují se také „myšlenky nepřipojené ke znamením“, tzn. myšlenka iluzorní povahy fenomenálního světa je asimilována.

„Znamením“ tohoto „kroku“ je bódhisattvova vize čtyř žebříků sestupujících do jezírka s květy sedmi drahokamů, všude zlatý písek, čistý, bez špíny. Jezírko je naplněno vodou, která má osm předností (lehkost, čistota, chlad, jemnost, jemnost, vůně, nemožnost se dostatečně napít (kvůli mimořádné chuti), absence jakýchkoli škodlivých následků z pití). Ti, kteří se procházejí v okolí tohoto rybníka, jsou také ozdobeni různými „kouzelnými květinami“ (upala, kumuda, pundarika) a získávají radost a čistotu, která je nesrovnatelná.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. První „nevědomost“ spočívá v tom, že vidí pravdu v proudu dharmy, jejíž projevy tvoří fenomenální svět podmíněný zákonem závislého vzniku. Druhým je „neznalost“ skutečnosti, že se před ním objevují hrubé znaky, které jsou ve skutečnosti pouze iluzí.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje pradžňápáramitu a řídí se pěti zákony:

1. vždy konejte dobré skutky buddhům, bódhisattvům, stejně jako těm, kteří se probudili k poznání podstaty bytí, zůstaňte jim nablízku, nevzbuzujte z jejich strany nepřátelství a neotáčejte se k nim zády;
2. neustále naslouchejte s radostnými myšlenkami nejhlubšímu Zákonu, který hlásají Buddhové a Tathágatové a který je nevyčerpatelný;
3. radovat se z poznání dobrého rozdílu mezi všepřemožitelnými činy – pravdivými a světskými;
4. vidět v sobě působení klamů a vášní a rychle je přerušit a očistit se od nich;
5. plně ovládat jasné zákony pěti umění světa (gramatika, umění a matematické vědy, lékařství, logika, esoterické znalosti, přístupné pouze zasvěceným).

7. Daleko dosah(Daleko jdoucí) (Sanskrt dūraṇgama – ūraṇ „daleko, vzdálený“ + gama „jít“; čínské „yuan-xin“ / rozsvíceno „další (na cestě) do dálky“).

Jelikož bódhisattvové vždy následují myšlenky, které nemají vzrušení, hlasitost nebo znamení, a praktikují samádhi „osvobození“, pak jsou v této fázi čistí a bez překážek.

„Znamením“ tohoto „stadia“ je bódhisattvova vize, že živé bytosti před ním padají do pekla a pomocí síly bódhisattvů jim brání v pádu. Živé bytosti nepociťují žádnou újmu ani újmu a nepociťují strach.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. První „nevědomost“ se skládá z projevu nejmenších znaků v akci. Druhá „nevědomost“ spočívá v tom, že nepřítomnost znamení je myšlena s radostí.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje upaya páramitu a je veden pěti zákony:

1. rozlišovat mezi živými bytostmi jejich vědomí radosti a myšlenky spojené s klamy a vášněmi, být si toho plně a hluboce vědom;
2. jasně si v myšlenkách představte všechny léky proti nesčetnému množství dharm způsobených přeludy, vášní, chamtivostí, chtíčem atd.;
3. používat nezávislou existenci, jejímž prostřednictvím se člověk dostává ven a do koncentrace na velký soucit;
4. pokud jde o páramity, toužit je následovat a úplně je všechny ovládnout;
5. chtít projít všechny zákony Buddhů a všechny je pochopit bez zanechání stopy.

8. Neotřesitelné(Sanskrt a-calā, lit. „nehybný, neotřesitelný; čínské „budun“ / lit. „nehybný“).

Ovládnutí myšlenek bódhisattvy bez známek vede k dosažení nezávislé existence a činy všech klamů a vášní nejsou schopny tyto myšlenky uvést do pohybu.

„Znamením“ tohoto „stupně“ je vize bódhisattvy o lvích králích na obou stranách, aby je hlídali. Všechna zvířata se jich bojí.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. První „neznalost“ je, že člověk by měl obratně používat porozumění, absenci znaků. Druhá „nevědomost“ spočívá v tom, že znaky jsou zpravidla vázány na nezávislou existenci.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje pranidhana páramitu a řídí se pěti zákony:

1. myšlenky, že všechny dharmy jsou původně a od nynějška ani zrozené, ani zničené, ani existující ani neexistující, získávají klidný stav;
2. myšlenky, které poznaly ten nejúžasnější zákon (princip) všech dharm, vzdálily se od špíny a staly se čistými, získávají klidný stav;
3. myšlenky, které překonaly všechna znamení a našly svůj základ v Tathágatě, neaktivní, bez rozdílu, nehybné, nabývají klidného stavu;
4. myšlenky, které učinily jejich touhou prospívat živým bytostem a jsou ve světské pravdě, získávají klidný stav;
5. Myšlenky točící se současně v šamatha a vipashyana získávají klidný stav.

Bódhisattva osmého „stupně“ získává Kolo nemožnosti ústupu (avivartika) a schopnost samádhi nazývanou „Projev osvíceného stavu před očima“ (čínsky: „Sanqian zhengzhu sanmodi“). Bódhisattvové z osmé úrovně a výše mají úplnou moc nad zvukem. Jsou schopni rozlišit všechny významové odstíny, stejně jako dopad jakéhokoli zvuku v dané situaci. Proto umí vyslovovat ty nejlepší a nejprospěšnější zvuky ve formě manter.

9. dobrý– (sanskrtské sadhumati; čínské „shanhui“ / lit. „dobrá moudrost“).

Vysvětlením rozdílů mezi různými druhy dharmy dosahuje bódhisattva v této fázi nezávislé existence, absence obtížných zkušeností a starostí; jeho znalosti a moudrost rostou; jeho samostatná existence nemá žádné překážky.

„Znamením“ tohoto „stadia“ je vize bódhisattvy o tom, jak mu Chakravartin a jeho družina prokazují prospěšnost jídla a oblečení, že má nad hlavou bílé deštníky a že jeho tělo zdobí nespočet drahokamů.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. První „neznalost“ spočívá v nedostatečné schopnosti porozumět významu Zákona, jakož i jménům, frázím a písmu. Druhá „nevědomost“ spočívá v tom, že schopnosti ve výmluvnosti neodpovídají touhám.

V tomto „stadiu“ se bódhisattva řídí bala-paramitou (skt. bala-pāramitā; čínsky li-bolomi, paramita síly) a řídí se pěti zákony:

1. prostřednictvím síly správného poznání je možné zastavit myšlenky všech živých bytostí v následování dobrých a špatných světů;
2. je možné přimět všechny živé bytosti vstoupit do nejhlubšího a nejúžasnějšího Zákona;
3. všechny živé bytosti se točí v kruhu životů a smrtí a podle karmy se o všem pravdivě dozvídají;
4. prostřednictvím síly správného poznání lze rozeznat a poznat tři přirozenosti kořenů všech živých bytostí;
5. člověk může správně kázat Zákon živým bytostem a způsobit, aby vnímající bytosti přešly k osvobození – to vše prostřednictvím síly poznání.

10. Dharma Cloud(sanskrtská dharmamegha; tib. chos-sprin; čínské "fayun" / lit. "zákon-mrak").

Tělo Zákona je jako prostor, poznání a moudrost jsou jako velký mrak. Jsou schopni vše naplnit a vše zakrýt. Na znamení toho, že bódhisattva dosáhl desátého bhúmi, mu všichni Buddhové nalijí na hlavu vodu z „mraku dharmy“, čímž rozpoznají a potvrdí jeho dosažení stavu krále zákona (dharma-rádža). Bódhisattva desátého bhúmi si může vybrat formu své existence a mít mnoho inkarnací současně.

„Znamením“ tohoto „stupně“ je vize bódhisattvy na těla Tathágatů, vyzařující zlatou záři, naplňující vše kolem nezměrně čistým světlem. Bezpočet bráhmanských králů jim projevuje úctu a koná dobré skutky v jejich prospěch. Tathágatové otáčejí „úžasným kolem Zákona“.

Když bódhisattva prochází tímto „stupněm“, čelí dvěma překážkám – nevědomosti. První „nevědomost“ spočívá v tom, že ve velkých zázračných průnikech ještě nebylo dosaženo odhalení nezávislé existence. Druhá „nevědomost“ spočívá v tom, že ta nejmenší tajemství ještě nejsou schopna vést k osvícení a osvobození od světských záležitostí.

V tomto „stadiu“ bódhisattva následuje džňána páramitu a řídí se pěti zákony:

1. ve všech dharmách lze rozlišovat mezi dobrým a špatným;
2. vzdalují se černé a bílé dharmy, chápou pravdu;
3. nemít odpor a radost vůči životům a smrti a nirváně;
4. poznání naplněné štěstím následuje na všech místech bez výjimky;
5. s pokropenými hlavami, kteří zvítězili, jsou schopni pochopit všechny neobyčejné dharmy Buddhů (dharmy vlastní pouze Buddhovi), stejně jako veškeré vědění.

Manjushri! Tomu se říká počáteční fáze intimity. Dále, Bódhisattva-Mahasattva uvažuje o tom, jak jsou všechny dharmy prázdné, že [jsou] znamením „tak to je“ – reality takového. [Že] nejsou převrácené zdola, nepohybují se dopředu, neposouvají se dozadu, neotáčejí se, ale jsou jako prázdný prostor a nemají povahu skutečné existence. [Že] končí cestu všech slov a jazyků, nerodí se, nezanikají a nevznikají, [že] nemají žádná jména, žádné znaky, [že] ve skutečnosti nemají žádnou esenci, která existuje, nemají žádnou váhu, nemají žádné limity, nemají žádné hranice, nemají žádné překážky a existují pouze kvůli vnitřním a vnějším příčinám a rodí se kvůli zmatení [myšlenek]. Proto prohlašuji: neustálé rozjímání s potěšením o [těchto] znameních dharmy se nazývá druhým stupněm blízkosti bódhisattvy-mahásattvy.

Co dalšího musí bódhisattva dodržovat, aby se udržel a postoupil na Cestě rozvoje?

Zde je třeba mluvit o několika dalších faktorech, které v podstatě vyjadřují výše uvedené, ale možná bude taková formulace pro někoho přístupnější a pomůže k hlubšímu pochopení podstaty a tím i k rozvoji :)

Ze Sagarāmatiparpričcha sútry: Říká se, že bódhisattva má deset úkolů.

Oni jsou:

1. mějte víru v sebe, což je kořen, a ve všem se spoléhejte na Duchovního učitele;
2. energicky studujte všechny aspekty Svaté Dharmy;
3. energicky konat dobré skutky motivované upřímnou touhou [pomáhat druhým] a nikdy se [tohoto úkolu] nevzdávat;
4. pečlivě se vyvarujte jakýchkoli zbytečných činů;
5. podporovat duchovní zrání živých bytostí, ale bez nejmenšího připoutanosti k zásluhám, které se v průběhu takové pomoci hromadí;
6. úplně se obraťte na svatou dharmu, neopouštějte ji ani za cenu svého zdraví a života;
7. nikdy se nespokojte s nashromážděnými zásluhami;
8. pilně pěstovat transcendentální moudrost;
9. neustále pamatujte na Nejvyšší Cíl;
10. následujte vybranou cestu pomocí [uvedených] šikovných prostředků.

V sútře „Učení Vimalakirti“ odpovídá na otázku, jaké vlastnosti a schopnosti by měl bódhisattva rozvíjet v našem světě:

Vimalakirti odpověděl: Aby se bódhisattva znovuzrodil v čisté zemi, musí zdokonalit osm dharm, aby zastavil nezdravý růst v tomto světě.

Jsou následující:

1. benevolence vůči všem živým bytostem bez očekávání odměny;
2. snášet utrpení pro všechny živé bytosti a věnovat jim všechny zásluhy;
3. nestrannost vůči nim se vší pokorou, bez pýchy a arogance;
4. nedostatek pochybností a podezíravosti při poslouchání dharmských výkladů súter, které předtím neslyšel;
5. nedostatek pochybností a podezíravosti při poslechu výkladu súter, které ještě neslyšel;
6. zdržování se oponování Shravaka Dharmě;
7. zdržet se diskriminace ve vztahu k darům a nabídkám přijatým bez jakéhokoli přemýšlení o vlastní prospěch, za účelem uklidnění mysli;
8. sebezkoumání bez konkurence s ostatními. Měl by tedy dosáhnout jednobodovosti mysli a usilovat o dosažení všech zásluh;

Toto je osm dharm.