jurământ ( sdom-pa) este o formă subtilă, invizibilă în fluxul de conștiință care modelează comportamentul. În special, aceasta înseamnă abținerea de la comitere acțiuni rușinoase (kha-na ma-tho-ba), ca fiind de natură distructivă ( rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba), și interzisă de Buddha ( bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba) anumite persoane care practică pentru a atinge anumite scopuri. Un exemplu al primului tip de acțiune este luarea vieții unei alte ființe, un exemplu al celui de-al doilea este mâncatul după-amiaza, pe care călugării îl evită pentru ca mintea lor să fie mai limpede în timpul meditației noaptea și a doua zi dimineața.

Dintre cele două etape ale dezvoltării bodhicitta – bodhicitta aspirantă ( smon-pa"i sems-bskyed) și bodhicitta activă (" jug-pa"i sems-bskyed), luăm jurăminte de bodhisattva numai pe a doua.

Luarea jurămintelor bodhisattva ( byang-sems sdom-pa) implică o promisiune de a se abține de la două seturi de acțiuni negative interzise de Buddha pentru cei care practică calea bodhisattva pentru a obține iluminarea și pentru a aduce cel mai mare beneficiu posibil celorlalți:

1. optsprezece acțiuni, a căror comitere constituie o cădere radicală ( byang-sems-kyi rtsa-ltung);
2. patruzeci și șase de tipuri de comportament eronat ( da-byas).

O cădere radicală înseamnă pierderea tuturor jurămintelor bodhisattva. Este o „cădere” în sensul că duce la o scădere a dezvoltării spirituale și la creșterea calităților pozitive. Cuvânt indigenă indică faptul că aceasta este rădăcina care trebuie eliminată. Pentru simplitate, aceste două grupuri sunt de obicei numite rădăcină și jurăminte secundare de bodhisattva. Ele oferă îndrumări excelente cu privire la tipurile de comportament care trebuie evitate dacă dorim să oferim celorlalți cel mai mare beneficiu posibil. .

La sfârșitul secolului al X-lea, maestrul indian Atisha a primit această versiune a jurămintelor bodhisattva de la profesorul său din Sumatra Dharmakirti (Dharmapala) din Suvarnadvipa. Vine din Akashagarbha Sutra ( Nam-mkha"i snying-po mdo, Skt. Akashagarbhasutra), așa cum este indicat în „Codul de exerciții” ( bPlaci-btus, Skt. Shikshasamucchaya), compilat în India de Shantideva în secolul al VIII-lea. Astăzi, toate tradițiile tibetane le urmează, deși tradițiile budiste originare din China au alte versiuni ale jurămintelor bodhisattva.

Promisiunea de a menține jurămintele bodhisattva se extinde nu numai la această viață, ci și la fiecare viață ulterioară până la atingerea iluminării. Astfel, aceste jurăminte trec în continuum-ul nostru mental în viețile următoare sub forma unor forme subtile. Dacă am luat jurămintele într-o viață anterioară, nu le pierdem încălcându-le fără să știe acum, decât dacă le-am luat deja din nou în viața actuală. Luarea acestor jurăminte din nou pentru prima dată în această viață mărește eforturile noastre de a obține iluminarea, care au crescut de când le-am luat prima dată. Prin urmare, profesorii Mahayana subliniază importanța de a lăsa viața cu jurămintele bodhisattva intacte. Prezența lor în fluxul nostru de conștiință continuă să construiască un potențial pozitiv (merit) în viețile viitoare chiar înainte de a le restaura prin re-acceptare.

În urma unui comentariu din secolul al XV-lea scris de fondatorul școlii Gelug, Tsongkhapa, Explicarea disciplinei etice a Bodhisattva: calea principală către iluminare ( Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam), să ne uităm mai întâi la cele optsprezece acțiuni care compun căderea radicală. Fiecare are câteva caracteristici pe care trebuie să le cunoaștem.

Optsprezece căderi de rădăcină ale unui bodhisattva Săgeată în jos Săgeată în sus

(1) Înălțați-vă și/sau lăsați-i pe ceilalți jos.

Această cădere are loc atunci când rostim astfel de cuvinte cuiva care este inferior în poziție față de noi. Motivația trebuie să conțină fie o dorință de beneficiu, laudă, dragoste, respect și așa mai departe din partea persoanei căreia îi adresăm aceste cuvinte, fie gelozie față de persoana pe care o disprețuim. Nu contează aici dacă spunem adevărul sau o minciună. Profesioniștii din diverse profesii care pretind că sunt budiști trebuie să fie atenți la această toamnă.

(2) Nu împărtășiți învățăturile Dharma sau bogăția.

Motivația aici ar trebui să fie tocmai atașamentul și lăcomia. Această acțiune negativă include nu numai a fi atașat de note sau de magnetofon, ci și de a fi zgârcit cu timpul și de a refuza ajutorul atunci când este nevoie.

(3) Nu asculta scuzele altora și nu-i lovește.

Motivația în ambele cazuri trebuie să fie furia. Prima se referă la cazul când strigăm la cineva sau îl lovim și, în ciuda faptului că acea persoană ne cere iertare sau altcineva ne cere să ne oprim, refuzăm. Al doilea este să lovești pur și simplu pe cineva. Uneori poate fi necesar să-i bateți pe copii obraznici sau pe animalele de companie dacă nu se supun pentru a opri, de exemplu, încercarea lor de a fugi pe carosabil, dar acțiunile educaționale motivate de furie nu pot beneficia nimănui.

(4) Abandonați învățăturile Mahayana și veniți cu ale voastre.

Aceasta înseamnă că abandonăm învățăturile corecte pe o anumită temă referitoare la bodhisattva, cum ar fi comportamentul moral, și, în schimb, dezvoltăm instrucțiuni plauzibile, dar înșelătoare pe aceeași temă, le pretindem a fi autentice și apoi le învățăm pe altele pentru a câștiga adepți în persoana lor. . Un exemplu de astfel de cădere este atunci când profesorii, care sunt nerăbdători să nu piardă pe elevii promițători, își încurajează comportamentul moral liber și explică că orice tip de acțiune este acceptabil atâta timp cât nu dăunează altora. Dar nu trebuie să fii profesor ca să ajungi în această toamnă. O putem face chiar și în timpul unei conversații normale cu ceilalți.

(5) Oferte corespunzătoare destinate celor Trei Bijuterii.

Această cădere înseamnă a fura sau a însuși - personal sau prin încredințarea altuia - ceva oferit sau aparținând lui Buddhas, Dharma sau Sangha, și apoi să-l consideri propriu. „Sangha” în acest context se referă la orice grup de patru sau mai mulți călugări. Exemplele includ: alocarea de fonduri donate pentru a construi un monument budist, pentru a publica cărți de Dharma sau pentru a oferi hrană unui grup de călugări sau călugărițe.

(6) Abandonați Dharma sfântă.

Aici căderea constă în a nega sau a provoca pe alții cu părerea proprie să nege că învățăturile Shravakas ( nyan-thos), pratyekabuddha ( rang-rgyal) sau bodhisattva sunt cuvintele lui Buddha. Shravaka sunt cei care ascultă învățăturile lui Buddha în timp ce acestea încă există, în timp ce pratyekabuddhas sunt practicanți care se cultivă pe sine, care trăiesc în primul rând în epocile întunecate, când Dharma nu mai este direct accesibilă. Pentru a atinge progresul spiritual, ei se bazează pe înțelegerea intuitivă dobândită prin studiul și practica în care s-au angajat în viețile anterioare. Învățăturile destinate acestor două tipuri de practicanți constituie Hinayana, sau „vehicul moderat”, pentru obținerea eliberării personale de samsara. Vehiculul Mahayana pune accent pe metode pentru atingerea iluminării complete. A nega că toate sau chiar unele dintre scripturile oricăruia dintre vehicule provin de la Buddha este un eșec fundamental.

Menținerea acestui jurământ nu înseamnă neglijarea perspectivei istorice. Învățăturile lui Buddha au fost transmise oral timp de secole înainte de a fi scrise și, fără îndoială, au avut loc distorsiuni și falsuri. Marii maeștri care au compilat canonul budist tibetan, desigur, au respins acele texte pe care le considerau neautentice. Cu toate acestea, mai degrabă decât să-și bazeze deciziile pe o opinie preconcepută, ei au folosit criteriul propus de Dharmakirti pentru stabilirea validității oricărui material, și anume capacitatea materialului respectiv, atunci când este practicat, de a duce la obiectivele budiste de o mai bună renaștere, eliberare sau iluminare. Diferențele stilistice dintre textele sacre budiste și chiar și în cadrul unui anumit text indică adesea diferențe în perioadele în care diferitele părți ale învățăturilor au fost scrise sau traduse în diferite limbi. Prin urmare, studiul scripturilor folosind metode moderne de analiză textuală poate fi adesea fructuos și nu contrar acestui jurământ.

(7) Descărcarea călugărilor sau comiterea de acte precum furtul hainelor lor.

Această cădere constă în a vătăma unul, doi sau trei călugări sau călugărițe budiști, indiferent de condiția lor morală sau de nivelul de învățare sau practică. Pentru a constitui o cădere, astfel de acțiuni trebuie să fie motivate de rea voință sau răutate și să includă bătaia sau abuzul verbal asupra călugărilor sau călugărițelor, confiscarea proprietăților acestora sau alungarea din mănăstire. Cu toate acestea, alungarea călugărilor nu este o cădere dacă aceștia și-au încălcat unul dintre cele patru jurăminte principale: să nu omoare, mai ales oameni; nu furați, mai ales orice aparținând obștii monahale; nu minți, mai ales despre realizările tale spirituale; menține castitatea deplină.

(8) Săvârșiți oricare dintre cele cinci infracțiuni odioase.

Cinci crime odioase ( mtshams-med lnga, atrocități continue) este (a) uciderea tatălui, (b) a mamei sau (c) arhat(o ființă eliberată), (d) cu intenții rele, vărsând sângele unui Buddha sau (e) provocând o schismă în comunitatea monahală. Ultima dintre cele mai grave crime se referă la renunțarea la învățăturile lui Buddha și la instituția monahismului, provocarea călugărilor să le abandoneze și recrutarea acestor călugări în propria lor religie sau tradiție monahală nou formată. Aceasta nu se referă la părăsirea unui centru sau a unei organizații Dharma, în special din cauza corupției din cadrul acestuia sau dintre profesorii săi spirituali, și stabilirea unui nou centru, de asemenea, urmând învățăturile lui Buddha. Mai mult, termenul sanghaîn contextul acestei grave infracţiuni se aplică în mod specific comunităţii monahale. Acesta nu este cazul utilizării netradiționale a cuvântului „sangha”, care a fost adaptat de budiștii occidentali pentru a însemna o colecție de practicanți într-un centru sau organizație Dharma.

(9) Păstrați vederi distorsionate, ostile.

Aceasta înseamnă negarea a ceea ce este adevărat sau valoros, cum ar fi legea cauzei și efectului în comportament, direcția de încredere și pozitivă în viață, renașterea și eliberarea de ele și ostilitatea față de aceste idei și de cei care le dețin.

(10) Distrugeți locuri precum orașele.

Această cădere include distrugerea, bombardarea sau deteriorarea deliberată a mediului unui oraș, regiune, peisaj rural și facerea acestuia de nelocuit, dăunătoare sau dificilă pentru locuirea oamenilor sau animalelor.

(11) Învățați goliciunea celor ale căror minți sunt nepregătite.

În primul rând, obiectele acestei căderi sunt oamenii care au motivație de bodhicitta și care nu sunt încă pregătiți să înțeleagă goliciunea. Astfel de oameni pot deveni confuzi sau speriați de această învățătură și, ca urmare, abandonează calea bodhisattva pentru calea eliberării personale. Acest lucru se poate întâmpla ca urmare a gândirii că, dacă toate fenomenele sunt lipsite de existență detectabilă, atunci nimeni nu există, așa că de ce să vă deranjați să lucrați în beneficiul altcuiva? Această acțiune include, de asemenea, predarea vacuității oricui ar putea înțelege greșit această învățătură și din această cauză abandonează complet Dharma, gândindu-se, de exemplu, că budismul învață că nimic nu există și, prin urmare, este un nonsens complet. Fără percepția suprasensibilă, este dificil de știut dacă mințile celorlalți sunt suficient de pregătite pentru a-i împiedica să interpreteze greșit învățătura despre vidul tuturor fenomenelor. Prin urmare, este important să-i conduci pe alții către aceste învățături explicând treptat nivelurile crescânde de complexitate și verificându-le periodic înțelegerea.

(12) Descurajați-i pe alții de la iluminarea deplină.

Obiectele acestei acțiuni sunt acei oameni care au dezvoltat deja motivația bodhicitei și se străduiesc pentru iluminare. Căderea este să le spunem că nu sunt capabili să acționeze tot timpul, să fie generoși, să aibă răbdare și așa mai departe. Adică să declare că nu este în capacitatea lor să devină un Buddha și, prin urmare, va fi mult mai bine pentru ei să lupte doar pentru propria eliberare. Cu toate acestea, dacă ei nu încetează să considere iluminarea ca scop, această cădere fundamentală este incompletă.

(13) Să-i îndepărteze pe alții de la jurămintele lor de pratimoksha.

Pratimoksha jură, sau scutire individuală ( so-thar sdom-pa), includ jurămintele laice, călugărițele în probă, novice și postulante și călugări și călugărițe pline. Aici obiectele sunt acele persoane care păstrează unul dintre aceste seturi de jurăminte pratimoksha. Ar fi o cădere să le spunem că nu există niciun beneficiu pentru un bodhisattva în menținerea jurămintelor pratimoksha, deoarece toate acțiunile unui bodhisattva sunt pure. Pentru ca această toamnă să fie completă, ei trebuie să-și abandoneze jurămintele.

(14) Pentru a subjuga carul Shravaka.

A șasea cădere rădăcină este de a nega faptul că textele vehicule ale shravaka sau pratyekabuddha sunt cuvintele autentice ale lui Buddha. Aici admitem că sunt autentici, dar negăm eficiența învățăturilor lor și suntem de părere că este imposibil să scapi de emoțiile și stările sufletești tulburătoare prin învățăturile lor, de ex. Vipassana(meditație insight).

(15) Minciuna despre realizarea golului.

Facem această cădere dacă nu am înțeles pe deplin golul, dar totuși, din invidia marilor maeștri, învățăm sau scriem despre ea, pretinzând că ne-am dat seama. Nu contează aici dacă unii studenți sau cititori sunt păcăliți de afirmațiile noastre sau nu. Cu toate acestea, este necesar ca ei să înțeleagă ceea ce le explicăm. Dacă nu înțeleg cuvintele noastre, căderea nu este completă. Deși acest jurământ se referă la minciuna despre realizarea în mod specific a golului, este clar că trebuie să evităm acest lucru chiar și atunci când predăm bodhicitta sau alte ramuri ale Dharmei. Predarea despre vid înainte de a fi pe deplin înțeleasă nu este o greșeală atâta timp cât recunoaștem în mod deschis acest fapt și pe care îl explicăm doar din nivelul nostru actual de înțelegere preliminară.

(16) Acceptă în dar ceea ce a fost furat de la Cele Trei Bijuterii.

Această toamnă constă în acceptarea personală sau printr-un intermediar ca dar, ofertă, salariu, recompensă, amendă sau mită a ceva care a fost furat sau însușit de cineva din Buddha, Dharma sau Sangha, inclusiv dacă a aparținut doar unuia, doi sau trei. călugări sau călugăriţe.

(17) Stabiliți reguli nedrepte.

Aceasta înseamnă să fii părtinitor față de practicanții serioși din furie sau ostilitate și să-i favorizezi pe cei cu mai puține sau fără realizări din atașamentul față de ei. Un exemplu al acestei căderi: ca profesor, acordăm cea mai mare parte a timpului studenților personali ocazionali care pot plăti bine și respingem studenții serioși care nu pot plăti nimic.

(18) Abandonează bodhicita.

Este renunțarea la dorința de a obține iluminarea pentru un bine mai mare. Dintre cele două niveluri de bodhicitta, bodhicitta aspirantă și bodhicitta activă, aceasta se referă în primul rând la renunțarea la prima. Totuși, făcând acest lucru, renunțăm și la al doilea.

Uneori este dată definiția celei de-a nouăsprezecea cădere a rădăcinii:

(19) Oferirea altora cu poezii sau cuvinte sarcastice.

Cu toate acestea, aceasta poate fi inclusă în prima cădere a rădăcinii unui bodhisattva.

Păstrarea jurămintelor Săgeată în jos Săgeată în sus

Când oamenii învață despre astfel de jurăminte, uneori simt că vor avea dificultăți în a le ține și le este frică să le ia. Cu toate acestea, putem evita o astfel de frică dacă înțelegem bine care sunt aceste jurăminte. Există două moduri de a o explica. Primul este că jurămintele sunt o abordare pe care o luăm la viață pentru a ne feri de anumite tipuri de comportament negativ. Un altul este că ele reprezintă, la nivel subtil, tiparele de comportament pe care le aducem în viața noastră. În oricare dintre aceste cazuri, menținerea jurămintelor implică amintirea ( dran-pa), vigilență ( shes-bzhin) și autocontrol. Prin atenție, ne menținem jurămintele în conștiință pe parcursul fiecărei zile. Prin vigilență menținem observarea comportamentului nostru, verificând dacă este în conformitate cu jurămintele. Dacă ne aflăm în retragere sau aproape de a ne retrage de ei, aplicăm autocontrolul. În acest fel definim și menținem un model moral pentru viața noastră.

Respectarea jurămintelor și menținerea atenției nu este atât de nenatural sau dificil de făcut. Dacă conducem o mașină, suntem de acord să respectăm anumite reguli pentru a minimiza accidentele și pentru a obține siguranță maximă. Aceste reguli modelează modul în care conducem: evităm viteza, rămânem pe marginea drumului și stabilim cel mai practic și realist mod de a ajunge la destinație. După puțină practică, respectarea regulilor devine atât de naturală, încât amintirea lor nu necesită efort sau este dificilă. Același lucru se întâmplă atunci când menținem jurămintele bodhisattva sau orice alte jurăminte morale.

Patru factori obligatorii care ne fac să pierdem jurămintele Săgeată în jos Săgeată în sus

Ne pierdem jurămintele atunci când le eliminăm complet tiparul din viața noastră sau renunțăm să mai încercăm să le menținem. Aceasta se numește cădere a rădăcinii. Când se întâmplă acest lucru, singura modalitate de a recâștiga tiparul etic este să vă restabiliți abordarea anterioară, să efectuați o procedură de curățare, cum ar fi meditația asupra dragostei și compasiunii și să luați din nou jurămintele. Când dezvoltăm o stare de conștiință corespunzătoare căderii a 9-a sau a optsprezecea rădăcină, adică adoptarea unei concepții distorsionate, antagoniste sau renunțarea la bodhicitta, atunci, prin însuși faptul schimbării minții noastre, pierdem morala. model al vieții noastre format din jurămintele bodhisattva, încetând toate eforturile de a-l menține. Drept urmare, ne pierdem imediat toate jurămintele bodhisattva, nu doar pe cel pe care l-am încălcat.

Încălcarea celorlalte șaisprezece jurăminte bodhisattva nu constituie o cădere fundamentală decât dacă mentalitatea care însoțește acțiunea noastră conține patru factori de legătură (kun-dkris bzhi). Acești factori trebuie să fie prezenți și menținuți din momentul în care suntem motivați să încălcăm jurământul până imediat după încheierea încălcării.

Cei patru factori de legătură sunt:

(2) având obiceiul să comită încălcarea, nu intenționează acum sau în viitor să se abțină de la repetarea acesteia;

(3) să te bucuri de acțiunea negativă și să o întreprinzi cu bucurie;

(4) nu au stima de sine ( ngo-tsha med-pa) și nu ne pasă de modul în care acțiunile noastre îi vor afecta pe alții ( khrel-med), de exemplu asupra profesorilor sau părinților noștri, și astfel nu avem intenția de a repara daunele pe care ni le facem.

Dacă încălcarea unuia dintre cele șaisprezece jurăminte nu este însoțită de toți cei patru factori, modelul de comportament bodhisattva din viața noastră rămâne, deoarece există un efort pentru a-l menține, dar atât acest tipar, cât și eforturile noastre slăbesc. În cazul acestor șaisprezece jurăminte, există o mare diferență între pur și simplu încălcarea jurământului și pierderea completă a jurământului.

Să presupunem, de exemplu, că nu împrumutăm cuiva una dintre cărțile noastre din cauza atașamentului față de ea sau a lăcomiei. Nu vedem nimic în neregulă în asta: la urma urmei, această persoană poate vărsa cafea pe ea sau să nu i-o dea înapoi. Nu am dat niciodată o carte până acum și nu avem intenția de a ne schimba poziția acum sau în viitor. Mai mult, atunci când refuzăm, ne bucurăm să luăm această decizie. Nu ne este rușine să spunem „nu” pentru că ne lipsește stima de sine. Nu ne interesează cum ne afectează refuzul nostru: dacă vrem să-i aducem pe toți la iluminare, ar fi ciudat să nu vrem să împărtășim sursele de cunoaștere pe care le avem. Fără a fi stânjeniți de acest lucru, nu ne pasă de modul în care refuzul nostru îi va afecta pe profesorii noștri spirituali și budismul în ansamblu. Și nu vom face nimic pentru a ne atenua actul egoist.

Dacă toți acești factori sunt prezenți în continuum-ul nostru mental, atunci când refuzăm să ne împrumutăm cartea, pierdem cu siguranță tiparul bodhisattva din viața noastră. Practica noastră Mahayana scade complet și pierdem toate jurămintele bodhisattva. Pe de altă parte, dacă vreunul dintre acești factori lipsește, dar nu ne împrumutăm cartea, pur și simplu ne slăbim eforturile de a menține modelul bodhisattva în viața noastră. Mai avem jurăminte, dar sunt slăbite.

Relaxarea jurămintelor Săgeată în jos Săgeată în sus

Vom începe să slăbim din ce în ce mai mult acest tipar și să ne slăbim angajamentul față de jurămintele noastre dacă devenim din ce în ce mai dependenți de pasiune și lăcomie. Vă rugăm să rețineți că menținerea unui jurământ de a împărtăși învățăturile Dharma sau orice sursă de cunoaștere nu ne eliberează de atașamentul sau lăcomia față de cărțile noastre. Acest lucru ne protejează doar de a acționa sub influența lor. Putem să ne împrumutăm cartea sau să nu o împrumutăm imediat din cauza unei nevoi urgente, dar totuși să ne simțim atașați și să fim lacomi din fire. Cu toate acestea, jurămintele ne ajută să eradicăm aceste emoții tulburătoare și să ne eliberăm de suferința și problemele pe care le aduc. Cu toate acestea, cu cât aceste emoții sunt mai puternice, cu atât va fi mai dificil să ne menținem autocontrolul și să nu le lăsăm să ne controleze comportamentul.

Dacă, ca și în cazul reticenței de a ne despărți de o carte, știm că este greșit să facem acest lucru, dar unul, doi sau toți cei trei factori obligatorii sunt prezenți, atunci suntem din ce în ce mai sub controlul atașamentului și lăcomia, iar jurămintele noastre devin din ce în ce mai slabe. Aceasta constituie niveluri minore, medii și ridicate de deficiențe minore ( zag-pa chung-ba) jurămintele noastre. De exemplu, dacă știm că a nu împrumuta o carte este rău, dar aceasta este politica noastră, de la care nu facem excepții. Dacă ne simțim prost din cauza asta, ne simțim rușine de modul în care refuzul nostru ne va afecta pe noi și pe profesorii noștri, atunci modelul bodhisattva pe care încercăm să-l aducem în viața noastră nu este prea slab. Dar dacă ne simțim fericiți pentru că urmăm această linie de comportament și nu ne mai gândim la noi înșine sau la profesorii noștri, atunci devenim din ce în ce mai influențați de atașamentul și lăcomia noastră.

Un nivel și mai slab de menținere a acestui model în viață este dacă nu mai vedem ceva rău în a refuza să dăm o carte. Acesta este un nivel scăzut de încălcare medie ( zag-pa „aduce). Adăugând unul sau doi alți factori de legătură, vom slăbi și mai mult acest model și va fi, respectiv, un nivel ridicat de încălcare moderată sau un nivel scăzut de încălcare majoră ( zag-pa chen-po). Când toți factorii obligatorii sunt prezenți, facem o cădere fundamentală și ne pierdem complet jurămintele bodhisattva. Din acel moment, suntem complet sub controlul atașamentului și lăcomiei, adică nu mai încercăm să le facem față și să ne realizăm potențialul de a aduce beneficii altora. Când abandonăm bodhicitta activă, pierdem toate jurămintele bodhisattva care o compun.

Întărirea jurămintelor slăbite Săgeată în jos Săgeată în sus

Primul pas pentru a ne revendica jurămintele bodhisattva dacă le-am slăbit sau le-am pierdut este să admitem deschis că încălcarea noastră a fost o greșeală. Putem face acest lucru prin ritualul pocăinței ( phyir-"chos, phyir-bcos). Acest ritual nu înseamnă să te pocăiești de greșelile cuiva față de o altă persoană sau să aștepți iertarea de la Buddha. Trebuie să fim sinceri cu noi înșine în ceea ce privește angajamentele noastre. Dacă am simțit deja că a fost greșit atunci când am încălcat un anumit jurământ, ne recunoaștem din nou greșeala. Apoi generăm patru factori, care sunt forțele opuse ( gnyen-po"i stobs-bzhi). Acești patru factori sunt:

(1) Simțind regret pentru acțiunea ta. Indiferent dacă apare în momentul încălcării unui jurământ sau după, regret ( „gyod-pa) nu este la fel cu vinul. Regretul este dorința că nu mai trebuie să facem ceea ce facem sau am făcut. Este opusul primirii plăcerii sau bucuriei ulterioare din acțiunea cuiva, iar vinovăția este un sentiment puternic constând din experiența că acțiunea noastră este sau a fost cu adevărat rea și că, prin urmare, suntem oameni cu adevărat răi. Considerând aceste identificări ca fiind cu adevărat existente și eterne, devenim dureros blocați de ele și nu ne permitem să mergem mai departe. Cu toate acestea, a te simți vinovat nu este niciodată un răspuns sănătos sau sănătos la greșelile tale. De exemplu, dacă mâncăm alimente care ne îmbolnăvesc, regretăm acțiunea noastră: a fost o greșeală. Faptul, însă, că am mâncat acest aliment nu ne face în mod inerent rău. Suntem responsabili pentru acțiunile noastre și consecințele lor, dar nu suntem vinovați pentru ele în acel sens judecător care ne răpește orice sentiment de valoare de sine sau demnitate.

(2) O promisiune de a face tot posibilul să nu repet aceeași greșeală. Chiar dacă am avut o intenție similară atunci când ne-am încălcat jurământul, ne reafirmăm în mod conștient decizia.

(3) Înapoi la elementele de bază. Aceasta înseamnă recâștigarea unei direcții sigure și pozitive în viață și re-dedicarea inimii pentru a obține iluminarea în beneficiul tuturor – cu alte cuvinte, restabilirea și întărirea refugiului și bodhicitta aspirantă.

(4) Luarea de măsuri pentru a contracara încălcarea noastră. Astfel de acțiuni includ meditarea asupra dragostei și generozității, scuzele pentru comportamentul neplăcut și implicarea în alte activități pozitive. Deoarece comportamentul constructiv necesită respect de sine și preocupare pentru modul în care acțiunile noastre îi vor afecta pe ceilalți, aceste calități sunt puse în contrast cu lipsa lor care ar fi putut însoți acțiunea noastră negativă. Chiar dacă am simțit rușine și jenă în momentul încălcării noastre, acești pași pozitivi ne măresc sentimentul de valoare de sine și preocuparea pentru ceea ce ar putea crede alți oameni despre profesorii noștri.

Rezumând Săgeată în jos Săgeată în sus

Astfel, putem vedea că jurămintele bodhisattva sunt de fapt destul de greu de pierdut complet. Atâta timp cât îi respectăm sincer și încercăm să le respectăm, nu le vom pierde niciodată cu adevărat. Acest lucru se datorează faptului că cei patru factori obligatorii nu vor fi niciodată completi, chiar dacă emoțiile noastre tulburătoare ne determină să încălcăm jurământul. Și chiar dacă acceptăm opinii false sau abandonăm bodhicitta, atunci când ne recunoaștem greșeala, aplicăm forțele de contracarare ale regretului și ale altora și luăm jurămintele din nou, ne putem recupera și continua pe calea noastră.

Prin urmare, atunci când încercați să decideți dacă să luați jurămintele sau nu, ar fi mai înțelept să luați o decizie bazată pe capacitatea dvs. de a menține un efort constant de a le păstra drept ghid, mai degrabă decât pe baza capacității dvs. de a le menține perfect. Cu toate acestea, cel mai bine este să nu slăbiți niciodată, cu atât mai puțin să pierdeți jurămintele. Deși suntem capabili să mergem din nou după ce ne-am rupt un picior, s-ar putea să fim totuși șchiopați.

Există două tradiții care păstrează jurămintele bodhisattva: chineză și tibetană. In chineza traditii Jurămintele pentru adepții laici sunt diferite de cele pentru călugări și călugărițe. Pentru cei care au luat jurăminte monahale, versiunea chineză oferă zece jurăminte rădăcină și patruzeci și opt de jurăminte suplimentare. Deși jurămintele sunt ordonate diferit, ele sunt foarte asemănătoare cu jurămintele din tradiția tibetană prezentate mai jos.

Legămintele bodhisattva tibetane (sau bodhicitta) acoperă 18 jurăminte rădăcină și 46 de jurăminte secundare. Aceste jurăminte au fost compilate din diverse texte sacre, probabil tibetane budism. Încălcarea legământului de rădăcină vă rupe complet angajamentul față de bodhicitta, în timp ce încălcarea jurământului suplimentar sau de ramură nu îl rupe, ci îl slăbește. Chiar dacă nu ați luat jurămintele, acestea sunt utile ca ghid pentru stăpânirea corectă a practicilor bodhisattva. Acest lucru, la rândul său, ajută la întărirea voinței pentru bodhicitta. Înainte de a-ți lua jurămintele, bineînțeles Uman trebuie sa(nota traducătorului) fă-ți timp să aprofundezi în ele. Făcând acest lucru, reduceți riscul de a vă descoperi incapacitatea de a vă respecta jurămintele după ce le-ați luat. Aceste jurăminte sunt cu adevărat o ispravă, pentru că sunt luate nu numai pe durata acestei vieți, ci și a tuturor vieților viitoare!

Următoarea descriere a jurămintelor de bodhicitta se bazează pe Compendiul regulilor lui Shantideva al lui Gelong Tsewang Samdrub: O bijuterie radiantă cu instrucțiuni pentru cele trei jurăminte și pe învățăturile lui Geshe Tashi din Londra (februarie-martie 2001), bazate pe comentariile lui Lama Tsongkhapa.

18 Legăminte de rădăcină

Cele optsprezece jurăminte rădăcină vă cer să renunțați la următoarele căderi (păcate) ale corpului, vorbirii și minții:

1.Lăudați-vă și defăimați pe alții.

Ar trebui să evitați auto-lauda, ​​precum și criticile nediscriminatorii, părtinitoare și calomniile în mod probabil alții(vezi sursa) din dorința de a obține ofrande, onoare sau alte beneficii. Lauda de sine și critica, defăimarea sau nemulțumirea față de cineva creează karma negativă grea și rupe acest jurământ rădăcină al bodhicitei.

Dacă refuzi să ajuți bineînțeles alții financiar sau cu instrucțiuni din Dharma, atunci când vi se cere, și veți putea do asta, vei încălca acest jurământ rădăcină. Cu siguranță ar trebui a practica generozitate în lucrurile materiale și generozitate în Dharma față de cei care suferă, sunt confuzi și nemulțumiți. Cei care vor să învețe de la tine ar trebui să li se învețe, în special, metodele de meditație și eradicarea suferinței. Acest jurământ rădăcină este decisiv parte perfecțiunea dăruirii.

3. Refuzați să iertați persoana, în ciuda faptului că și-a cerut scuze.

Refuzul de a accepta scuzele cuiva care ți-a greșit și apoi căutarea reconcilierii rupe acest jurământ rădăcină. În plus, dacă cineva a încălcat jurămintele sau poruncile și se pocăiește de acest lucru față de tine, probabil că ar trebui să fii pregătit Accept(nota traducătorului) aceasta este pocăința.

4. Pleacă din Mahayana.

Dacă respingi Mahayana sau orice parte din ea spunând că nu corespunde învățăturilor lui Buddha, vei încălca acest jurământ rădăcină. Pentru unii, Mahayana poate părea complicat și exagerat de mistic. Învățăturile ei afirmă existența a nenumărate manifestări ale lui Buddha și bodhisattva. Alți oameni sunt incapabili să răspundă la această amploare a gândirii, precum și la alte dificultăți Mahayana, cum ar fi metodele tantrice sofisticate. Le este mai convenabil să gândească și chiar să-i convingă pe alții astfel: „Mahayana este amestecată cu practici non-budiste. curatînvățăturile lui Buddha, spre deosebire de Hinayana.” Acceptând acest punct de vedere, abandonezi Mahayana și încalci acest jurământ.

5. Oferte adecvate făcute celor Trei Bijuterii.

Vei încălca acest jurământ rădăcină dacă furi ceva oferit sau intenționat să fie oferit celor Trei Bijuterii. Mai mult decât atât, furtul obișnuit sau însușirea lucrurilor care sunt cu siguranță trebuie sa(sursa necunoscută) a aparține altora va încălca și acest jurământ.

6. Plecarea din Dharma.

Critica sau nerecunoașterea oricărei părți din Hinayana, Mahayana sau Vajrayana ca parte a Cuvântului lui Buddha provoacă această cădere fundamentală. Nu trebuie să critici sau să denigrezi ceea ce este inclus în coșurile Vinaya, Sutra și Abhidharma care compun Dharma.

7. Forțați oamenii de rang monahal să-și dezbrace hainele.

Dacă tu, abuzând de puterea și puterea ta, îi forțezi pe călugări sau călugărițe să-și demască și să părăsească rangul lor de preot, sau să te angajezi necondiționat actiuni care îi privează de inițiere, vei încălca acest jurământ de rădăcină. Daunele aduse membrilor Sanghai trebuie evitate cu strictețe, deoarece continuarea învățăturilor budiste depinde în principal de ei.

Bazele teoriei lamaismului Bazele teoriei lamaismului au fost puse de Tsonghava, care într-o serie de lucrări ale sale și-a fundamentat propriile reforme...

Metoda secretă de a dobândi abilități supranaturale

Miracolul Levitației AERUL DIN CAMERĂ ERA ÎN MIȘCARE Începând din ziua în care am avut experiența levitației, am putut levita...

Fondarea Sakyapa

Fratele său mai mic, Chagna, s-a născut în anul Porcului de Pământ (1239), când tatăl său avea 56 de ani. La vârsta de 6 ani a plecat spre nord cu un suita...

Conştiinţă

Hiri sutta. Conștiință Cine în lume este, desigur, o persoană reținută de conștiință, care se trezește din condamnare ca o frumoasă...

Sfat pentru tine

Zen. Instrucțiuni pentru tine Acest text a fost scris de călugărul Ya-Un, care a trăit în Coreea la sfârșitul dinastiei Koryo (918-1392) „Instrucțiuni...

Șase Yoga din Naropa

Toate aceste tantre originale au fost traduse din sanscrită în tibetană și păstrate în canonul Kanjur. În plus, numeroase comentarii...

Șase acțiuni eliberatoare

Astăzi vreau să vă învăț ceva pe care îl puteți aplica direct în viața voastră: cele șase acțiuni de eliberare. Pentru cei,...

Palatul Potala

Budism. Palatul Potala Palatul Potala este situat pe Muntele Hongshan din orașul Lhasa, Regiunea Autonomă Tibet a Chinei. În 1994...

Instrucțiuni Zen

Scrisori ale adevăratei conștiințe. Instrucțiuni Zen Sentsang este al treilea patriarh al lui Chan. Nu există alte dificultăți pe calea perfecțiunii, cu excepția...

Despre înțelepciune

Dacă îți pui atenția asupra sabiei inamicului, mintea va fi legată de acea sabie. Dacă îți pui atenția asupra gândurilor despre cum să previi...

Mesaj către un prieten

Samsara (Tib. khor.ba) – procesul de renaștere continuă a ființelor; cauza samsarei este kleshas și karma; atributul lui este suferința...

Eliberare

Marea Eliberare Sutra1. Așa că am auzit: Odată Cel Binecuvântat locuia în Rajagriha, pe un deal numit Vârful Zmeului....

Alte categorii și articole în secțiunea „Religie”.

Etica estetică

Etica, estetica - publicatii selectate pe tema Etica, estetica. Etica este studiul filozofic al esenței, scopurilor și cauzelor moralității și eticii. Estetica este știința formării și dezvoltării senzualității umane, precum și doctrina filozofică a esenței și formelor frumuseții în creativitatea artistică, în natură și în viață, despre artă ca tip special de ideologie socială.

Legăminte secundare de Bodhisattva

Titlu: Cumpărați cartea „Legămintele secundare ale bodhisattvei”: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Alexander Berzin book_name: Jurăminte secundare de Bodhisattva

Alexander Berzin august 1997

Articol original: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/bodhisattva/secondary_bodhisattva_pledges.html

Introducere

Jurămintele secundare ale unui bodhisattva sunt să se abțină de la patruzeci și șase de acțiuni greșite (nyes-byas). Aceste acțiuni eronate sunt împărțite în șapte grupuri, în funcție de care dintre cele șase stări ale minții de anvergură (pha-rol-tu phyin-pa, paramita) sunt dăunătoare și modul în care interferează cu capacitatea noastră de a-i ajuta pe ceilalți.

Aceste șase stări de spirit de anvergură sunt:

generozitate,

disciplina morala personala,

răbdare (toleranță),

zel vesel (entuziasm pozitiv),

stabilitate mentală (concentrare),

conștientizarea discriminatorie (înțelepciunea).

Deși aceste acțiuni greșite îngreunează progresul către iluminare, îndeplinirea lor, chiar și în prezența celor patru factori obligatorii (kun-dkris bzhi), nu implică pierderea jurămintelor bodhisattva. Cu toate acestea, cu cât îi însoțesc mai puțini factori, cu atât le aducem mai puține daune dezvoltării noastre spirituale pe calea bodhisattvei. Dacă comităm oricare dintre aceste acțiuni eronate, ne recunoaștem greșeala și folosim forțe compensatorii, la fel ca în cazul jurămintelor rădăcinilor bodhisattva.

[Pentru mai multe despre cei patru factori obligatorii și forțele de contracarare, vezi: Root Bodhisattva Vows.]

Există multe detalii de știut despre aceste patruzeci și șase de acțiuni, inclusiv multe excepții când efectuarea acestor acțiuni nu este o eroare. Cu toate acestea, în general, daunele aduse dezvoltării celor șase stări mentale de anvergură ale noastre și beneficiile pe care le putem aduce altora depind de motivația din spatele acțiunilor noastre eronate. Dacă suntem motivați de o stare de spirit tulburătoare, cum ar fi atașamentul, mânia, ostilitatea sau mândria, atunci daunele sunt mult mai mari decât dacă suntem motivați de o stare dăunătoare, dar nu tulburătoare, cum ar fi indiferența, lenea sau uitarea. Dacă suntem indiferenți, ne lipsește credința sau respectul pentru practica necesară pentru a ne angaja în ea. Dacă suntem leneși, sărim peste exercițiu pentru că credem că este mult mai plăcut și mai ușor să nu facem nimic. Când ne lipsește atenția, uităm complet obligațiile noastre de a-i ajuta pe ceilalți. Nu este greșit să facem multe dintre cele patruzeci și șase de acțiuni dacă avem intenția de a le elimina în cele din urmă din comportamentul nostru, dar emoțiile și stările noastre sufletești tulburătoare sunt încă prea puternice pentru ca noi să ne menținem autocontrolul.

Explicația de mai sus corespunde celor spuse în textul profesorului de școală Gelug din secolul al XV-lea Tsongkhapa, „Explicația disciplinei etice a Bodhisattva: calea principală către iluminare” (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam).

Șapte concepții greșite care împiedică practicarea generozității de mare anvergură

Generozitatea (sbyin-pa, Skt. dana) este definită ca o stare de spirit caracterizată de dorința de a dărui. Include dorința de a oferi obiecte materiale, de a proteja de situații periculoase și de a oferi învățături.

Dintre cele șapte acțiuni greșite care sunt dăunătoare pentru dezvoltarea generozității, două dăunează dorinței noastre de a dărui lucruri materiale, două dăunează dorinței noastre de a-i proteja pe ceilalți de situații periculoase, alte două implică să nu le oferim altora circumstanțe favorabile pentru a practica generozitatea și una dăunează. cultivarea noastră în generozitatea de a da învăţături .

Două acțiuni greșite care împiedică cultivarea în disponibilitatea de a oferi altora obiecte materiale

(1) A nu face ofrande celor Trei Bijuterii prin trupul, vorbirea și mintea noastră.

Din cauza unei dispoziții proaste, cum ar fi iritația pentru ceva, sau din cauza lenei, indiferenței sau pur și simplu a uitării, nu putem face ofrande lui Buddha, Dharma și Sangha de trei ori pe zi și de trei ori în fiecare noapte, la cel mai puțin săvârșind închinari cu trupul, rostind cuvintele rugăciunii cu vorbire și amintindu-și virtuțile cu mintea și inima. Dacă nu putem fi suficient de generoși pentru a face cu bucurie asemenea ofrande celor Trei Bijuterii Adăpostului în fiecare zi și în fiecare noapte, cum putem atinge perfecțiunea în disponibilitatea de a dărui totul tuturor?

(2) Urmează-ți mintea poftitoare.

Din poftă, atașament sau nemulțumire, răsfățați-vă în relație cu oricare dintre cele cinci tipuri de obiecte senzoriale - vederi, sunete, mirosuri, gusturi sau senzații tactile. De exemplu, din cauza atasamentului nostru de mancarea delicioasa, taiem o bucata din placinta din frigider chiar si atunci cand nu ne este foame. Acest lucru este contrar luptei noastre împotriva zgârceniei. Curând ne trezim că ascundem plăcinta și chiar o punem cât mai departe în dulap pentru a nu fi nevoiți să o împărțim cu nimeni. Dacă intenționăm să depășim complet acest obicei prost, dar nu suntem încă capabili să-l depășim pentru că atașamentul nostru față de mâncare este prea puternic, a mânca o bucată de tort nu va fi o greșeală. Cu toate acestea, încercăm să îmbunătățim autocontrolul tăindu-ne o bucată mai mică și nu făcând-o des.

Două greșeli care împiedică îmbunătățirea dorinței de a-i proteja pe ceilalți de situații periculoase

(3) Nu arătați respect față de bătrâni.

Obiectele de aici sunt părinții noștri, profesorii care au calități excelente și toți oamenii care sunt mai în vârstă decât noi. Când nu le dăm loc în autobuz, nu îi întâlnim la aeroport, nu îi ajutăm să-și ducă bagajele etc., din mândrie, furie, ostilitate, lene, indiferență sau uitare, plecăm ei într-o poziție periculoasă căreia îi face față greu.

(4) Nu răspunde celor care ne pun întrebări.

Din cauza mândriei, mâniei, ostilității, lenei, indiferenței sau uitării, nu răspundeți cu bucurie la întrebările sincere ale altora. Ignorându-i, îi lăsăm pe oameni nedumeriți și fără cui să apelăm - aceasta este și o situație periculoasă și înfricoșătoare.

Pentru a ilustra descrierea detaliată a acestor jurăminte în comentariul lui Tsongkhapa, să luăm în considerare excepțiile atunci când nu este o greșeală să tăcem sau să amânăm un răspuns. Pentru noi, cei care efectuăm această acțiune, se spune că s-ar putea să nu răspundem dacă suntem foarte bolnavi sau dacă cel care întreabă ne-a trezit intenționat în miezul nopții. Dacă nu este o urgență, nu ar fi o greșeală să îi cerem acestei persoane să aștepte până ne simțim mai bine sau până dimineața.

Acestea sunt excepții datorate circumstanțelor. De exemplu, când cineva ne întrerupe cu o întrebare, când îi învățăm pe alții, ținem o prelegere, îndeplinim un ritual, mângâiem pe altcineva, ascultăm o lecție sau o discuție. În astfel de cazuri, îi cerem politicos persoanei să lase întrebarea deoparte pentru un timp.

Uneori este necesar să taci sau să amâni un răspuns. De exemplu, dacă ni se cere să vorbim în detaliu despre iad în timpul unei prelegeri publice despre budism către un public occidental, răspunzând, putem înstrăina mulți oameni și interesul lor pentru Dharma va scădea. Este mai bine să tacem dacă, de exemplu, răspunzând la întrebarea unui rasist despre naționalitatea noastră, îi vom stârni dezgustul față de noi, iar acest lucru o va face să nu fie receptivă la ajutorul nostru. De asemenea, este mai bine să tăceți dacă va ajuta la oprirea comportamentului distructiv al altei persoane și o va învăța să se comporte mai creativ. De exemplu, dacă o persoană este dependentă din punct de vedere psihologic de noi și ne pune întrebări despre fiecare problemă din viața sa și vrem să-l învățăm să ia decizii și să gândească singur.

În plus, dacă suntem într-o retragere de meditație în care vorbirea este interzisă și cineva ne pune o întrebare, nu trebuie să răspundem. În cele din urmă, cel mai bine este să răspundem la întrebări după prelegere dacă este deja foarte târziu și publicul este obosit, deoarece prelungind prelegerea, le putem provoca resentimente și furie.

Două concepții greșite despre a nu crea circumstanțe favorabile pentru ca alții să practice generozitatea

(5) Nu acceptați invitații de vizită.

Dacă refuzăm o invitație la o vizită sau o masă împreună din cauza mândriei, furiei, ostilității sau indiferenței, privăm cealaltă persoană de oportunitatea de a crea putere pozitivă (bsod-nams, Skt. punya, potențial pozitiv, merit) arătând ospitalitate. Dacă nu avem un motiv întemeiat de refuz, acceptăm invitația, oricât de săracă ar fi casa în care suntem invitați.

(6) Nu acceptați cadouri.

Motivul aici este același ca în cazul precedent.

O acțiune greșită care împiedică cultivarea în generozitatea de a oferi învățături

(7) Nu predați Dharma celor care vor să învețe.

Aici motivația refuzului de a preda budismul, a împrumuta altora cărți de Dharma, a împărtăși notițe și așa mai departe este furia, ostilitatea, lenea, indiferența sau invidia că cealaltă persoană ne va depăși în cele din urmă. În timp ce încălcarea celei de-a doua rădăcini, jurământul bodhisattva este renunțarea din cauza atașamentului și lăcomiei.

Nouă concepții greșite care împiedică practicarea unei discipline etice personale de anvergură

Disciplina morală personală (tshul-khrims, Skt. shila) este o stare de spirit în care intenționăm să ne abținem de la acțiuni negative. De asemenea, include luarea de acțiuni pozitive și ajutarea altora.

Din cele nouă acțiuni greșite care dăunează progresului nostru în disciplina morală, patru se referă la interacțiunile noastre cu ceilalți, trei se referă la noi înșine și două se referă atât la noi înșine, cât și la ceilalți.

Patru greșeli când ne pasă mai întâi de ceilalți

(1) Ignorați oamenii care încalcă disciplina morală.

Dacă, din furie, ostilitate, lene, indiferență sau uitare, ignorăm, neglijăm sau umilăm oamenii care și-au încălcat jurămintele sau chiar au comis crime grave, atunci ne slăbim propria disciplină morală pentru a realiza acțiuni pozitive și a-i ajuta pe alții. Astfel de oameni au nevoie în special de grija și atenția noastră, deoarece ei au creat cauzele suferinței și nefericirii prezente și viitoare. Fără mulțumire sau indignare moralizantă, încercăm să-i ajutăm. Un exemplu ar fi predarea meditației deținuților care sunt interesați de aceasta.

(2) Neaderarea la practicile morale ale cuiva pentru a trezi credința în ceilalți.

Buddha a interzis multe acțiuni care nu sunt distructive în sine, dar sunt dăunătoare creșterii noastre spirituale. De exemplu, mirenilor și călugărilor le este interzis să bea alcool, iar călugărilor le este interzis să împartă o cameră cu o persoană de sex opus. Atât practicanții Hinayana, cât și bodhisattva ar trebui să exerseze abținerea de la un astfel de comportament. Dacă noi, ca bodhisattva aspiranți, neglijăm aceste precepte pentru că ne lipsesc respectul și credința în învățăturile lui Buddha despre moralitate sau pentru că suntem leneși în a menține autocontrolul, îi facem pe martorii comportamentului nostru să-și piardă credința și respectul față de budiști și budism. Prin urmare, trebuie să ne abținem, de exemplu, de la a consuma droguri recreative, având grijă de impresia pe care comportamentul nostru o face asupra celorlalți.

(3) Fii meschin când vine vorba de binele altora.

Buddha a dat multe reguli minore pentru călugări pentru a-i antrena în conduita corectă. De exemplu, călugării și călugărițele ar trebui să-și păstreze întotdeauna cele trei haine acolo unde dorm. Cu toate acestea, uneori aceste reguli minore pot fi neglijate pentru a-i ajuta pe alții, de exemplu, dacă cineva este bolnav și trebuie să avem grijă de acea persoană toată noaptea. Săvârșim o acțiune greșită dacă, din furie sau ostilitate față de această persoană, sau din simplă lene, cu alte cuvinte, din lipsa de dorință de a sta treaz toată noaptea, o refuzăm, invocând faptul că nu avem toate cele trei haine. cu noi . Dacă ne comportăm ca niște ciudați rigidi ai regulilor, aceasta împiedică dezvoltarea armonioasă a disciplinei noastre morale personale.

(4) Nu comite acțiuni distructive dacă dragostea și compasiunea o cer.

Uneori există cazuri extreme în care bunăstarea celorlalți este grav pusă în pericol, iar tragedia poate fi evitată doar prin comiterea uneia dintre cele șapte acțiuni distructive ale corpului sau vorbirii. Acești șapte iau viața, iau ceea ce nu i s-a dat, comportament sexual nepotrivit, mint, seamănă discordie, folosesc cuvinte neplăcute și dure și vorbărie inactivă. Dacă îndeplinim una dintre aceste acțiuni fără a deranja emoții, cum ar fi mânia, pofta sau iluzie cu privire la cauză și efect, cu motivația de a preveni suferința altora și suntem pe deplin dispuși să acceptăm orice consecințe negative, inclusiv suferința în iad, vom nu dăunează autodisciplinei noastre morale de vârf. În esență, creăm o forță pozitivă foarte puternică care ne va accelera progresul pe calea spirituală.

Cu toate acestea, a nu comite astfel de acțiuni distructive atunci când este necesar este doar o greșeală dacă am luat jurămintele bodhisattva și le-am practicat în puritate. Dacă ne abținem să renunțăm la fericirea noastră în folosul altora, aceasta interferează cu disciplina noastră morală, care ne cere să-i ajutăm mereu. Nu există nicio greșeală dacă compasiunea noastră este doar superficială și nu menținem și nu acționăm conform jurământului bodhisattva. Ne dăm seama că, din moment ce compasiunea noastră este slabă și instabilă, suferința care ne așteaptă de la comiterea unor acțiuni distructive ne poate determina cu ușurință să devenim dezamăgiți de comportamentul unui bodhisattva. S-ar putea chiar să abandonăm calea de a-i ajuta pe alții. Ca și în cazul ordinului care interzice bodhisattvalor de la niveluri inferioare de dezvoltare să se comporte ca bodhisattva la niveluri mai înalte, cum ar fi hrănirea cu carnea unei tigroașe flămânde, deoarece ei s-ar face rău doar pe ei înșiși și s-ar răni doar pe ei înșiși și pe capacitatea lor de a-i ajuta pe alții, ar fi bine să fim atenți și să ne abținem. din astfel de actiuni.

Deoarece poate exista confuzie cu privire la circumstanțele în care un bodhisattva ar trebui să efectueze o astfel de acțiune, să ne uităm la exemple din comentarii. Vă rugăm să rețineți că acestea sunt măsuri extreme, adecvate doar atunci când toate celelalte nu reușesc să ajute alte ființe să evite suferința. În calitate de bodhisattva aspiranți, trebuie să fim pregătiți să luăm viața oricui este pe cale să comită o crimă în masă. Nu ar trebui să ezităm să confiscăm materiale medicale destinate răniților pe care cineva intenționează să le vândă pe piața neagră în timpul războiului sau să luăm fonduri caritabile unui lider dacă le cheltuiește incorect. Un bărbat ar trebui să fie dispus să facă sex cu soția altcuiva, sau cu o femeie necăsătorită ai cărei părinți îi interzic sau cu orice alt partener nepotrivit, dacă acea femeie dorește cu adevărat să dezvolte bodhicitta, dar are o dorință copleșitoare de a face sex cu el. , așa că dacă va muri fără a-și atinge scopul, nemulțumirea ei ca instinct va trece în viețile ulterioare. Drept urmare, ea va fi ostilă bodhisattvasilor și drumului lor.

Deoarece un bodhisattva este dispus să se angajeze în relații sexuale deviante dacă nu are altă cale de a împiedica pe cineva să aibă o atitudine extrem de negativă față de calea spirituală, apare o întrebare importantă cu privire la comportamentul bodhisattvalor care sunt căsătoriți unul cu celălalt. Este posibil ca soții să fie logodiți în Dharma și unul dintre ei, de exemplu o femeie, să dorească să rămână celibat, punând capăt relației cu soțul ei, dar lui nu îi place. El încă mai are un atașament față de sex și ia decizia ei ca pe o dușmănie personală. Uneori, fanatismul și lipsa de sensibilitate ale soției îl determină pe soțul ei să învinovățească Dharma pentru dezamăgirea și nefericirea lui. Își rupe căsnicia și renunță la budism, simțind o mare resentimente. Dacă nu există altă modalitate de a evita ostilitatea lui față de calea spirituală și femeia își menține jurămintele bodhisattva, ea ar trebui să-și evalueze compasiunea și să determine dacă este suficient de puternică pentru a putea face sex cu soțul ei din când în când fără dăunând capacității ei să-i ajute pe alții. Acest lucru este foarte important în contextul jurămintelor tantrice referitoare la comportamentul cast.

Ca bodhisattva, trebuie să fim dispuși să mințim dacă aceasta va salva viețile altora sau îi va împiedica să fie torturați sau răniți. Nu ar trebui să ezităm să creăm discordie prin descurajarea copiilor noștri să țină companie cu o companie proastă sau studenților să nu fie predați de un profesor prost care ar putea avea o influență negativă asupra lor și să le susțină stările sufletești și comportamentul dăunătoare. Nu ne abținem să folosim un limbaj sever pentru a descuraja copiii să se comporte prost, cum ar fi să nu facă temele, dacă nu ne ascultă motivele. Și când alți oameni interesați de budism au un atașament puternic față de vorbăria inactivă, băutura, petrecerea, cântatul, dansul, glumele lascive și poveștile de violență, ar trebui să fim dispuși să li se alătură dacă refuzul nostru îi face să simtă că calea spirituală - nu este pentru ei că bodhisattva sau budiștii în general nu se distrează niciodată.

Trei acțiuni greșite legate de noi înșine

(5) Câștigați existența prin mijloace necinstite.

Este vorba despre moduri necinstite de a-ți câștiga existența. În primul rând, acestea sunt cinci moduri: (a) înșelăciune sau prefăcătorie, (b) lingușire și cuvinte plăcute menite să-i păcălească pe alții, (c) șantaj, extorcare sau exploatarea sentimentelor de vinovăție ale altcuiva, (d) solicitarea de mită sau colectarea de amenzi pentru încălcări inexistente și (e) darea de mită pentru a obține ceva mai mult în schimb. Apelăm la astfel de acțiuni pentru că nu avem absolut nicio stima de sine sau reținere de sine.

(6) Când sunteți entuziasmat, răsfățați-vă cu divertismentul gol.

Din cauza nemulțumirii, neliniștii, plictiselii, veseliei excesive sau a dorinței pasionale pentru o experiență captivantă, răsfățați-vă cu unele distrageri goale, de exemplu, rătăcirea prin magazine, schimbarea canalelor TV, jocurile pe computer și așa mai departe. Ne consumă complet și ne pierdem controlul. Dacă facem asta cu alții pentru a le calma furia sau a le ridica moralul, pentru a ajuta oamenii care sunt dependenți de astfel de lucruri, pentru a le câștiga încrederea dacă bănuim că ne sunt ostili sau pentru a întări o veche prietenie, atunci facem nu dăuna disciplinei noastre morale și dorinței de a acționa pozitiv și de a aduce beneficii altora. Totuși, dacă ne complacăm în aceste activități, gândindu-ne că nu avem altceva de făcut, ne înșelăm pe noi înșine. Întotdeauna există ceva mai important. Cu toate acestea, uneori, dacă ne simțim obosiți sau descurajați, avem nevoie de o scurtă odihnă pentru a ne reda zelul și puterea. Nu există nicio greșeală în asta atâta timp cât respectăm limite rezonabile.

(7) Intenționați să rătăciți în samsara tot timpul.

Multe sutre explică că bodhisattva preferă să rămână în samsara decât să obțină eliberarea pentru ei înșiși. Ar fi o greșeală să luăm acest lucru la propriu și să ne gândim că nu trebuie să lucrăm la depășirea emoțiilor noastre tulburătoare și a stărilor mentale negative și nu trebuie să obținem eliberarea, ci doar lucrăm în beneficiul celorlalți, rămânând sub controlul iluzii. Acesta este diferit de al optsprezecelea jurământ rădăcină al bodhisattva de a nu renunța la bodhicitta, deoarece în acest caz decidem să încetăm complet să lucrăm pentru a obține eliberarea și iluminarea. Aici credem doar că nouă înșine nu ne pasă și nu avem nevoie să ne eliberăm de emoții tulburătoare, ceea ce ne slăbește serios disciplina morală. Deși pe calea bodhisattva, mai ales dacă practicăm și anuttarayoga tantra, transformăm energia poftei și o folosim pentru a cultiva calea spirituală, asta nu înseamnă că dăm frâu liber poftei și nu muncim pentru a ne elibera de ea.

Două acțiuni greșite care se aplică atât nouă, cât și celorlalți

(8) Să nu se abțină de la comportamente care ar cauza pierderea bunei nume.

Să zicem că ne place să mâncăm carne. Dacă suntem înconjurați de budiști vegetarieni și insistăm să mâncăm carne, vom fi criticați și nerespectați de ei. Ei nu vor lua în serios cuvintele noastre despre Dharma și vor spune altora despre noi, făcându-i pe alții imuni la ajutorul nostru. Dacă noi, ca bodhisattva aspiranți, nu evităm un astfel de comportament, este o mare greșeală.

(9) Nu-i corectați pe cei care acționează sub influența emoțiilor și stărilor sufletești tulburătoare.

Dacă avem autoritate sau putere într-un birou, școală, mănăstire sau familie, dar nu certam sau pedepsim pe nimeni care, sub influența unor emoții și stări sufletești tulburătoare, acționează distructiv, din atașament față de acea persoană sau din dorință pentru a le face pe plac altora, dăunăm disciplinei și moralității întregului grup.

Patru concepții greșite care împiedică practicarea răbdării de departe

Răbdarea (bzod-pa, Skt. kshanti) este dorința de a face față fără supărare celor care ne fac rău, de a îndura dificultăți în practica Dharmei și suferință.

(1) Mențineți cele patru practici pozitive.

Aceste practici nu trebuie să răspundă în natură atunci când suntem (a) insultați sau criticați, (b) vizați pentru furie, (c) bătuți sau (d) umiliți. Dacă ne antrenăm să nu răspundem în natură în aceste patru cazuri, ne face să ne crească răbdarea. Dacă abandonăm aceste practici, dăunăm acestei calități pozitive.

(2) Ignorați-i pe cei care sunt supărați pe noi.

Dacă ceilalți devin iritați cu noi și adăpostesc rea voință, iar noi nu facem nimic în privința asta și nu încercăm să le atenuăm furia din cauza mândriei, ostilității, geloziei, lenei, indiferenței sau neglijenței, acest lucru ne împiedică să ne îmbunătățim răbdarea, pentru că atunci cealaltă persoană continuă să fie supărată, ceea ce este opusul răbdării. Pentru a evita această greșeală, ne cerem scuze, indiferent dacă am făcut ceva greșit.

(3) Nu accepta scuzele altora.

A treia cădere fundamentală a unui bodhisattva este să nu ascultăm scuzele altora, deoarece suntem supărați pe persoana care își cere iertare. Aici nu acceptăm scuzele altora după un incident pentru că am fost nemulțumiți.

(4) Nu-ți calma furia.

Dacă devenim supărați în orice situație, ne vom contracara cultivarea răbdării dacă ne îngăduim mânia și adăpostim rea-voința fără a folosi forțele compensatorii pentru a o opri. Dacă folosim aceste forțe, adică meditația asupra iubirii pentru un obiect care ne irită, dar fără succes, nu greșim. Din moment ce am încercat măcar să facem ceva, nu ne-am slăbit practica de a cultiva răbdarea.

Trei acțiuni greșite care împiedică practicarea diligenței pline de bucurie

Zelul plin de bucurie (brtson-grus, Skt. virya) primește plăcere de la realizarea acțiunilor creative.

(1) Să se înconjoare de adepți din dorința de onoare și respect.

Când ne înconjurăm de prieteni, admiratori sau discipoli, sau decidem să ne căsătorim pentru a trăi cu o altă persoană, iar motivația noastră este dorința ca ceilalți să ne arate afecțiune, respect și iubire, să ne umple cu daruri, să ne servească, să ne facă masaje și ne îndeplinim treburile zilnice, apoi ne pierdem zelul de a face ceva pozitiv pe cont propriu, cum ar fi să-i ajutăm pe alții. Suntem atrași de un mod mai puțin util de a acționa - să le spunem altora ce ar trebui să facă pentru noi.

(2) A nu face nimic din cauza lenei și a altor lucruri.

Dacă cedăm lenei, indiferenței, apatiei, dacă nu avem chef să facem nimic și nu ne interesează absolut nimic, sau dacă ne dezvoltăm un obicei de a dormi prea mult și de a sta în pat toată ziua sau de a lua un pui de somn ocazional , sau dacă rătăcim, fără să facem nimic, ne atașăm de ea și ne pierdem zelul în a-i ajuta pe ceilalți. Desigur, trebuie să ne odihnim dacă suntem bolnavi sau epuizați, dar ar fi o mare greșeală să ne răsfățăm relaxându-ne prea mult.

(3) Răsfățarea unei vorbe goale din cauza atașamentului.

Al treilea obstacol în calea creșterii zelului în a-i ajuta pe alții este pierderea timpului. Aceasta include vorbitul, citirea, vizionarea la televizor sau filme, căutarea pe internet pentru povești despre sex, violență, celebrități, intrigi politice și altele asemenea.

Trei greșeli care împiedică antrenamentul în rezistență mentală

Stabilitatea mintală (bsam-gtan, Skt. dhyana) este o stare de spirit în care nu își pierde echilibrul sau concentrarea din cauza emoțiilor perturbatoare, mobilității sau totușii minții.

(1) Nu căutați modalități de a obține o stare de concentrare absorbită.

Dacă, din mândrie, ostilitate, lene sau indiferență, nu participăm la învățături despre cum să atingem concentrarea absorbită a minții (ting-nge-"dzin, Skt. samadhi), atunci când profesorul le explică, cum putem vreodată să dezvoltăm și să îmbunătățim stabilitatea minții Este posibil să nu mergem dacă suntem bolnavi, dacă presupunem că aceste instrucțiuni nu sunt corecte sau dacă am atins deja o concentrare perfectă.

(2) Neînlăturarea obstacolelor în calea atingerii durității mentale.

Când practicăm meditația pentru a obține o stare de concentrare absorbită, întâlnim cinci obstacole majore. Dacă cedăm și nu încercăm să le eliminăm, ne dăunăm cultivării stabilității mentale. Dacă încercăm să scăpăm de ele, dar nu reușim, nu va fi o greșeală. Cele cinci obstacole sunt (a) urmărirea oricăruia dintre cele cinci tipuri de obiecte senzoriale, (b) gânduri rele, (c) ceață mentală și somnolență, (d) instabilitate mentală sau regret și (e) indecizie sau îndoială.

De obicei ne irosim cea mai mare parte din energie pe nervozitate, anxietate, indecizie, dorinta pasionala, indignare etc., sau o suprimam cu letargie si somnolenta. Cu cât reușim să obținem o stare de concentrare absorbită, cu atât vom avea mai multă forță. Trăim asta ca o fericire fizică și mentală. Cu cât această fericire este mai puternică, cu atât suntem mai atrași de această stare. Prin urmare, în anuttarayoga tantra, generăm și folosim stări de beatitudine mentală chiar mai mari decât cea atinsă doar prin concentrare perfectă pentru a atinge cea mai subtilă stare de activitate mentală de lumină clară și a o dizolva în înțelegerea golului. Dacă ne atașăm de sentimentul de beatitudine dobândit la orice nivel de dezvoltare a stabilității mentale, indiferent dacă acesta este asociat cu practica tantrică, și credem că bucuria de această beatitudine este scopul practicii noastre, împiedicăm serios cultivarea de departe. atingerea stabilității mentale.

Opt abateri care împiedică practicarea unei conștientizări discriminatorii extrem de importante

Conștientizarea discriminatorie (shes-rab, Skt. prajna, înțelepciunea) este factorul mental care discerne cu acuratețe ce este bine și ce este greșit, ce este potrivit și ce este inadecvat, ce este benefic și ce este dăunător etc.

(1) Respingeți carul de shravakas (ascultători).

A șasea cădere rădăcină a unui bodhisattva este de a spune că textele de predare ale vehiculului shravaka nu sunt cuvintele lui Buddha, în timp ce a paisprezecea înseamnă că instrucțiunile conținute în ele nu sunt bune pentru a scăpa de atașamente și altele asemenea. Cea de-a treisprezecea cădere rădăcină este de a le spune bodhisattvalor că nu trebuie să respecte jurămintele pratimoksha (eliberare personală), laic sau călugăr, care fac parte din învățăturile vehiculului shravaka. Pentru ca această cădere a rădăcinii să fie completă, bodhisattva care aude aceste cuvinte trebuie de fapt să renunțe la jurămintele lui pratimoksha. În acest caz, ar fi greșit să gândești sau să le spui celorlalți că bodhisattva nu trebuie să asculte sau să practice învățăturile vehiculului shravaka. Acest lucru este valabil mai ales pentru regulile de disciplină referitoare la jurămintele pratimoksha. Nu contează aici dacă persoana care ne-a auzit și-a părăsit jurămintele.

Învățând și respectând aceste reguli, jurămintele de disciplină, ne îmbunătățim capacitatea de a recunoaște ce comportamente să acceptăm și pe care să renunțăm. Negând necesitatea de a practica în conformitate cu jurămintele pratimoksha, slăbim cultivarea conștientizării discriminatorii. Mai mult, credem pe nedrept că învățăturile shravaka sunt de valoare numai pentru shravaka și nu sunt de nici un folos pentru bodhisattva.

(2) Depuneți efort în practica shravaka mai degrabă decât în ​​practica Mahayana.

Dacă ne punem eforturile în studierea și practicarea numai a jurămintelor pratimoksha, neglijând să studiem și să ne instruim în vastele învățături bodhisattva despre compasiune și înțelepciune, ne slăbim și conștientizarea discriminatorie. În timp ce practicăm cu sârguință învățăturile shravaka, lucrăm și la practicile bodhisattva.

(3) Efortul depus în studierea textelor non-budiste atunci când nu este nevoie de el.

Potrivit comentariilor, textele non-budiste de aici se referă la lucrări de logică și gramatică. Fără îndoială, putem include aici și cărți despre studiul limbilor străine, precum și despre orice alte discipline ale programului educațional modern, adică matematică, științe ale naturii, psihologie și filosofie. În acest caz, este o greșeală să faci toate eforturile pentru a studia aceste subiecte, neglijând studiul și practica Mahayana și în cele din urmă uitând de ele. Dacă suntem deosebit de inteligenți, capabili să învățăm rapid, înțelegerea noastră logică și analitică a învățăturilor Mahayana este stabilă și putem păstra aceste învățături în memorie pentru o lungă perioadă de timp, citirea textelor nebudiste nu va fi o greșeală dacă, de asemenea, continuăm. pentru a studia și practica Mahayana.

Studenții non-tibetan de budism care doresc să studieze limba tibetană ar trebui să-și amintească această instrucțiune. Dacă pot învăța limbi străine rapid și fără dificultate, dacă au deja o bază solidă în studiul budismului și suficient timp pentru a studia atât limba, cât și Dharma, atunci vor beneficia foarte mult de învățarea tibetană. Îl pot folosi pentru a-și aprofunda înțelegerea învățăturilor. Cu toate acestea, dacă le este dificil să învețe limba tibetană, dacă nu au mult timp liber și nu au ocazia să depună mult efort și nu au încă o bună înțelegere a budismului sau o practică stabilă de meditație zilnică, atunci îşi vor împiedica dezvoltarea spirituală învăţând tibetana. Este important să prioritizezi.

(4) Fii prea interesat de studierea subiectelor non-budiste.

Chiar dacă avem capacitatea de a studia subiecte non-budiste, precum limba tibetană, adică îndeplinim condițiile de mai sus, există pericolul să ne lăsăm duși de subiecte mai puțin importante și să renunțăm la practica budistă. Stăpânirea limbii tibetane sau a matematicii nu ne va elibera de emoțiile și stările sufletești tulburătoare și de dificultățile și suferința pe care le provoacă. Acest lucru nu ne va oferi capacitatea de a beneficia pe alții pe deplin. Doar cultivarea bodhicitei și a stărilor mintale de anvergură, în special conștientizarea discriminatorie a golului, ne pot conduce la atingerea acestui scop. Asadar, pentru a ne proteja de a fi purtati de subiecte non-budiste pe care le-ar beneficia de pe urma studiului, dar care nu sunt accentul nostru principal, le studiem cu sobrietate, pastrand o intelegere corespunzatoare. În acest fel, recunoaștem corect ceea ce este cel mai important pentru noi și ne protejăm de a fi preocupați de lucruri mai puțin importante.

(5) Abandonați vehiculul Mahayana.

A șasea cădere rădăcină a unui bodhisattva este acela de a pretinde că textele Mahayana nu sunt cuvintele lui Buddha. Aici suntem de acord că, în general, sunt autentici, dar criticăm unele dintre aspectele lor. Acest lucru este valabil mai ales pentru textele despre faptele inimaginabil de vaste ale bodhisattvalor sau despre învățăturile neînțeles de profunde ale golului. În primul caz vorbim despre descrieri ale lui Buddha care se înmulțesc în nenumărate forme, ajutând simultan nenumărate ființe dintr-o multitudine de lumi, iar în al doilea vorbim despre colecții de instrucțiuni scurte și profunde greu de înțeles. Conștientizarea noastră discriminatorie se deteriorează dacă negăm aceste aspecte în oricare dintre cele patru moduri: (a) că conținutul lor este irelevant și că spun lucruri complet ridicole, (b) că modul de prezentare a lor lasă de dorit, că sunt prost. scrise și, prin urmare, nu au sens, (c) că autorul lor nu este de încredere și nu sunt cuvintele unui Buddha iluminat, sau (d) că nu trebuie puse în practică și nu beneficiază nimănui. Raționând în acest mod rigid și imprudent, ne dăunăm capacității de a recunoaște corect lucrurile.

Dacă întâlnim învățături sau texte pe care nu le înțelegem, încercăm să nu devenim prejudecăți. Credem că, chiar dacă nu suntem capabili să conștientizăm importanța lor sau să le înțelegem acum, Buddhas și bodhisattva înalt realizați înțeleg aceste cuvinte și, prin realizarea lor, beneficiază pe alții în nenumărate moduri. În acest fel, dezvoltăm o hotărâre puternică (mos-pa) de a încerca să le înțelegem pe viitor. Dacă ne lipsește această hotărâre fermă, nu va fi o greșeală atâta timp cât nu slăbim aceste învățături. Măcar păstrăm mintea calmă și deschisă recunoscând că nu le înțelegem.

(6) Înălțați-vă și/sau lăsați-i pe ceilalți jos.

Dacă comportamentul nostru este motivat de dorința de câștig sau de gelozie, aceasta este prima cădere fundamentală a unui bodhisattva. În acest caz, motivația trebuie să fie mândria, vanitatea, aroganța sau mânia. Aceste tipuri de motivații apar atunci când credem în mod eronat că suntem mai buni decât alții.

(7) Nu participați la activități legate de Dharma.

A doua cădere rădăcină a unui bodhisattva nu este predarea Dharmei sau oferirea de materiale Dharma din atașament sau lăcomie. În acest caz, este o greșeală să refuzi să predai, să realizezi ritualuri budiste, să participi la ceremonii budiste sau să asculți prelegeri din mândrie, furie, ostilitate, lene sau indiferență. Cu această motivație, nu putem recunoaște corect ceea ce are valoare. Totuși, nu este o greșeală dacă nu facem asta pentru că nu ne simțim ca un profesor; sau dacă suntem bolnavi; sau dacă bănuim că învățăturile pe care le vom împărtăși sau pe care le vom auzi pot fi incorecte; sau dacă știm că oamenii prezenți în audiență au auzit deja aceste învățături și le cunosc semnificația; sau dacă deja am primit, interiorizat și atins stăpânirea deplină în ele și nu mai trebuie să le ascultăm; sau dacă suntem deja concentrați pe învățături și aplicarea lor, deci nu trebuie să ni se amintească din nou de ele; sau dacă sunt dincolo de înțelegerea noastră și nu vor face decât să ne încurce. Mai mult, cu siguranță nu trebuie să participăm la aceste activități dacă profesorul nostru este nemulțumit de noi, de exemplu, pentru că ne-a cerut să facem ceva diferit.

(8) Faceți mișto de profesor din cauza caracteristicilor sale de vorbire.

Ne slăbim capacitatea de a discrimina corect dacă judecăm maeștrii spirituali pe baza tiparelor lor de vorbire. Îi ridiculizăm și îi respingem pe cei care vorbesc cu accent sau fac multe greșeli gramaticale, chiar dacă explicațiile lor sunt corecte, și alergăm după cei care vorbesc elegant prostii.

Douăsprezece acțiuni care împiedică munca în beneficiul altora

(1) Nu acorda ajutor celor care au nevoie de el.

Din cauza furiei, ostilității, lenei sau indiferenței, nu acordați asistență în opt tipuri de acțiuni: (a) în luarea deciziilor cu privire la ceva pozitiv, cum ar fi o întâlnire; (b) în timpul călătoriei; (c) în învățarea unei limbi străine pe care o cunoaștem; (d) în îndeplinirea oricărei sarcini care nu este contrară moralei; (e) în îngrijirea unei case, templu sau proprietate; (e) pentru a opri o luptă sau o dispută; (g) la celebrarea unui eveniment, cum ar fi o nuntă; sau (h) în scopuri caritabile. Cu toate acestea, refuzul ajutorului nu dăunează eforturilor noastre de a-i ajuta pe alții dacă: suntem bolnavi; și-au promis deja ajutorul în altă parte; trimitem pe altcineva care poate face treaba; Facem altceva care este mai important sau mai urgent; incapabil să ajute. De asemenea, nu va fi o greșeală dacă problema în cauză este dăunătoare altora, contrar Dharmei, neînțelept și, de asemenea, dacă persoanele care cer ajutor pot apela la altcineva pentru ajutor sau dacă există o altă persoană de încredere care poate găsi un ajutor pentru ei.

(2) Neglijarea îngrijirii bolnavilor.

Din cauza furiei, ostilității, lenei sau indiferenței.

(3) Nu alina suferința altora.

Motivele aici sunt aceleași ca în cazul precedent. Există șapte tipuri de persoane cu dificultăți care necesită îngrijire specială: (a) orbi, (b) surzi, (c) infirmi, (d) călători obosiți, (e) cei care suferă de oricare dintre cei cinci factori care împiedică stabilitate psihică, (f) a experimentat rea voință și a avea prejudecăți puternice, (g) și-au pierdut poziția sau poziția înaltă.

(4) Nu antrena persoane nepăsătoare după caracterul lor.

Prin oameni nepăsători (bag-med) de aici se înțelege cei care nu sunt atenți la legea cauzei și efectului în comportament, din cauza căreia comportamentul lor le va aduce nenorociri și dificultăți în această viață și viitoare. Nu-i putem ajuta cu indignarea și dezaprobarea noastră. Trebuie să fim pricepuți și să alegem o excursie ținând cont de caracteristicile lor. De exemplu, dacă vecinul nostru este un vânător pasionat, atunci nu trebuie să-i dăm o predică indignată că se va naște în iad. Probabil că această persoană nu va mai dori niciodată să facă afaceri cu noi. În schimb, am putea să ne sprijinim aproapele spunându-i ce treabă bună face, oferind carne rudelor și prietenilor săi. Pe măsură ce devine receptiv la sfaturile noastre, îi putem sugera treptat modalități mai bune de a se relaxa și de a-i face pe ceilalți fericiți fără a compromite viața altora.

(5) Nu răsplătiți pentru ajutor celor care ne ajută.

Nu vreau, nu ne amintim sau măcar să ne gândim să-i ajutăm pe alții în schimbul ajutorului pe care ni l-au dat. Cu toate acestea, nu este o greșeală dacă încercăm să răspundem în natură, dar ne lipsesc cunoștințele, capacitatea sau puterea, de exemplu, în cazul reparației unei mașini. Mai mult, dacă persoana care ne-a ajutat nu dorește nimic de la noi în schimb, nu ar trebui să fie obligat să accepte ajutorul nostru.

(6) Nu alina tristețea altcuiva.

Facem această greșeală dacă, din ostilitate, lene sau indiferență, nu încercăm să consolem pe cineva care a pierdut o persoană dragă, bani sau lucruri preferate. Oamenii supărați și deprimați au nevoie de afecțiunea, simpatia și înțelegerea noastră sinceră, dar, desigur, nu de milă.

(7) Nu da celor care au nevoie de milă.

Din cauza furiei, ostilității, lenei sau indiferenței. Dacă o facem din lăcomie, este o cădere fundamentală.

(8) Nu-ți pasă de nevoile mediului tău.

O greșeală foarte mare este neglijarea mediului înconjurător cauzată de furie, lene sau indiferență: rude, prieteni, colegi de muncă, angajați, studenți și așa mai departe, mai ales dacă suntem angajați în asistență socială care implică ajutorarea altora. Trebuie să asigurăm nevoile fizice ale altora și să avem grijă de bunăstarea lor spirituală. Cum putem pretinde că avem grijă de toate ființele vii dacă îi neglijăm pe cei dragi?

(9) Nu sunt de acord cu preferințele altora.

Dacă alți oameni vor să facă ceva ce le place, sau dacă ne cer să facem asta și este inofensiv pentru ei și pentru alții, ar fi o greșeală să nu fii de acord. Fiecare face lucrurile diferit, fiecare are gusturi diferite. Dacă nu o respectăm din cauza ostilității, lenei sau indiferenței, începem certuri mărunte pe probleme minore, cum ar fi unde să mâncăm. Sau suntem insensibili la preferințele altora și îi facem pe oameni să se simtă stânjeniți și resentiți atunci când comandă la un restaurant.

(10) Nu lăudați talentele și calitățile bune ale altora.

Dacă nu lăudăm oamenii când fac ceva bine sau nu suntem de acord cu cineva care îi laudă, din mânie, ostilitate, indiferență sau lene, atunci ne slăbim interesul pentru creșterea lor spirituală continuă. Dacă cineva este stânjenit de laude, în privat sau în public, sau devine mândru și zadarnic când se rostește laudă în prezența lui, ne abținem să vorbim.

(11) Nu recurge la acțiuni furioase atunci când circumstanțele o cer.

Pentru a-i ajuta pe alții, este important să-i disciplinezi dacă aceștia acționează violent inutil. Dacă nu reușim să facem acest lucru din cauza dificultăților emoționale, lenei, indiferenței sau lipsei de grijă față de ceilalți, ne dăunăm capacității de a fi ghizi de încredere.

(12) Nu folosi puteri supranaturale sau magie.

Unele situații necesită modalități speciale de a-i ajuta pe ceilalți, cum ar fi folosirea puterilor supranaturale (rdzu-"phrul). Dacă le avem, dar nu le folosim atunci când ar fi adecvate și eficiente, ne dăunăm capacității de a fi de ajutor. Încercăm să folosim orice talent, abilități și realizări pe care le avem pentru a-i ajuta pe alții.

Legământul Bodhisattva

Există un număr infinit de Buddha și Bodhisattva în toate cele zece direcții ale spațiului. Și toți au luat odată jurământul Bodhisattva. Punând în practică acest jurământ și menținând viziunea despre bodhicitta relativă și absolută, ei progresează prin cele zece nivele de dezvoltare a Bodhisattva. Nu există un singur Buddha sau Bodhisattva care să nu fi luat jurământul Bodhisattva sau să nu fi generat bodhicitta relativă și absolută. Este imposibil să obții o astfel de realizare fără îndeplinirea acestor promisiuni.

Toți cei care citiți această prelegere acum ați câștigat existența umană neprețuită, toate libertățile și aveți capabilitățile materiale necesare pentru a satisface nevoile acestei vieți. Ai capacitatea de a merge pe calea Dharmei, ai ajuns la porțile ei și stai în prag. Acest lucru este cu adevărat minunat.

Îți voi rezolva îndoielile la această poartă. Ei deschid o cale care te va conduce în cele din urmă către o stare de eliberare completă, către Budeitate. Pentru a atinge acest obiectiv cel mai înalt, trebuie să acumulăm un număr mare de acțiuni virtuoase, care în cele din urmă creează karma virtuoasă. Acesta este cel mai util lucru pe care îl poți face în această viață și, în același timp, cea mai ușoară cale de a merge pe calea care ți se deschide.

A lua și a menține jurământul Bodhisattva înseamnă a insufla în sine obiceiul acțiunilor virtuoase care conduc la acumularea de karma virtuoasă.

În vremuri trecute, când oamenii au cerut jurământul lui Bodhisattva, ei au făcut mari fapte virtuoase, cum ar fi aducerea de ofrande către Buddha și Bodhisattva, precum și către Lama, care le-a acordat acest mare jurământ. Cei care doreau să depună jurământul puteau oferi hrană comunității monahale, să construiască temple unde să poată practica Dharma, să facă câteva sute de mii de plimbări în jurul locurilor sacre și așa mai departe. A face astfel de ofrande extinse lui Buddha și Sangha a dezvoltat un merit enorm, până în punctul în care, în timp, cineva s-a putut maturiza și a lua în mod natural jurământul Bodhisattva fără ezitare. În vremurile de astăzi ale călătoriilor aeriene și ale tehnologiei moderne, totul se întâmplă mult mai repede, folosim metode simple și rapide pentru a acumula merite extinse. Exemple în acest sens ar fi sponsorizarea celor aflați în retrageri de trei ani, pelerinaje la locurile puterii din Tibet, Nepal sau India, construirea de stupa, altare și temple, donarea de terenuri care pot fi folosite pentru dezvoltarea activităților Dharma, sponsorizarea ceremoniilor. ganachakras, dedicații și multe altele.

Conexiunea voastră cu Dharma de astăzi înseamnă că ați luat anterior jurământul Bodhisattva de multe ori, atât în ​​viața aceasta, cât și în cele anterioare. În timp ce menținem jurământul prin acțiuni virtuoase în beneficiul tuturor ființelor, recităm, de asemenea, cuvintele acestui jurământ în mod regulat, de preferință zilnic. Dacă nu există un centru Dharma în apropiere sau nu ați întâlnit un lama autorizat de lama superiori să acorde jurământul Bodhisattva, îl puteți recita în fiecare zi, meditați asupra semnificației lui și puneți în practică meritul din el! Acestea fiind spuse, vă îndemn să faceți oficial acest jurământ sacru unui lama autorizat – cu prima ocazie.

Când faci o proclamație (care este și jurământul tău), intenția ta este foarte importantă. Gândiți-vă o clipă la Buddhas și Bodhisattvasi din trecut care au făcut și au susținut acest jurământ și luați-vă de la ei. Luați o decizie hotărâtă să o puneți în acțiune, așa cum au făcut-o. Acest lucru nu numai că unește eforturile tuturor, dar îi face să conștientizeze intenția ta matură de a îndeplini jurământul la perfecțiune în beneficiul tuturor ființelor.

Acum că ți-ai stabilit motivația, imaginează-ți foarte clar lama înconjurat de nenumărați Buddha și Bodhisattva pe cerul în fața ta și arhaturi umplând întreg spațiul. Ținând imaginea acestei adunări, faceți mental oferte din cele mai bune din Univers. Oceane, munți, lucruri minunate, palate frumoase în care să trăiești - evocă toate acestea în cantități mari, astfel încât cerul să fie umplut cu ofrande de flori, muzică, lămpi cu ulei, tămâie, lumânări - toate ofrande posibile de bun augur. Oferiți aceste bogății delicioase Lama și alaiului său, spunând în interior: „Le rog pe Lama, Buddha și Bodhisattva din cele zece direcții să accepte aceste ofrande. Fie ca toate ființele să beneficieze de dorința și intenția mea de a-mi lua jurământul și de a-l menține.” Odată ce ești convins că iei jurământul Bodhisattva în același mod în care au făcut-o Lama, Buddha și Bodhisattva, recită-l în tibetană sau în limba ta maternă (vezi mai jos).

Până ajung

chiar inima Iluminismului,

caut refugiu

la Buddha,

la Învățătură (Dharma)

și adunarea bodhisattvalor.

Similar,

ca Buddhas fără cusur din trecut

aspirație dezvoltată

la Iluminism şi practicat

în zece niveluri consecutive

practici bodhisattva,

la fel sunt pentru binele creaturilor

Voi dezvolta o mentalitate iluminată

și parcurgeți acești zece pași.

(Repetați de trei ori)

Acum viața mea este rodnică

Am găsit cel mai bun

existența umană.

Astăzi mă nasc într-o familie

Buddha și deveniți fiul lui Buddha.

De acum voi depune toate eforturile

orice efort posibil

astfel încât acțiunile mele

erau potrivite

si astfel incat aceasta fara cusur

familia nobiliară nu era viciată.

În prezența tuturor Refugiului

chem toate ființele

bucură-te de fericire,

până ajung

fericirea Buddhismului.

Zei, semizei și toți ceilalți,

bucura!

Lasă gândul neprețuit

despre Iluminare va apărea acolo,

acolo unde nu a apărut încă;

în același loc în care s-a născut -

nu-l lăsa să dispară

dar crește din ce în ce mai mult!

Fie ca, fără a ne despărți,

din starea de spirit iluminată,

vom face eforturi să exersăm

Stilul de viață Bodhisattva!

După ce a primit protecția deplină a lui Buddha,

hai sa refuzam

din acțiuni greșite!

Fie ca toate planurile Bodhisattvasilor

în folosul fiinţelor se va împlini!

Datorită planurilor Apărătorilor

Fie ca toate ființele să găsească fericirea!

Fie ca toate ființele să aibă fericire!

Fie ca toate lumile inferioare

va fi gol pentru totdeauna!

Fie ca toate aspirațiile tuturor Bodhisattvalor

nivelurile de Iluminare vor deveni realitate!

Fie ca toate ființele să aibă fericire

și motivul fericirii!

Fie ca toate ființele să fie libere

din suferință și cauzele suferinței!

Fie ca toate ființele să nu fie niciodată

nu sunt separate de cele mai înalte

fericire, liberă de orice

suferinţă!

Fie ca toate ființele să rămână

în mare ecuanimitate,

liber de ataşament

și ostilitate!

(Repetați de trei ori)

Ce înseamnă un jurământ pentru viețile noastre? Sensul său principal este acela de a dizolva motivația egoistă de a se preocupa doar de sine, de a prețui doar nevoile și de a acționa numai pentru binele propriu, indiferent de interesele celorlalți. Respingând cu hotărâre astfel de aspirații, dezvoltăm o perspectivă altruistă și considerăm bunăstarea celorlalți mult mai importantă decât a noastră. Noi, ca Bodhisattva, generăm această atitudine.

Nu ratați nicio ocazie de a face un jurământ oficial unui lama competent și gândiți-vă că faceți jurământul nu numai lama, ci și tuturor Buddha, Yidam și Bodhisattva care au atins perfecțiunea. Apoi devii oficial un Bodhisattva. Când primești împuterniciri, folosește-ți numele de Bodhisattva. Dacă nu vi s-a dat unul anterior, rostiți cuvântul „Bodhisattva” înaintea numelui dat atunci când vă refugiați. Sub nicio formă nu trebuie folosit termenul „Bodhisattva” ca o lăudă sau ca o glumă.

O sămânță de orez sau de orz se coace în sol bun, suficient de cald, umed și fertilizat și produce tulpină și spic. Am plantat în tine sămânța de bodhicitta, care cu siguranță va germina și se va dezvolta până când vei ajunge la înflorirea deplină a Budheității.

Nu numai eu, ci toți Buddha și Bodhisattva sunt hotărâți să vă protejeze și să vă ajute să cultivați atitudinea unui Bodhisattva cu marea lor compasiune. Pe această mare cale sunt multe ființe cu mare dragoste pentru Dharma. Aceștia sunt prietenii și ajutoarele tăi, care te încurajează să dezvolți o mentalitate iluminată.

Când cerem un jurământ și acesta ne este dat, lucrăm în beneficiul tuturor ființelor simțitoare până când toate obțin Budeitatea. Fiecare Bodhisattva depune toate eforturile pentru a dezvolta o astfel de viziune altruistă corectă.

Menținerea și păstrarea jurământului implică înțelegerea posibilelor perspective pe această cale și a concluziilor corespunzătoare pe care le tragem.

În primul rând, putem dezvolta epuizare interioară și atunci ne va părea imposibil să aducem toate ființele simțitoare la Budeitate. Pentru a nu cădea într-o stare de deznădejde și teamă de a nu ne ține jurământul (și astfel să ne abandonăm buna intenție), trebuie să înțelegem că un astfel de refuz ne va rupe jurământul.

În al doilea rând, dacă în această viață sau în oricare altă viață apare un dușman care acționează în detrimentul nostru, iar practicantul îl exclude din intenția sa de Bodhisattva, jurământul lui Bodhisattva va fi subminat. Renunțarea la aspirația de a ajuta inamicul pentru a-l conduce în cele din urmă către Iluminare slăbește intenția Bodhisattva. Aceasta este, de asemenea, o încălcare a jurământului.

Ca începători pe această cale, suntem încă susceptibili de a experimenta furie, ură și ostilitate. Aceste sentimente vor apărea din când în când. Cu toate acestea, atunci când luăm jurământul Bodhisattva în această sau în alte vieți, înțelegem că trebuie să încercăm imediat (sau cât mai curând posibil) să facem față emoțiilor tulburătoare, admițându-ne greșeala. Nu putem permite experiențelor negative să ne controleze dacă practicăm și respectăm jurământul Bodhisattva. În același timp, ne reamintim angajamentul nostru ferm de a lucra în beneficiul acelor ființe care ne-au provocat furie, ură și alte sentimente negative.

Dușmanii noștri trebuie salvați la fel ca și prietenii noștri. Când luăm această decizie și corectăm situația, în ciuda prejudiciului cauzat, jurământul este reînnoit și poate deveni și mai puternic. Dacă nu ne confruntăm cu ostilitatea și nu iertăm, încălcăm jurământul Bodhisattva. Este important să ne amintim că fiecare ființă vie, fie că o știm sau nu, fie că este prietenă sau dușmană, umană sau nu, este de fapt propria noastră mamă într-o viață trecută, prezentă sau viitoare. Amintindu-ne că mamele noastre, al căror număr este la fel de infinit ca spațiul, au nevoie de ajutorul nostru pentru a fi salvate de confuzie și suferință, menținem inviolabil jurământul nostru de Bodhisattva.

Pe măsură ce ne simțim inspirați să îndeplinim practicile fundamentale ale Mahamudra - prosternații, ofrande de mandale și altele - știm că fiecare dintre ele conține invocații prin care luăm jurământul Bodhisattva din nou și din nou. Reînnoirea repetată a jurământului are marea calitate a aprofundării înțelegerii. Prin efectuarea practicilor Yidam, Chenrezig sadhana, reînnoim nu numai jurământul Bodhisattva, ci și jurământul de Refugiu. În formă lungă sau scurtă, aceste două idei importante sunt întotdeauna începutul unei astfel de practici. Chiar dacă cuvintele sunt diferite, ideea generală și efectul rostirii lor sunt întotdeauna aceleași.

Se spune că, dacă beneficiile menținerii jurământului Bodhisattva ar putea lua orice formă materială, atunci tot spațiul nu le-ar putea conține. Chiar și acumularea karmică negativă, cum ar fi efectuarea unei acțiuni care duce la renașterea în iad, poate fi eliminată instantaneu și complet dacă cineva a luat și a menținut jurământul Bodhisattva. Dacă au existat multe astfel de acțiuni negative, menținerea jurământului cu motivație pură va elimina în cele din urmă toate acumulările karmice negative. Marea putere a jurământului este bine ilustrată de povestea vieții lui Jetsun Milarepa.

Pentru a menține și extinde înțelegerea, precum și pentru a întări intenția Bodhisattva, efectuați meditația de a da și a primi (Tib. tonglen). Imaginați-vă că atunci când inhalați, eliminați suferința tuturor ființelor simțitoare, eliminând confuzia, lipsa de claritate și alte sentimente tulburătoare. Suferința se transformă într-un fel de fum negru, intră prin nara dreaptă și se dizolvă în centrul inimii. Acum te gândești: „Dizolv complet toată durerea și suferința ființelor simțitoare din mine, ele sunt eliberate și se pot bucura de toată fericirea pe care și-o doresc.” Apoi, pe măsură ce expirați, din intenția pură a aspirației voastre sincere, trimiteți lumina albă a tot ceea ce aveți virtuos și plăcut în beneficiul tuturor celorlalte ființe simțitoare.

Această practică simplă de a da și a primi este foarte puternică. Este considerat a fi o parte importantă a dezvoltării pe calea Eliberării. Această practică nu numai că aduce beneficii tuturor ființelor prin încercarea de a-și purifica suferința, dar ajută și la eliminarea multor acumulări negative ale practicianului. Această meditație vă va întări cu siguranță intenția Bodhisattva.

În viitor, când vei ajunge la primul nivel de Bodhisattva, vei avea înțelepciunea clarviziunii. Îți vei putea aminti trecutul îndepărtat, orașul antic și bătrânul care te-a învățat despre jurământul Bodhisattva și vei fi foarte fericit. În înflorirea atingerii primului nivel de Bodhisattva, vor apărea noi calități uimitoare. După ce a atins perfecțiunea într-o clipă, un Bodhisattva este capabil să emită o sută de emanații pentru a învăța, antrena și conduce la eliberarea a o sută de ființe simțitoare în același timp. Pe măsură ce treceți prin toate nivelurile de înțelegere a lui Bodhisattva, aceste puteri și calități cresc de zece ori, devenind imense și incomensurabile.

Este foarte de bun augur să simți dorința de a deveni Bodhisattva. Ți-ai început calea Bodhisattva și acest lucru este recunoscut Yu la toți Buddha și Bodhisattva perfecționați. Aprofundează-ți înțelegerea și dezvoltă-ți bodhicitta. Acesta este un moment de mare bucurie! Amintiți-vă de bunătatea Lama care v-a dat jurământul Bodhisattva (în această viață și în alte vieți) și faceți prosternare față de el și față de toți Buddha și Bodhisattva. Mă voi ruga pentru înțelegerea ta rapidă, longevitate, toate cele bune și fericire. Fie ca îți este întotdeauna ușor și confortabil să lucrezi la dezvoltarea vederii pure asupra bodhicitei. Fie ca aceste învățături să vă aducă repede Eliberarea în beneficiul tuturor ființelor simțitoare, mamelor noastre.

Acest text este un fragment introductiv. Din cartea Calea fericirii: un ghid practic pentru etapele meditației de Gyatso Tenzin

13. Ritualul de a lua jurămintele bodhisattvei Să luăm în considerare procedura de dezvoltare a bodhisattvei prin ceremonia de luare a jurămintelor bodhisattvei. Cel mai eficient factor în menținerea impulsului altruist de a obține iluminarea este amintirea

Din cartea Viața plină de compasiune de Gyatso Tenzin

14. Actele unui Bodhisattva Nu este suficientă doar generarea unei aspirații altruiste. După ce ai făcut o promisiune, trebuie să începi să faci acțiuni bodhisattva, deoarece fără acțiuni reale, promisiunile tale vor rămâne doar altruiste.

Din cartea Calea Bodhisattva (Bodhicharya Avatara) de Shantideva

Din cartea Calea Bodhisattva (Bodhicharya Avatara) de Shantideva

Calea Bodhisattvei Poezia „Calea Bodhisattvei” a profesoarei religioase indiane Shantideva (secolul al VIII-lea) este sursa principală pentru majoritatea lucrărilor ulterioare care descriu atitudinea altruistă, conform căreia fericirea altora este mai importantă decât pe cont propriu. Am auzit oral

Din cartea Harvard Lectures de Gyatso Tenzin

Shantideva Calea Bodhisattva (Bodhicharya Avatara) Om! Închinare lui Buddha! Capitolul I Lauda Bodhicitta 1. Sugatas, inseparabili de dharmakaya, Fiilor lor Nobili și tuturor celor care sunt demni de închinare, le ofer cele mai profunde respecturi. Voi face pe scurt

Din cartea Trăind cu sens: cum să câștigi ajutând și cum să primești dăruind autor Steinsaltz Adin

Shantideva Calea Bodhisattva (Bodhicharya Avatara) Om! Închinare lui Buddha! Capitolul I Lauda lui Bodhichitta 1. Le ofer pe scurt respectul meu cel mai profund pentru Sugatas, inseparabili de dharmakaya, Fiilor lor Nobili și tuturor celor care sunt demni de închinare

Din carte 50 de cărți grozave despre înțelepciune sau cunoștințe utile pentru cei care economisesc timp autorul Zhalevici Andrei

CARACTERISTICI ALE CALEI BODHISATTVA Ce este Mahayana? Care este calea bodhisattva? Pentru a răspunde la aceste întrebări, să începem cu intenția de a obține iluminarea în beneficiul tuturor ființelor simțitoare, ceea ce implică faptul că cineva îi prețuiește pe alții mai mult decât pe sine.

Din cartea Cum să te vindeci pe tine și pe cei dragi fără medicamente și medici. Bioenio pentru manechine autor Nord Nikolai Ivanovici

ACTE UNUI BODHISATTVA După ce a acumulat ceva experiență prin practicarea bodhicitei, o persoană jură să nu-și uite niciodată scopul. Acest jurământ întărește bodhicitta intenției După aceasta, practicantul consolidează motivele pentru care această aspirație nu își va pierde puterea

Din cartea Marea carte a succesului și fericirii de la călugărul care și-a vândut Ferrari-ul (colecție) de Sharma Robin S.

Calea Bodhisattva Konstantin Kuksin Fie ca această carte să aducă beneficii tuturor ființelor vii! Om mani padme hum! De la autor, sau câteva cuvinte despre budism Prima mea cunoștință cu budismul a avut loc în Buriația cu mulți ani în urmă. Parcă în realitate, acum văd soarele care apune

Din cartea Practica Bodhisattva autor 17 Karmapa Trinley Thaye Dorje

Calea Bodhisattva În budism, caritatea nu este doar încurajată, ci este ridicată la rangul de lege cosmică, doar prin observarea căruia se poate atinge scopul principal - Nirvana. Este imposibil de înțeles originile și motivele carității budiste fără conceptul de „Bodhisattva”

Din cartea autorului

Prefaţă

Cei care urmează Calea dezvoltării, citind literatura adecvată, dau adesea peste un astfel de termen sau concept precum Bodhisattva. Stilul de viață, obiectivele în viață, calitățile și înțelepciunea acestor indivizi sunt un exemplu și o inspirație pentru multe ființe vii din această lume și din alte lumi. Din biografia și acțiunile acestor entități, este în general clar cine sunt și în ce scop se încarnează. În acest articol vom încerca să aducem claritate maximă cine sunt Bodhisattvasi, cum trăiesc și pentru ce se străduiesc în viața lor. Tot ceea ce este descris mai jos nu este o concluzie personală, ci se bazează pe scripturi.

Originea termenilor

În diferite surse există diferite explicații despre cine este Bodhisattva și, în general, se completează reciproc. Dar mai întâi, încă doi termeni - Hinayana (Vehicul Mic) și Mahayana (Vehicul Mare). Să dăm explicații simple pentru a înțelege esența.

Hinayana- predarea și căutarea iluminării pentru sine, dorința de a scăpa de cercul nașterii și morții. De obicei, în sutre cei care caută iluminarea doar pentru ei înșiși sunt numiți și Pratyekabuddhas, sau buddha pentru ei înșiși.

Sutra Lankavatara spune despre nirvana bodhisattvalor: „Nirvana bodhisattvalor este liniștea perfectă, dar nu este dispariție sau inacțiune înțelegerea și acceptarea răbdătoare a adevărurilor despre abnegație și urâțenie Aici există o singurătate perfectă, netulburată de orice diviziuni sau secvențe nesfârșite de cauză și efect, dar radiantă de puterea și libertatea propriei naturi autoexistente - sinele. -natura existentă a Înțelepciunii Nobile, plină de grație, pașnică, combinată cu pacea senină a Compasiunii Perfecte.”

Mahayana implică propria iluminare, dar nu de dragul sinelui și al fericirii personale, ci pentru a, după o anumită realizare, a ajuta la ameliorarea suferinței și a conduce multe ființe vii către iluminare.

Bodhisattva înseamnă literal „cel a cărui esență este cunoașterea perfectă”. Și din punct de vedere istoric, aceasta înseamnă: „cel care este pe calea dobândirii cunoașterii perfecte, viitorul Buddha”. Acest termen a fost aplicat pentru prima dată lui Gautama Buddha în timpul căutării sale pentru eliberare. Prin urmare, a ajuns să însemne „Buddha desemnat” sau o persoană destinată să devină Buddha în această viață sau într-o viață viitoare. Odată ce nirvana este atinsă, toate relațiile pământești încetează. Bodhisattva, din cauza dragostei sale copleșitoare pentru ființele vii care suferă, nu ajunge la nirvana. O persoană slabă, care se confruntă cu durere și nenorocire, are nevoie de un ghid personal, iar aceste naturi sublime, care pot intra pe calea Nirvanei, își asumă munca de a conduce oamenii pe adevărata cale a cunoașterii. Idealul Hinayan de auto-absorbție completă, sau arhats, o călătorie solitară de-a lungul căii necălcate a eternității, fericire în singurătate - toate acestea, conform Mahayana, sunt ispita lui Mara.

Bodhisattva (Pali: bodhisatta, sanscrită: बोधिसत्त्व bodhisattva, lit. „[aspirând la] ființă de trezire/iluminare sau pur și simplu o ființă trezită/iluminată”; Tib.: „dang.sem. atitudine iluminată”), lit. Acest termen este adesea aplicat în mod greșit tuturor oamenilor care se străduiesc să dezvolte bodhichitta - dorința de a atinge Budeitatea pentru a elibera toate ființele simțitoare de suferință. Cu toate acestea, în Sardadvisahasrika Prajnaparamita Sutra, a fost clarificat de către Bhagavan că termenul „bodhisattva” poate fi aplicat doar unei ființe care a realizat un anumit nivel de conștientizare, primul bhumi (țara lui bodhisattva), și până în acel moment el se numește „jatisattva”. Această învățătură este explicată în tratatul lui Nagarjuna „Prajna. Fundamentele lui Madhyamika” și în tratatul lui Chandrakirti „Madhyamikavatara”. Calea Bodhisattva (Skt. Karya) are ca scop eliberarea de sine de dragul eliberării altora. El izbucnește dincolo de planul lumesc al existenței fără a părăsi acesta din urmă.

Bodhisattva: „Bodhi” este iluminarea, „sattva” este esența, adică. Cuvântul Bodhisattva poate fi tradus ca „posedând o esență iluminată”.

Bodhisattva-Mahasattva: Maha înseamnă mare, adică. posedând o mare esenţă iluminată. Bodhisattva-Mahasattva este un bodhisattva care a avansat destul de mult pe Calea Bodhisattva. Bodhisattvas-Mahasattvas (sanscrită mahāsattva - „mare ființă”, „[crezând în] mare [învățătură] ființă”, „[cuprinzând] mare [adevăr] ființă”; Tib: Sempa chenpo, lit. „marele erou”). Acest termen se referă la bodhisattva care au atins stadiul de viziune - percepția directă a naturii realității. Acesta este nivelul de conștientizare a „golului” atât al sinelui, cât și al tuturor fenomenelor. De fapt, când vorbim despre bodhisattvas-mahasattvas, ne referim la cei care au atins ultimele trei bhumis (etape) ale Căii Bodhisattva. Vom vorbi mai jos despre pașii, sau bhumi, pe Calea Bodhisattva.

În Mahavairocana Sutra despre bodhisattvas-mahasattvas se spune astfel: „Conform celor spuse în Vajrashekhara Yoga Tantra, există trei tipuri de sattva... Al treilea este cea mai înaltă conștiință numită „bodhi-sattva”, lipsită de toată timiditatea, depășind orice fel de distracție Conține bunătate deplină, alb pur și rafinament tandru, sensul său este incomparabil. Aceasta este inima încântătoare, esența originară a ființelor născute care devin capabile să intre cu răbdare pe Cale, să practice jurămintele vesele; devin ferm și de nezdruncinat - de aceea este numită „iluminare cu multe legături”.

Despre lumea noastră materială. sau Mriti Loka.

Deci, am aranjat termenii și conceptele. Acum trebuie să spunem puțin despre lumea noastră materială și despre Bodhisattva care vin în lumea noastră pentru a conduce toate ființele vii către iluminare.

În diverse surse primare, sutre și scripturi vedice, lumea noastră este numită lumea Saha. Una dintre definiții este lumea în care a predicat Buddha Shakyamuni. Aceasta este doar o parte din definiția lumii lui Sakha. Lumea lui Saha, sau, așa cum o numesc și scripturile vedice, Mriti Loka, este lumea morții și lumea suferinței. Adică, atunci când vă întrupați în această lume, este imposibil să evitați complet suferința cauzată de existența materială: suferința de boală, naștere, bătrânețe, moarte, condiții meteorologice (frig/căldură), insecte suge de sânge etc. Această lume conține toate tipurile de experiențe neplăcute: lucruri pe care le doriți, dar nu le puteți obține; oameni pe care îi iubești și de care ești separat; acțiuni pe care nu vrei să le faci, dar le faci. Dacă priviți lumea mai larg, suferința se manifestă prin războaie, epidemii, diverse dezastre, precum inundații sau foamete în masă.

Se crede că lumea Sakha este o lume situată chiar sub mijlocul ierarhiei lumilor. Adică nu este încă o lume infernală, dar deja mult mai puțin perfectă decât toate celelalte. Prin urmare, Buddha sau Tathagata, precum și Bodhisattva, care vin în lumea noastră sunt considerate suflete cu adevărat mari, ca să spunem așa. Pentru că în lumea noastră există un număr maxim de non-libertăți și restricții stricte pentru o ființă care pur și simplu a primit întruchipare în această lume. Acest lucru este confirmat, de exemplu, de Sutra Vimalakirti Nirdesha, care spune că în lumea noastră, Buddhas și Bodhisattva nu își pot arăta toate calitățile divine și trebuie să conducă ființele la iluminare folosind metode imperfecte precum cuvintele. Capitolul „Buddha din pământul parfumat” spune:

„...Buddha din Țara Mirositoare și-a avertizat bodhisattva: „Poți ajunge acolo, dar ascunde-ți parfumul pentru ca oamenii să nu aibă gândul greșit de a fi atașați de el. Ar trebui să-ți schimbi și aspectul pentru a nu provoca umilirea de sine în ei Pentru a evita vederile greșite, nu le priviți cu dispreț. nu le dezvălui pe deplin pământurile lor curate și limpezi.”

1. Oricât de mare ar fi numărul ființelor vii, conduce-le neobosit pe calea mântuirii;
2. eliberează-te de toate atașamentele pământești, oricât de numeroase ar fi acestea;
3. să înțeleagă toate învățăturile lui Buddha, oricât de numeroase ar fi acestea;
4. atinge anuttara-samyak-sambodhi (iluminare absolută completă) indiferent cât de dificilă este calea către ea, adică. a trece pe calea lui Buddha care nu are [limită] mai înaltă.

Sutra Lankavatara enumeră următoarele jurăminte:

Bodhisattva simte trezirea unei mari inimi pline de compasiune și ia cele zece jurăminte primordiale:

1. onorează și slujește pe toți Buddha;
2. răspândiți cunoașterea și aderarea la Dharma;
3. bun venit tuturor Buddha care vizitează;
4. îmbunătățiți în cele șase Paramitas;
5. pentru a convinge toate ființele să înțeleagă Dharma;
6. depuneți eforturi pentru înțelegerea perfectă a universului;
7. străduiți-vă pentru o înțelegere perfectă a interconexiunii tuturor ființelor;
8. străduiți-vă pentru auto-revelația perfectă a unității tuturor Buddha și Tathagata în baza, scopul și mijloacele [lor] autoexistente;
9. să stăpânească toate mijloacele iscusite de a practica aceste jurăminte pentru eliberarea tuturor ființelor;
10. pentru a scoate la iveală iluminarea supremă prin auto-revelația perfectă a Înțelepciunii Nobile, urcând prin niveluri și [în cele din urmă] atingerea Asemenea

În virtutea acestor jurăminte Bodhisattva și a marii compasiuni, ei vin în lumea noastră.

Calități sau Paramitas în avans pe Calea Bodhisattva

Ce poate ajuta toate ființele care doresc să se dezvolte în îndeplinirea jurămintelor și în avansarea pe Calea Bodhisattva? Toate ființele pot fi ajutate în acest sens prin dezvoltarea anumitor calități în sine (Paramita). Citiți mai multe despre asta.

Pentru ca bodhisattvasi să-și împlinească jurământul și să poată intra în anuttara-samyak-sambodhi, Buddhas le-au predicat Legea celor Zece Paramita.

Paramita– (sanscrită pāramita) – „ceea prin care se ajunge la celălalt mal”, sau „ceea ce transportă pe celălalt mal” - capacitatea, puterea, într-un sens, energia prin care se realizează iluminarea. În traducerile acestui cuvânt în chineză și japoneză, ideea „trecerii către nirvana” este exprimată foarte clar: „paramita” este tradus ca „ajunge pe celălalt mal” (chineză „daobian”), „atingând un punct ( țel), traversare (până la țintă)” (chineză „du”), „ajunge la nelimitat (trecere la nelimitat)” (chineză „duuji”), „trecere spre celălalt mal” (dohigan japonez).

Paramita este cea mai importanta categorie de pe Calea autoperfectionarii. Scopul paramitas este să beneficieze toate ființele vii, umplându-le cu cunoștințe nemăsurat de profunde, astfel încât gândurile să nu fie atașate de dharme de niciun fel; pentru viziunea corectă a esenței samsarei și nirvanei, identificând comorile Legii minunate; pentru a fi umplut cu cunoașterea și înțelepciunea eliberării nelimitate, cunoaștere care distinge corect între lumea Legii și lumea ființelor vii. Sensul principal al paramitas este de a înțelege că samsara și nirvana sunt identice.

Conform Sutrei Luminii Aurii, Sutra Florii de Lotus a Dharmei Minunate și Sutra Lankavatara, se pot distinge următoarele zece paramita:

Dana-paramita– „paramita generozității” sau dăruirea (sanscrită dāna-pāramitā; chineză „shi-bol-mi”) – beneficii materiale și spirituale, donații. Sutra Luminii Aurii oferă următoarea explicație: „Așa cum regele comorilor de pe Muntele Sumeru aduce beneficii tuturor din abundență, tot așa un bodhisattva care urmează această perfecțiune aduce beneficii tuturor ființelor vii.” Sutra Lankavatara adaugă: „Pentru Bodhisattva-Mahasattva, perfecțiunea generozității se manifestă în predarea completă a sinelui în fața speranței Tathagata pentru Nirvana”.

Sila-paramita– „paramita de a respecta jurămintele” (sanscrită: shīla-pāramitā; chineză: „tse-bolo-mi”), desăvârșirea calmului sau păstrarea jurămintelor și poruncilor – respectarea strictă a instrucțiunilor, a căror îndeplinire este de o importanță fundamentală pentru realizarea nirvana. Motivul pentru acest nume al acestei paramita a fost analogia cu „Marele Pământ, care conține (poartă în sine) toate lucrurile”.

Kshanti-paramita– „paramita răbdării” (sanscrită kshānti-pāramitā; chineză „zhen-bolo-mi”; japoneză ninnikuji) – insensibilitate totală la furie, ură și preocupare – ecuanimitate. Stăpânirea acestei paramițe este asemănată cu posesia „marii puteri a leului”, datorită căreia „regele fiarelor” poate „păși singur” fără teamă.

Virya-paramita– „paramita de diligență” sau diligență (sanscrită vīrya-pāramitā; chineză „qin-bol-mi”) – intenție, dorința de a acționa exclusiv într-o singură direcție. Sutra Luminii Aurii oferă următoarea explicație: „Așa cum vântul dobândește presiune și viteză datorită puterii divine a Narayanei, tot așa un bodhisattva, stăpânind această paramita, atinge ireversibilitatea gândurilor, gândurilor îndreptate numai către iluminare.”

Dhyana-paramita– „paramita contemplației” (sanscrită: dhyāna-pāramitā; chineză: „din-bolomi”) – concentrare. Dirijarea gândurilor către un singur obiect înseamnă iluminare și concentrare asupra acestuia. Stăpânirea acestei paramițe este comparată cu modul în care o persoană care trăiește într-o casă cu șapte comori și patru galerii a simțit bucuria și liniștea detașării de vântul curat și proaspăt care a intrat în casă prin cele „patru porți” și cum vistieria dharmelor a intenţiilor pure se străduieşte spre deplinătate.

Prajna-paramita– „paramita [cel mai înaltă] înțelepciune” (sanscrită prajñā-pāramitā; chineză „hui-bolo-mi”) – Sutra luminii aurii oferă următoarea explicație: „Așa cum razele soarelui luminează puternic spațiul, la fel și gândurile de cei care au stăpânit această paramita, ei sunt capabili să elimine rapid ignoranța cu privire la vieți și morți.”

Upaya-paramita– „paramita trucurilor” (sanscrită upaya-pāramitā; chineză „fanbian-bolomi”) - tehnici și metode prin care un bodhisattva, mișcat de o mare compasiune (sanscrită mahakaruna; chineză da qibei), salvează ființe vii, aplicându-le tuturor. o abordare specială în conformitate cu abilitățile lor perceptive, caracterul și caracteristicile psihologice ale creaturii. Sutra Luminii Aurii oferă următoarea explicație: „Așa cum un comerciant este capabil să-și satisfacă toate intențiile și dorințele, tot așa gândurile unui bodhisattva care urmează această perfecțiune îl pot transporta pe calea de ieșire din vieți și morți și să pună mâna pe comoara virtuților”.

Pranidhana-paramita– „paramita jurămintelor” (sanscrită pranidhāna-pāramitā; chineză „yuan-bolomi”) – Sutra luminii aurii oferă următoarea explicație: „Așa cum luna senină, fiind plină, nu are ceață, tot așa gândurile celui care urmeaza aceasta paramita in raport cu tot ceea ce este perceput, ele sunt pline de puritate.”

Bala-paramita– „paramita forței” (sanscrită bala-pāramitā; chineză „li-bolomi”) – Sutra luminii aurii oferă următoarea explicație: „Așa cum comoara unui general - un rege sfânt care rotește o roată (cakravartina) urmează intențiile proprietarului său, așa că și gândurile celui care urmează această paramita sunt capabile să decoreze bine Țara Pură a lui Buddha și să aducă nenumărate virtuți masei celor născuți.”

Jnana-paramita– „paramita cunoașterii” (sanscrită jnana-pāramitā; chineză „zhi-bolomi”) – Sutra luminii aurii oferă următoarea explicație: „La fel ca spațiul, precum și sfântul rege care învârte roata Legii și a lui gândurile se pot răspândi nestingherite în toate lumile, astfel încât Bodhisattva, următorul jnana-paramita, poate obține existență independentă în toate locurile – până la dobândirea unui loc cu capul stropit” (tronul monarhului).

În urma practicii celor zece paramita se dezvoltă în Bodhisattva cele patru mari stări nemăsurate ale sufletului, altfel cele patru lucrări trezite ale minții (Brahma Vihara): bunătate iubitoare, compasiune (sanscrită karuṇa - „simpatie pentru suferința altora”) , Simpatie, Ecuanimitate și îl conduce pe Bodhisattva la cea mai înaltă și deplină iluminare (adică anuttara-samyak sambodhi). Urmând paramitas, Bodhisattva ameliorează suferința ființelor din jurul său (începând cu a le oferi hrană și a le îndepărta de gândurile de a-și ucide aproapele etc.) și îi conduce la trezirea prin el însuși refuzând pacea nirvanei până când toate ființele vii. sunt eliberati de suferinta. După ce Bodhisattva atinge un anumit nivel și acumulează calitatea corespunzătoare a meritului, el primește o profeție (sanscrită: vyākaraṇa; chineză: shou ji) de pe buzele lui Buddha despre realizarea trezirii sale.

Etape (bhumi) pe calea Bodhisattva.

După ce a luat jurămintele, Bodhisattva începe să urce cele „patru trepte”:

1. Prakriticharya. În prima etapă, bodhisattva ridică spiritul de iluminare (bodhichittotpada).
2. Pranidhanacharya. În a doua etapă, Bodhisattva ia o decizie fermă și face un jurământ de necălcat înaintea lui Buddha sau a altui Bodhisattva. Fiind binecuvântat de Tathagata, el devine un Bodhisattva, străduindu-se să atingă culmile conștiinței, purtând hainele unui prinț regal ca simbol al fiului său spiritual al Tathagata, stăpânul universului.
3. Anulomacharya. La a treia etapă, Bodhisattva acţionează în conformitate cu jurământul pe care l-a făcut.
4. Anivartanacharya. La a patra etapă, Bodhisattva își urmează deja cu fermitate Calea și, prin urmare, această etapă se numește „Calea din care nu există întoarcere”.

Un rol cheie în avansarea prin „Cele Patru Etape ale Bodhisattva” este jucat de atingerea unor niveluri specifice – bhumi („shidi” în chineză; Tib. changchup sempai sachu; bodhisattva-dasa-bhumayah sanscrită; lit. „zece pământuri ale Bodhisattvai”. ”), a cărui realizare se caracterizează prin anumite semne exprimate prin paramitas, samadhi și dharani corespunzătoare.

În deplasarea pe această cale, credința în obținerea iluminării sau a bodhi prin anumite practici este, de asemenea, foarte importantă. Sutra Mahavairocana spune: „Dacă cineva crede că va atinge cu siguranță devenirea bodhi prin practici adecvate, acestea sunt practicile de credință ale bhumi-ului precedent.

Textele timpurii menționează șapte bhumi, textele ulterioare vorbesc despre zece pași. Vă prezentăm zece pași aici, pentru că... sunt, după părerea mea, mai complete. Aceste etape sunt preluate din două surse: Sutra Sacră a Luminii Aurii și Madhyamikavatara:

1. Posedă Bucurie Supremă(sanscrită pramudita; Tib. thonglam rabtu gawai sa; chineză „huanxi” / lit. „bucurie”, „veelie”). A avea „bucurie nemăsurată” (Skt. mudita-pramana) înseamnă a avea o minte de bunătate iubitoare și compasiune atotcuprinzătoare, bucurându-te de fericirea ființelor vii eliberate de suferință. La atingerea bhumi „A poseda bucuria supremă”, există o conștientizare a nocivității și a depravării unor astfel de calități ale ființelor vii precum mândria, umilința, aroganța, disprețul, gelozia și invidia.

Pe bhumi „A poseda bucuria supremă”, bodhisattva are gânduri inerente celor care „au plecat de acasă”. Acțiunile bodhisattvai ajung la perfecțiune, iar acest lucru îi oferă și „bucurie supremă”.

„Semnul” acestui bhumi este viziunea bodhisattva că toate lumile sunt pline cu nenumărate (în cantitate) și nelimitate (în varietate) comori.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța („umin” în chineză). Prima „ignoranță” este recunoașterea existenței „Eului” și a dharmelor. A doua „ignoranță” este frica de reîncarnare în samsara.

În această „etapă” bodhisattva urmează dana-paramita și este ghidat de cele cinci legi (chineză „u-zhongfa”):

1. prezența unei „rădăcini a credinței” într-o ființă vie;
2. compasiune;
3. lipsa gândurilor despre satisfacerea dorințelor carnale;
4. acoperirea acțiunilor tuturor ființelor vii fără excepție;
5. intenția (dorința) de a stăpâni toată cunoașterea (dharma).

Există, de asemenea, astfel de explicații pentru prima etapă:

Prima etapă, calea realizării, este iluminarea conștientizării nonduale, sau unirea conștientizării și a vidului său inerent. Revelația unei astfel de înțelegeri este calea adevăratei meditații, care include pași de la a doua la a zecea.

Prima etapă este etapa bucuriei (pramudita), caracterizată prin apariția gândului de bodhi. Aici Bodhisattva ia cele mai importante decizii (pranidhana) care determină dezvoltarea ulterioară. Acest tip de decizie este jurământul lui Avalokiteshvara de a nu accepta mântuirea însuși până când ultimul fir de praf nu ajunge la Budeitate. Perspicacitatea intuitivă se dezvoltă treptat, astfel încât să facă inima pură și mintea eliberată de iluzia Sinelui. Înțelegerea faptului că lucrurile sunt impermanente extinde natura plină de compasiune a aspirantului la Budeitate.

2. Perfect curat(Imaculată) (sanscrită vimalā; chineză „ugou” / literal „absența murdăriei” (scara)).

Pe acest bhumi, bodhisattva este curățat de toate, chiar și de cele mai mici bucăți de murdărie (scam), depășește orice încălcare a jurămintelor și toate greșelile.

„Semnul” acestui bhumi este viziunea Bodhisattva că toate lumile au o suprafață la fel de netedă ca palma mâinii, colorată cu nenumărate și nelimitate culori minunate, că sunt ca niște comori pure și rare, o maiestuoasă (strălucitoare) navă.

Când trece prin acest bhumi, bodhisattva se confruntă cu două obstacole - ignoranța. Prima este „ignoranța” cu privire la greșelile infracțiunii chiar și a celor mai mici reglementări. Al doilea este „ignoranța” cu privire la demararea diferitelor afaceri.

În această „etapă” bodhisattva urmează shila paramita și este ghidat de cele cinci legi:

1. „trei feluri de fapte” (acțiuni ale trupului, vorbirii și gândirii) trebuie să fie „pure”;
2. să nu acționeze în așa fel încât o ființă vie să dea naștere cauzei interne și externe a apariției iluziilor și pasiunilor (chineză „fannao”; lit. „griji și chinuri”);
3. închideți „căile rele” și deschideți porțile către lumi bune;
4. transcende „stadiile” shravakas-urilor și pratyekabuddha-urilor;
5. pentru a face ca toate virtuțile să devină „complete”.

3. Strălucitor(sanscrită prabhakari; chineză „min” / lit. „strălucire”).

Pe acest bhumi, lumina și strălucirea nenumăratelor cunoștințe, înțelepciunea și samadhi ale bodhisattvei nu se pot deplasa în lateral (devia) sau refracta (rupe).

„Semnul” acestei „etape” este viziunea bodhisattva că este curajos, sănătos, blindat, înarmat cu Legea, maiestuos. El vede că tot răul poate fi zdrobit.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. Prima „ignoranță” este că nu este încă posibil să obțineți ceea ce este necesar acum. A doua este „ignoranța” în ceea ce privește faptul că cineva poate interfera cu acțiunea miraculoasă și cu cea atotcuceritoare care conține tot (adică „dharani”).

În această „etapă” bodhisattva urmează kshanti-paramita și este ghidat de cinci legi: 1) bodhisattva este capabil să suprime lăcomia amăgirii și pasiunii; 2) să nu-ți fie milă de tine și de viața ta, nu te strădui pentru o existență calmă și veselă (adică bunăstare lumească), nu te mai gândi la odihnă; 3) gândiți-vă numai la lucrurile care beneficiază ființelor vii, se confruntă cu suferința și o puteți îndura; 4) gândiți-vă la compasiune și faceți ca rădăcinile bune ale ființelor simțitoare să ajungă la maturitate; 5) străduiți-vă să înțelegeți „cea mai profundă lege a non-nașterii”.

4. De foc(Răspândirea luminii) (arcismati sanscrită; chineză „yang” / lit. „flacără”).

În această „etapă”, bodhisattva, prin cunoaștere și înțelepciune, arde toate amăgirile și pasiunile, sporind lumina și strălucirea înțelepciunii, el atinge iluminarea parțială.

„Semnul” acestei „etape” este viziunea bodhisattva despre diferite tipuri de flori minunate care se împrăștie în toate cele patru direcții ale lumii sub rafale de vânt și care acoperă complet pământul.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. În primul rând, „necunoașterea” faptului că sentimentul de bucurie provoacă atașament pentru atingerea egalității. În al doilea rând, „necunoașterea” faptului că cele mai mici dharme pure minunate se străduiesc pentru bucurie, iubesc bucuria.

În această „etapă” bodhisattva urmează virya-paramita și este ghidat de cele cinci legi:

1. nu există bucurie în a exista cu iluzii și pasiuni;
2. nu se poate găsi pacea și bucuria atâta timp cât virtuțile sunt incomplete;
3. nu ar trebui să se nască gânduri de aversiune față de sarcini dificile și dureroase de îndeplinit;
4. prin mare compasiune, pentru a obține beneficii pentru toată lumea și pentru a ajuta toate ființele vii să se maturizeze spre mântuire;
5. faceți un jurământ să depuneți eforturi pentru a atinge „etapa de neîntoarcere”.

5. evaziv– (sanscrită sudurjaya; chineză „nanshe” / lit. „victorie dificilă”).

În această „etapă” bodhisattva realizează că, deși este extrem de dificil să obții existență independentă și cunoaștere atotcuceritoare prin exerciții de meditație, este totuși clar că iluziile și pasiunile greu de spart pot fi încă rupte.

„Semnul” acestei „scenii” este viziunea bodhisattva despre femeile împodobite cu bijuterii minunate, decorându-și corpul cu coliere prețioase și punându-și coroane de flori pe cap.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. În primul rând, „ignoranța” faptului că există dorința de a întoarce spatele vieții și morții. În al doilea rând, „ignoranța” faptului că există dorința de a simți gustul nirvanei.

În această „etapă”, bodhisattva urmează dhyana-paramita și este ghidat de cinci legi: 1) să înțeleagă toate dharmele favorabile și să se asigure că nu se prăbușesc; 2) doresc în mod constant eliberarea și nu se atașează de cele două extreme; 3) dorința de a realiza (primi) pătrunderi miraculoase și de a conduce ființele vii la coacerea rădăcinilor bune în ele; 4) face ca „lumile dharmei” să curețe și să curețe gândurile de murdărie (scărmă); 5) întrerupeți iluziile și pasiunile originare în ființele vii.

6. Manifestarea(sanscrită abhimukti; chineză „xian-qian” / lit. „apărând înaintea (ochilor)”).

În această „etapă” bodhisattva manifestă „Mișcarea Dharmei”, adevărata lor esență este recunoscută, că sunt iluzorii și apar și „gânduri care nu sunt atașate semnelor”, adică. este asimilată ideea naturii iluzorie a lumii fenomenale.

„Semnul” acestui „pas” este viziunea bodhisattva a patru scări care coboară spre un iaz cu flori de șapte bijuterii, nisip auriu peste tot, curat, fără murdărie. Iazul este umplut cu apă care are opt virtuți (luminozitate, puritate, răcoare, moliciune, subtilitate, aromă, incapacitatea de a bea suficient (datorită gustului său extraordinar), absența oricăror consecințe dăunătoare din băutură). Cei care se plimbă în apropierea acestui iaz sunt, de asemenea, împodobiți cu diverse „flori magice” (upala, kumuda, pundarika) și primesc bucurie și puritate incomparabile.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. Prima „ignoranță” este că el vede adevărul în fluxul dharmelor, ale căror manifestări constituie lumea fenomenală condiționată de legea originii dependente. Al doilea este „ignoranța” faptului că în fața lui apar semne grosolane, care de fapt sunt doar o iluzie.

În această „etapă” bodhisattva urmează prajna paramita și este ghidat de cele cinci legi:

1. fă întotdeauna fapte bune Buddha, bodhisattva, precum și celor care s-au trezit la cunoașterea esenței ființei, stai aproape de ei, nu stârni ostilitatea din partea lor și nu le întoarce spatele;
2. ascultați în mod constant cu gânduri de bucurie cea mai profundă Lege, care este predicată de Buddha și Tathagata și care este inepuizabilă;
3. bucură-te de cunoașterea deosebirii bune dintre faptele atotcuceritoare - adevărate și lumești;
4. vezi in tine actiunea iluziilor si pasiunilor si intrerupe-le repede si curata-te de ele;
5. stăpânește pe deplin legile strălucitoare ale celor cinci arte ale lumii (gramatică, arte și științe matematice, medicină, logică, cunoștințe ezoterice, accesibile doar inițiaților).

7. Îndepărtat(Mergând departe) (sanscrită dūraṇgama – ūraṇ „departe, îndepărtat” + gama „mergând”; chineză „yuan-xin” / lit. „lângă (al Căii) în depărtare”).

Deoarece bodhisattvasi urmează întotdeauna gândurile care nu au entuziasm, volum sau semne și practică samadhi „eliberarea”, atunci în acest stadiu ei sunt puri și lipsiți de obstacole.

„Semnul” acestei „etape” este viziunea bodhisattva despre ființe vii care cad în iad în fața lui și, cu ajutorul puterii bodhisattvalor, el îi împiedică să cadă. Ființele vii nu suferă nicio daune sau vătămare și nu experimentează frică.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. Prima „ignoranță” constă în manifestarea celor mai mici semne în acțiune. A doua „ignoranță” este că absența semnelor este gândită cu bucurie.

În această „etapă” bodhisattva urmează upaya paramita și este ghidat de cele cinci legi:

1. să distingă între ființele vii conștientizarea bucuriei și gândurilor asociate cu iluzii și pasiuni, să fie pe deplin și profund conștient de aceasta;
2. imaginați-vă clar în gânduri toate remediile împotriva numărului nenumărat de dharme cauzate de iluzii, pasiune, lăcomie, poftă etc.;
3. să folosească existența independentă, prin care cineva ieși din și se concentrează pe marea compasiune;
4. în ceea ce privește paramitas, să-și dorească să le urmeze și să le stăpânească complet pe toate;
5. să vrei să treci prin toate legile lui Buddha și să le înțelegi pe toate fără a lăsa urme.

8. Neclintit(sanscrită a-calā, lit. „imobil, de neclintit; chineză „budun” / lit. „imobil”).

Stăpânirea de către bodhisattva a gândurilor fără semne duce la atingerea existenței independente, iar acțiunile tuturor iluziilor și pasiunilor nu sunt capabile să facă aceste gânduri să se miște.

„Semnul” acestei „etape” este viziunea bodhisattva despre regi-leu de ambele părți pentru a-i păzi. Toate animalele se tem de ele.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. Prima „ignoranță” este aceea că trebuie să folosești cu pricepere înțelegerea, absența semnelor. A doua „ignoranță” este că, de regulă, semnele sunt legate de existența independentă.

În această „etapă” bodhisattva urmează paramita pranidhana și este ghidat de cele cinci legi:

1. gândurile că toate dharmele sunt inițial și de acum înainte nici născute, nici distruse, nici existente, nici inexistente, capătă o stare calmă;
2. gândurile care au cunoscut cea mai minunată Lege (principiu) dintre toate dharmele, s-au îndepărtat de murdărie și au devenit pure, dobândesc o stare calmă;
3. gândurile care au depășit toate semnele și și-au găsit baza în Tathagata, neactive, fără deosebire, nemișcate, dobândesc o stare calmă;
4. gândurile care și-au făcut dorința să beneficieze ființele vii și sunt în adevărul lumesc dobândesc o stare calmă;
5. Gândurile care se rotesc simultan în shamatha și vipashyana dobândesc o stare calmă.

Bodhisattva din a opta „etapă” dobândește Roata imposibilității retragerii (avivartika) și capacitatea samadhi numită „Manifestarea unei stări de iluminare în fața ochilor” (chineză: „Sanqian zhengzhu sanmodi”). Bodhisattva de la al optulea nivel și mai sus au putere completă asupra sunetului. Ei sunt capabili să distingă toate nuanțele de semnificație, precum și impactul oricărui sunet într-o situație dată. De aceea pot pronunța cele mai bune și mai benefice sunete sub formă de mantre.

9. la bun intelept– (sanscrită sadhumati; chineză „shanhui” / lit. „bună înțelepciune”).

Explicând diferențele dintre diferitele tipuri de dharma, bodhisattva realizează în acest stadiu existența independentă, absența experiențelor dificile și a grijilor; cunoștințele și înțelepciunea lui cresc; existența lui independentă nu are obstacole.

„Semnul” acestei „etape” este viziunea bodhisattva despre modul în care Chakravartin și alaiul lui îi arată beneficii cu mâncare și îmbrăcăminte, că există umbrele albe deasupra capului și că corpul lui este decorat cu nenumărate bijuterii.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. Prima „ignoranță” constă în capacitatea insuficientă de a înțelege sensul Legii, precum și numele, frazele și scripturile. A doua „ignoranță” este că abilitățile în elocvență nu corespund dorințelor.

În această „etapă” bodhisattva urmează bala-paramitā (Skt. bala-pāramitā; li-bolomi chinezesc, paramita puterii) și este ghidat de cinci legi:

1. prin puterea cunoașterii corecte este posibil să oprești gândurile tuturor ființelor vii să urmărească lumile bune și cele rele;
2. este posibil ca toate ființele vii să intre în cea mai profundă și minunată Lege;
3. toate ființele vii se învârt în cercul vieților și morților și, urmând karma, învață despre totul cu adevărat;
4. prin puterea cunoașterii corecte se poate discerne și cunoaște cele trei naturi ale rădăcinilor tuturor ființelor vii;
5. cineva poate predica în mod corespunzător Legea ființelor vii și poate determina ființele simțitoare să treacă spre eliberare – totul prin puterea cunoașterii.

10. Norul Dharma(sanscrită dharmamegha; Tib. chos-sprin; chineză „fayun” / lit. „Lege-nor”).

Corpul Legii este ca spațiul, cunoașterea și înțelepciunea sunt ca un nor mare. Sunt capabili să umple totul și să acopere totul. Ca semn că bodhisattva ajunge la al zecelea bhumi, toți Buddha-ii îi toarnă apă din „Norul Dharmei” pe cap, recunoscând și confirmând atingerea stării de Rege al Legii (dharma-raja). Bodhisattva celui de-al zecelea bhumi poate alege forma existenței sale și poate avea multe încarnări în același timp.

„Semnul” acestei „stadii” este viziunea bodhisattva asupra trupurilor Tathagata, emitând o strălucire aurie, umplând totul în jur cu lumină nemăsurat de pură. Nenumărați regi brahmani le arată respect și fac fapte bune în favoarea lor. Tathagatas rotesc „roata minunată a Legii”.

Când trece prin această „etapă”, bodhisattva se confruntă cu două obstacole – ignoranța. Prima „ignoranță” este că în marile pătrunderi miraculoase revelația existenței independente nu a fost încă realizată. A doua „ignoranță” este că cele mai mici secrete nu sunt încă capabile să conducă la iluminare și eliberare de treburile lumești.

În această „etapă” bodhisattva urmează jnana paramita și este ghidat de cele cinci legi:

1. în toate dharmele se poate distinge între bine și rău;
2. îndepărtându-se de dharmele alb-negru, ei înțeleg adevărul;
3. să nu poată avea aversiune și bucurie față de vieți și morți și nirvana;
4. cunoștințele pline de fericire urmează în toate locurile fără excepție;
5. cu capete stropite, care au câștigat, sunt capabili să înțeleagă toate dharmele neobișnuite ale lui Buddha (dharma inerente numai lui Buddha), precum și toată cunoașterea.

Manjushri! Aceasta se numește stadiul inițial al intimității. Mai mult, Bodhisattva-Mahasattva contemplă modul în care toate dharmele sunt goale, că [sunt] un semn al „așa este” – realitatea acestora. [Că ele] nu sunt inversate de jos, nu se mișcă înainte, nu se mișcă înapoi, nu se rotesc, ci sunt ca spațiul gol și nu au natura existenței reale. [Că ele] termină calea tuturor cuvintelor și limbilor, nu se nasc, nu dispar și nu apar, [că] nu au nume, nici semne, [că ei] în realitate nu au esență care să existe, nu au greutate, nu au limite, nu au limite, nu au obstacole și există doar din cauze interne și externe și se nasc din confuzie [de gânduri]. Prin urmare, proclam: contemplarea constantă cu plăcere a [aceste] semne ale dharmelor este numită a doua etapă a apropierii Bodhisattva-Mahasattva”.

Ce altceva trebuie să observe un Bodhisattva pentru a menține și a avansa pe Calea dezvoltării?

Aici trebuie să vorbim despre mai mulți factori care exprimă în esență cei de mai sus, dar poate că o astfel de formulare va fi mai accesibilă cuiva și va ajuta la o înțelegere mai profundă a esenței și, în consecință, va ajuta la dezvoltare :)

Din Sagarāmatiparipričcha Sutra: Se spune că un bodhisattva are zece sarcini.

Sunt:

1. păstrează încrederea în tine, care este rădăcina, și bizuie-te în toate pe Învățătorul spiritual;
2. studiați în mod energic toate aspectele Sfintei Dharme;
3. săvârșiți cu energie fapte bune, motivați de o dorință sinceră [de a-i ajuta pe ceilalți] și să nu renunțați niciodată [de la această sarcină];
4. evitați cu atenție orice acțiuni inutile;
5. să promoveze maturizarea spirituală a ființelor vii, dar fără cel mai mic atașament față de meritul care se acumulează în cursul unei astfel de asistențe;
6. întoarce-te complet către Sfânta Dharma, fără a o părăsi nici măcar cu prețul sănătății și vieții tale;
7. nu fii niciodată mulțumit cu meritul acumulat;
8. cultivați cu sârguință Înțelepciunea Transcendentală;
9. amintiți-vă constant de Scopul Suprem;
10. urmați Calea aleasă folosind Mijloacele pricepute [indicate].

În sutra „Învățăturile lui Vimalakirti”, el răspunde la întrebarea despre ce calități și abilități ar trebui să dezvolte un Bodhisattva în lumea noastră:

Vimalakirti a răspuns: Pentru a renaște într-un pământ pur, un Bodhisattva trebuie să perfecționeze cele opt Dharma pentru a opri creșterea nesănătoasă în această lume.

Acestea sunt după cum urmează:

1. bunăvoință față de toate ființele vii fără nicio așteptare de recompensă;
2. îndurarea suferinței pentru toate ființele vii și dedicarea tuturor meritelor acestora;
3. imparțialitate față de ei cu toată smerenia, fără mândrie și aroganță;
4. lipsa de îndoială și suspiciune atunci când ascultă interpretările Dharma ale sutrelor pe care nu le-a auzit înainte;
5. lipsa de îndoială și suspiciune atunci când ascultă interpretarea sutrelor pe care nu le-a auzit înainte;
6. abținerea de la a se opune Dharmei Shravaka;
7. abținerea de la discriminare în ceea ce privește cadourile și ofrandele primite fără nici un gând la propriul beneficiu, pentru a-și liniști mintea;
8. autoexplorare fără competiție cu ceilalți. Astfel, el ar trebui să obțină un punct de vedere al minții, străduindu-se să obțină toate meritele;

Acestea sunt cele opt Dharma.