Будда не заглядає до людей в ліжко. Далай-лама - життєвий шлях, цитати і вислови. Закінчуємо з негативом

«Весь світ у вогні», - сказав дві з половиною тисячі років тому Будда Шак'ямуні. З тих пір, як ми розуміємо, мало що змінилося, тому сьогодні ми познайомимося з головним буддистом нашого часу: політиком, просвітителем, медіа-зіркою і публіцистом Далай-ламою XIV, а також з його попередніми тринадцятьма втіленнями. І поки китайці лаються з усіма, хто приймає в гості Далай-ламу, і забороняють виставки тибетського мистецтва, ми з вами відвідаємо відокремлений Тибет, в якому засіли духовні вчителі людства, і розберемося, навіщо він так всім здався.

Чи перший Далай-лама знав, що його чотирнадцята реінкарнація покине це нагір'я і буде жити у вигнанні. Перший Далай-лама народився в 1391 році і до семи років пас худобу в горах, після смерті батька став ченцем, в двадцять років став учнем дядька і швидко завоював славу вченого. У першому втіленні лама вивчав логіку і залишив після себе шість томів буддійських трактатів. Він заснував великий монастир Ташилунпо, що став резиденцією для Панчен-лами. «Великий учений» відповідає за розпізнавання і навчання нових інкарнацій Далай-лами. Панчен-лами також реінкарнує, складають наступну лінію і представляють будду Амітабху в земному втіленні. До старості першого Далай-ламу стали називати Старійшиною і Держателем моральності, і тоді він покинув світ у вісімдесят три роки.

Перші люди оселилися на Тибетському нагір'ї більше 4 000 років тому. У VII столітті тридцять третім цар Тибету Сронцангамбо вивів країну з гордого усамітнення прямо в міжнародну політику. Він одружився з дочками китайського імператора і непальського царя, уклав з цими країнами союзи і приніс в гірське царство буддизм. Багато століть тибетські вчені розробляли свою версію буддизму, медитуючи в печерах і на гірських вершинах. Тибетські політики протягом всієї історії використовували буддизм як засіб здобуття впливу. У XVI столітті духовна і політична влада злилися в єдиній особі - Далай-ламі. Dalai - з монгольського «море», Lama - «гуру» або «вчитель». З тих пір всі політичні інтриги Тибету, Китаю, Монголії, Непалу, Англії та Індії стали крутитися навколо чергового офіційного втілення Будди Милосердя, який між інтригами намагається врятувати всіх живих істот. У XX столітті Тибет насильно став частиною Китайської Народної Республіки, а чотирнадцятий Далай-лама більшу частину свого життя живе у вигнанні.

Друге втілення Далай-лами виявило себе в чотирирічному хлопчику, який в точності описав попереднього Далай-ламу і назвав його по імені. Батьки запам'ятали це і в десять років дозволили йому посвятитися в ченці. В результаті Далай-лама став містичним поетом і тантрическим майстром, заснував новий монастир і в тридцять шість років осів в Ташилунпо - монастирі, який він же заклав в попередньому переродженні. У шістдесят сім років вирішив, що потрібна нова реінкарнація, і помер.

Третій раз Далай-лама вирішив переродитися в багатій родині в 1543 році, а батьки годували його молоком білої кози. У сім років його присвятили в ченці, а в тридцять один він заснував монастир Намгьял. У тридцять п'ять він поїхав до монгольського хана Алтан-хана і отримав від нього титул Далай-лами. Перші дві інкарнації розпізнали заднім числом, а перший реальний Далай-лама став відразу третім. Помер в сорок п'ять років в Монголії, де продовжував засновувати монастирі.

БУДДИЗМ У ТИБЕТЕ

Точних даних про те, як миролюбний буддизм з'явився в войовничому Тибеті, немає, але, в будь-якому випадку, він був невідомий тибетцям до VII століття. До цього в гірському царстві процвітала релігія бон. Бон буквально перекладається як «ритуальне мовне дію», і на той момент був набором релігійних, чаклунських і містичних прийомів, запозичених з безлічі іноземних релігій і вироблених на місці. Бон не зник і по сей день, проте здебільшого був асимільований буддизмом, і вся народна мудрість перейшла до ламам. За легендою гірський народ дізнався про буддизм завдяки чуду: з неба впав скриньку зі священним текстом і предметами, які стали «таємничими помічниками» царя. Тибетці з великим трепетом поставилися до навчання звільнити і на його основі збудували власну витончену систему, що стала тибетським буддизмом. «Коли мудрий серйозністю проганяє легковажність, він, безжурний, підіймаючись на вершини мудрості, дивиться на хворе сумом людство, як стоять на горі - на що стоїть на рівнині, як мудрий - на дурного».

Послідовників Будди просять визначитися - хочеш спасіння душі тільки для себе або відразу для всіх? Якщо ти реалізовувати заради людей - остаточного звільнення не бачити, поки не звільняться всі живі істоти, а ти з народження в народження збираєшся допомагати всьому живому покинути потопаючий корабель сансари. «Що за сміх, що за радість, коли світ постійно горить?» Якщо ж шукаєш правди тільки для себе, варто усамітнитися, сприймати людей як перешкоди і, добившись нірвани, випаруватися. Альтруїсти і егоцентрики складають два найбільших напрямки в буддизмі - Малу і Велику колісниці. Далай-лама повертається в світ заради порятунку всіх живих істот і не піде, поки все не врятуються або він не вважатиме, що справа зовсім безнадійно.

Наступним, четвертим, втіленням Далай-лама вибрав тіло правнука Алтан-хана, який заснував інститут ламаїзму, точніше його політичну складову. До дванадцяти років четвертий Лама навчався буддизму в Монголії, а 1601 року поїхав до Тибету, де отримав офіційне посвячення і прийняв чернечий обітницю. В результаті політичної боротьби перший і єдиний Далай-лама в монгольському тілі був отруєний в двадцять сім років.

Чотири Благородні Істини

Чотири благородні істини відкрилися Будди Шак'ямуні, коли він вийшов зі свого царського дому на вулицю. У палаці він купався в розкоші, його оточували тільки красиві, молоді та міцні люди. Коли ж він вийшов з палацу до простого народу, він вперше зіткнувся з хворобою, старістю і смертю. Будда зрозумів, що ніякі дружини, ніякі бенкети і насолоди - ніхто і ніщо не врятує його самого від страждань, хвороб і неминучого кінця. Тоді він присвятив себе пошукам відповіді на питання - чи є з усього цього вихід? У спілкуванні з мудрецями, в суворій аскезі і, нарешті, у відокремленій медитації Будда примудрився знайти вихід з кругообігу життя і смерті. Своє розуміння він сформулював в навчанні, в основі якого лежить проста Четверичная формула. Перше: життя - це страждання, тому що потрібно старіти, хворіти і вмирати. Друге: страждаєш тому, що у тебе є бажання і жага задоволень. Третє: страждання можна припинити, ситуація не безнадійна. Четверте: можна жити так, щоб позбутися від страждань і насолод, а за підсумком вийти за межі життя і смерті.

У п'ятому втіленні Далай-лама об'єднав розрізнені політичні сили Тибету в єдину державу, уклавши союз з войовничим монголом Гушрі-ханом. Щоб централізувати владу, Далай-ламі за допомогою хана довелося розправитися з представниками інших тибетських шкіл буддизму. Столицею Тибету стала Лхаса, де почалося будівництво урядового монастиря Потала. Творець нової держави помер при загадкових обставинах, а його смерть ховалася від громадськості і від інших країн більше десяти років, поки молода політична сила Тибету на чолі з міністрами набирала обертів. У цьому ж втіленні Далай-лама писав візіонерські історії і вірші. На цей раз Далай-лама залишив світ в шістдесят п'ять років в 1682 році.

Тибетська книга мертвих

«І тоді один з Катів-Мучителів Бога Смерті накине тобі на шию петлю і спричинить за собою. Він відсіче тобі голову, вирве серце, виверне черево, висмокче мозок, вип'є кров; він пожере твою плоть і ізгложет кістки, але ти не зможеш померти. Хоча тіло твоє буде розірвано на дрібні частини, воно оживе знову. І так буде повторюватися знову і знову, завдаючи тобі жахливий біль і муку ». Це та інші опису того, що нас чекає безпосередньо після моменту смерті, можна знайти в «Бардо Тхёдол». Тибетська книга мертвих була розкрита / опублікована Карма Лінгпа (1326 - 1386), який помер за п'ять років до народження першого офіційного Далай-лами, а західному читачеві стала доступна тільки в 1927 році. За даними тибетських езотериків, після смерті ти здаєш іспити духам блаженства, похоті, страху, болю і так далі. Під час цих іспитів ти повинен усвідомити, що тіла більше немає, боятися нема чого, бажати нічого, але переживання триває - і тоді ти з'єднується з джерелом і перебуваєш. Якщо ж ти продовжуєш наполягати, що все реально, звичайно, потрібно боятися і, звичайно, чогось хочеться, ти бачиш безліч злягаються пар, одна з них приковує твою увагу, і - бац - разом зі сперматозоїдом, що потрапляють в яйцеклітину, ти потрапляєш в нове тіло. Тепер потрібно всьому заново вчитися, але вже присутнє щось нове - ти пам'ятаєш, що ти - це не твоє тіло. Що було з тобою до моменту народження і буде після смерті?

Через те що прем'єр-міністр Тибету багато років приховував смерть п'ятого Далай-лами, терміни, які підходять для вибору дитини на пост духовного патріарха, минули, і шостим Далай-ламою був оголошений юнак на ім'я Цангьянг Гьяцо. Дуже швидко він вийшов з-під контролю прем'єр-міністра і монгольських покровителів, почав писати вірші, пити вино і дружити з жінками. Потім взагалі зняв з себе більшу частину чернечих обітниць. Під час його поневірянь за владу в Тибеті боролися монголи, китайці і самі тибетці. У 1706 році в результаті цієї боротьби шостого Далай-ламу, якого було двадцять три роки, отруїли у гірського озера під назвою Коконор. В результаті вбивства почався хаос, Пекін натиснув на Лхасу, щоб там визнали шостого Далай-ламу незаконним і шукали нового. Зрештою, всі зацікавлені сторони домовилися про те, що народився новий, сьомий, Далай-лама.

вісімковій шлях

Восьмирічний шлях - це інструкція Будди для тих, хто живе між мирськими задоволеннями і аскезой. Йдучи цим шляхом, можна припинити страждання і звільнитися від влади ілюзорною сансари. Вісім елементів шляху такі: правильне погляд, правильне намір, правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя, правильне зусилля, правильне самовладання і правильне зосередження. Сформуйте адекватну картину світу і завжди думайте самостійно. Чи не Радьте нічого поганого, стежте за словами і нікого не обманюйте, відповідайте за свої дії і не наносите нікому шкоди. Живіть здорово і цільно, що не прокрастініруйте і не перепрацьовувати. Опануйте думкою, тілом і відчуттям. Освойте концентрацію і зробіть свідомість подібним лазеру. Є простий шлях і є правильний, і не варто думати, що вони ведуть в одне і те ж місце.

У дванадцять років Кесланг Гьяцо, шоста тілесна оболонка Далай-лами, очолив Тибет. Під час його правління розгорілася політична боротьба між монголами і китайцями за вплив на державні справи. В результаті кермо влади перейшли до міністрів, які представляли інтереси Китаю, а Далай-лама зайнявся виключно духовними справами, відсторонившись від виконавчої влади. У цьому ж втіленні він вперше впустив католицьку місію, що являла інтереси європейців, на свою територію. В кінці життя Далай-ламі вдалося повернути собі політичну владу   і написати вісім томів релігійних творів. Сьоме втілення покинуло матеріальний світ відносно спокійно, у віці сорока дев'яти років в 1757 році.

Нагарджуна

Нагарджуна - улюблений індійський філософ чотирнадцятого Далай-лами. В юності Нагарджуна навчався у індійського йогина, який навчив декількох своїх учнів ставати невидимими. Незріла молодь виявилася неготовою до таких знань, і, користуючись невидимістю, щоб обійти охорону, юнаки стали відвідувати царський гарем. Цар розкусив схему, зловив молодців і всіх стратив. Крім Нагарджуни, якому вдалося вислизнути і переосознать життєві пріоритети. Він подався в монастир, і в результаті старанної практики йому стало бачення індійської матрьошки. Він почав відкривати матрьошку, але кожен раз виявляв, що всередині є ще одна, така ж, всередині якої є така ж - і так до нескінченності. Тоді Нагарджуна зрозумів, що немає ніякої першої матрьошки, у житті немає першопричини в особі бога. За його словами, у кожного з нас є два основних рівня свідомості: першим ми сприймаємо буденність, а другим - вищуреальність. Далай-лама однією ногою стоїть у повсякденної реальності, а інший притупує у вищій. Скільки б проблем він не вирішував, скільки б промов ні вимовляв - матрьошки обставин будуть множитися, і потрібно буде починати все спочатку.

У 1758, в рік народження восьмого Далай-лами, на кожному стеблі ячменю замість одного колоска, виростало відразу п'ять, а на черево виношує його матері одного разу вказала веселка. Втілився він в «м'якого і споглядального людини», не особливо цікавився політичними справами. Управління країною він передав в руки регентів, яким вдалося на сто п'ятдесят років стати основною політичною силою в Тибеті. Велику частину часу Далай-лама проводив на офіційних церемоніях і в духовних практиках, а в сорок шість років пішов зі світу.

Усвідомлення - РІВНОВАГА УМА

Що нагорі, те й унизу. Людина - образ і подобу боже. Мікрокосм тотожний макрокосм. Все зовнішнє - відображення внутрішнього, і навпаки. Тому, змінюючи себе зсередини, людина змінює світ. Нинішнє втілення Далай-лами радить не надто радіти радості і не дуже сумувати в печалі - потрібно перебувати в рівному стані. У західному світі нашого часу ця рівновага часто досягається за допомогою антидепресантів і транквілізаторів. Тибетці присвятили вивченню цього стану рівноваги і ясності багато століть, виробили традицію, присвятили в неї Далай-ламу, а він, у свою чергу, звів цю науку до найпростішим і доступним формулами, зрозумілим нашим сучасникам. Не злися на ворога. Люби всіх, а не тільки друзів і тих, хто любить тебе. Чи не думай себе центром всесвіту і разом з тілом людини приймай його обов'язки і виклики.

У дев'ятий раз Далай-лама прийшов ненадовго, всього на дев'ять років. Лунгтог Гьяцо став єдиним Далай-ламою, який помер в дитинстві, і одним з п'яти, які померли до двадцяти двох років. Англійський журналіст, який зустрічався з ним, описував незвичайну красу дитини і сильне психічний вплив, яке вона виробляла. Після зустрічі журналіст розплакався.

ВЗАЄМОЗАЛЕЖНІСТЬ

Негативні емоції зазвичай мають конкретну і чітку мету, предмет ненависті. Але, якщо дивитися на світ як на систему, де все пов'язано з усім, неможливо пояснити всі свої біди однією людиною, одним вчинком або навіть одним народом. І коли підставою своїх нещасть ти бачиш всю систему відразу, розумієш, що інші страждають і не розуміють так само, як ти, негативним емоціям стає ні до чого причепитися, і для гніву не залишається чіткою цілі. Настрої і думки чиновників виливаються в спокій або війну всередині країни, простий народ своїми думками зводить і скидає все нових і нових кумирів, які знову розводять смуту, розбавлену короткочасними періодами спокою і процвітання. Згідно з легендою, в печерах Тибету знаходиться чарівна країна Шамбала, в якій живуть таємні вчителя людства. З усамітнення печер вони управляють загальним ходом історії, мабуть, транслюючи свої думки в тіла ключових людей з зовнішнього світу, передаючи через них мудрість і знання. Потрапити в цю країну і до цих таємним вчителям можна, тільки увійшовши в певний стан свідомості, тоді ви знайдете її і в фізичному світі. Шукати її на карті марно, і все ж кажуть, що вона знаходиться десь між сніговими вершинами Тибету і пісками пустелі Гобі.

Після ранньої смерті попередньої інкарнації нового Далай-ламу не могли знайти цілих вісім років, поки не втрутився Панчен-лама і не використовував техніку «золотий урни». Жеребкування вказала на хлопчика з бідної сім'ї, а повне посвячення в священнослужителі він пройшов в дев'ятнадцять років. Цього разу Далай-лама протримався на землі двадцять один рік, більшу частину часу читав священні писання, медитував і зовсім не приділяв уваги політиці. Десятий Далай-лама помер в 1837 році.

РЕІНКАРНАЦІЯ

«Я пройшов через сансару багатьох народжень, шукаючи будівельника будинку, але не знаходячи його. Народження знову і знову - гірко »

Душа переходить з тіла в тіло до тих пір, поки не накопичить достатньо мудрості, щоб зрозуміти, хто вона така і де її будинок.

У класичній буддійської філософії немає ідеї реінкарнації - переселення душ - в чистому вигляді, так як не зізнається існування індивідуальної душі. Свідомість в буддизмі - це безособова субстанція, яка подібно колючці, що котиться по землі, чіпляє на себе враження з різних світів. І тільки в момент смерті, в проміжному стані, свідомість наближається до кордонів звільнення - щоб знову зачепитися за якийсь із світів. Але тибетський буддизм запозичив індуїстська розуміння реінкарнації з Махаяни: особистість перероджується і зберігається навіть після досягнення нірвани, тому що потрібно рятувати інших.

Одинадцятий Далай-лама отримав титул в два роки, але прожив всього вісімнадцять років і в 1856 знову покинув наш ілюзорний світ. Політичні розбірки між Тибетом і китайцями не давали виконати основну місію інкарнації Авалокитешвари - проявити милосердя до всіх живих істот.

Авалокитешваре

Авалокитешвара, втілення нескінченного милосердя всіх будд, одного разу дав чернечу обітницю врятувати всіх живих істот від влади ілюзії. Але це виявилося настільки непосильним завданням, що голова його не витримала і розкололася на одинадцять частин. Інші будди увійшли в становище і допомогли Авалокитешваре знову зібратися докупи - на цей раз в тілі з тисячею рук і з одинадцятьма головами, щоб порятунок всього живого не здавалося такий непосильним завданням. У Китаї і Японії тибетського Авалокітешвару вважають жіночим проявом, а звуть відповідно Гуаньинь і Каннон. «На ліве плече Авлокітешвари накинута шкура дикого оленя, що символізує добрий і ніжний характер жалісливого бодхисаттви і його здатність підпорядковувати помилки». Замість живого оленя поруч з божеством ми бачимо шкуру вбитого парнокопитного, що служить символом доброти. Земне втілення Владики дивиться - Далай-ламу - найчастіше приносили в жертву і раз по раз розігрували вічну історію вмираючого бога.

Дванадцяте втілення Далай-лами четвертий раз поспіль прийняло рішення покинути землю в молодому віці, на цей раз в дев'ятнадцять років. Під час його правління зріс вплив англійців, які здобули владу в сусідніх з Тибетом Бутані і Сиккиме. У квітні 1875 року Тінлей Гьяцо помер від загадкової хвороби.

«Перемога породжує ненависть; переможений живе в печалі. У щастя живе спокійний, що відмовляється від перемоги і поразки »

Ахімса - принцип заборони завдавати зла - лежить в основі всіх світових релігій, однак кожна трактує його по-своєму. Люди, практикуючі ахімси, як би вони її не називали, намагаються не завдавати шкоди нічому живому, не вбивати, не ображати, не сваритися. Високий рівень йогін може знайти надздібності в дисципліні ахімса, і тоді всі суперечки, сварки і конфлікти в його присутності згасають після клацання пальця. Ісуса Христа, який закликав до ахімсі і радив підставити іншу щоку, якщо вас вдарили по одній, розіп'яли на хресті. Найвидатнішого політичного практика ахімси, Махатму Ганді, застрелили в його власному саду. І все ж Христос показав, як, склавши зброю, взяти царство небесне і заснувати релігію, а Ганді показав, як, погодившись сісти в тюрму, можна створити країну і врятувати мільйони життів.

Здобувши тринадцятий втілення, Далай-лама знову взявся за політику і взяв активну участь в масштабному протистоянні в Центрально-Азіатському регіоні між Британією, Імперією Цин і Росією. Балансуючи між трьома зовнішніми силами, Далай-лама провів внутрішні реформи, які зробили Тибет щодо сучасною державою: ввів оподаткування, почав боротися з корупцією, відправив солдатів в Індію навчатися стрільбі зі стрілецької зброї і артилерії, в загальному, запустив сучасну державну машину. Перед смертю, що настала в п'ятдесят сім років, Далай-лама передрікав темні часи для Тибету і загрозу самій лінії реінкарнацій Авалокитешвари.

ТІБЕТСЬКИЙ БУДДИЗМ У XX СТОЛІТТІ

Тибетська тема почала захоплювати свідомість європейських містиків, істориків, релігієзнавців і численних обивателів в кінці XIX століття. Видавництва почали переводити і друкувати тибетські священні тексти, а в газетах і журналах все частіше стали з'являтися замітки англійських, німецьких і американських мандрівників про гірському царстві. Світове езотеричне співтовариство на чолі з Оленою Петрівною Блаватської оголосило Тибет духовним і сакральним центром сучасного світу, були видані численні томи, осмислюється тибетські сутри і тантри. В середині XX століття інтерес до Тибету різко виріс, так як КНР позбавила його статусу самостійної країни, а Далай-лама пустився в міжнародні перегони і основною своєю метою зробив привернення уваги до питання Тибету. Голлівуд знімає фільми з Далай-ламою. Ось Бред Пітт дружить з маленьким Далай-ламою і в гірській країні занурює маленького патріарха в американську культуру. Ось Мартін Скорсезе забуває про гангстерів і знімає «Кундун» - історію юного Далай-лами, що біжить від китайської влади. Ось Вернер Херцог знімає документальний фільм про церемонію Калачакра, яку Далай-лама змушений проводити не в Тибеті і навіть не в Індії, а в австрійському місті Грац. Чотирнадцятий Далай-лама регулярно з'являється у всіх великих сучасних ЗМІ, в ток-шоу і на телебаченні.

При чотирнадцятому переродження Далай-лами Тибету став частиною комуністичного Китаю, а він сам - главою уряду у вигнанні. Через три роки він може побити рекорд першого Далай-лами по довголіттю і прожити більше вісімдесяти трьох років. На даний момент Авалокитешвара в людських оболонках з нами в цілому вже шістсот двадцять п'ять років.

ЩОДЕННА ПРАКТИКА

Сьогоднішній Далай-лама прокидається о 3:30 ранку і лягає спати о 21:00. Кожен день, зробивши належні практики, близько шостої ранку Далай-лама снідає, перечитує сутри і слухає радіо BBC. Потім знову занурюється в медитацію до восьми-дев'яти годин ранку. Потім починаються незліченні зустрічі, виконання ритуалів, проведення служб, рішення проблем тибетського уряду у вигнанні і публічні проповіді. На відміну від своїх попередніх інкарнацій, чотирнадцятий Далай-лама більше не веде холіваров з іншими школами та релігіями. Тепер він разом з християнами молиться Ісусу Христу, разом з мусульманами шанує Аллаха, разом з євреями служить їх богу і при цьому не приховує, що за переконаннями він атеїст. У його вірі божественне рівномірно розподілено по світу, єдиного бога немає, але все боги єдині з людьми. Всі релігії сходяться в головних заповідях і приписах, просто кожна по-своєму веде своїх послідовників до фінальної мети. Коли Далай-ламу запитують про його просвітління - він лукаво посміхається і каже, що розумом зрозумів, що це таке, ще в 70-х, але ось з односпрямованістю розуму туговато, тому що мало часу на щоденну практику і занадто багато справ.

Зрештою, він говорить: «Якщо я буду думати, що відрізняюся від вас, що я буддист або навіть більше - Його Святість Далай-лама, або якщо я буду думати, що я Нобелівський лауреат, - я стану в'язнем цих уявлень. Я забуваю ці речі. Я просто думаю про себе як про один з семи мільярдів істот ».

Найважливіші складові буддійського духовного шляху - це мудрість і співчуття. «Як птах безперешкодно ковзає по небу за допомогою двох крил, так і практикуючий проходить духовний шлях, спираючись на мудрість і співчуття», - цитує буддійських мислителів минулого Його Святість Тензін Г'яцо.

Загальні відомості

Далай-ламою називають вищого Тибету, Монголії, а також будь-яких буддійських територій у багатьох країнах світу. В буддизмі і ламаизме основним догматом віри є принцип реінкарнації - перевтілення душ. Згідно з такими переконаннями, Далай-лама після смерті (його безсмертна душа) переселяється в нове тіло тільки народжену дитину чоловічої статі. Ченці з усіх дітей, що з'явилися на світ в певний термін, вибирають істинного, після чого він проходить спеціальне навчання, яке включає не тільки духовні, але і світські, політичні аспекти.

Далай-лама - це земне втілення Бодхісаттви (створення, яке вирішило стати Буддою для блага всіх, хто живе на Землі). Сьогодні він знаходиться в своєму 14-му втіленні і носить ім'я Тензін Г'яцо.

Історія Далай-лами XIV

Він народився 6 липня 1935 року в селі Такцер на північному сході Тибету. Його сім'я займалася вирощуванням пшениці, вівса і картоплі. Він був 5-м з 9-ти дітей.

У 1937 році, після смерті XIII Далай-лами, в село Такцер прибула група лам, що знаходиться в пошуках його нового втілення. Після спеціальних випробувань 2-річну Лхамо Дхондруб (ім'я, яке йому дали батьки) був визнаний своїм попередником, які пройшли реінкарнацію. У жовтні 1939 він покинув будинок і попрямував в Лхасу. У 1940 році його звели на престол Далай-Лами XIV і нарекли Тензін Г'яцо.

У 1949 році загострилися відносини між Китаєм і Тибетом. Уряд Китаю стверджувало, що Тибет - це частина їхньої держави. Тибетський народ бажав незалежності і запропонував Далай-ламі стати їх головою. 17 листопада 1950 Тензін Г'яцо був проголошений духовним і світським правителем Тибету.

Не один рік Далай-лама намагався знайти консенсус з китайськими лідерами і врегулювати тибето-китайський конфлікт. Домовитися завадили жорстокі дії Пекіна в східному Тибеті, які привели до повстань, швидко поширився по всій території держави. Китайська армія жорстко придушила заколот. Далай-лама був змушений шукати притулку в Індії. За ним у вигнання вирушило близько 80000 тибетців. З тих пір, з 1960 року, Тензін Г'яцо живе в містечку Дарамсалі, який до цих пір носить назву «маленької Лхаси».

Далай-лама в 2002 році відмовився від посади політичного лідера Тибету, і главою уряду у вигнанні став прем'єр-міністр Самдонг Рінпоче. А в 2011 році Його Святість відійшов від влади світської, якою володіє голова уряду (калон-тріп).

Між представниками Тензіна Гьяцо і владою Китаю поновилися переговори про надання більшої автономії Тибету, але поки помітних результатів не відзначається.

Життя Далай-лами сьогодні

Його Святість вважає себе звичайним буддійським ченцем і живе простим життям: в 4 ранку прокидається, медитує, молиться і слід жорсткого графіку офіційних аудієнцій, зустрічей, релігійних церемоній і навчань. Завершує свій день молитвою.

Також Тензін Г'яцо багато подорожує, займається релігійною діяльністю, є автором багатьох книг, філософських трактатів і висловів.

Зобов'язання Далай-лами

Свої зобов'язання в цьому втіленні Його Святість висловив таким чином:

1. Загальнолюдські цінності: привносити в цей світ терпіння, співчуття, самодисципліну, вміння і прощати.
2. Міжрелігійна гармонія: набуття взаєморозуміння між різними релігіями і віруваннями, оскільки всі вони мають одну мету - виховання хороших і добрих людей.
3. Тибет: праці зі збереження буддистської культури своєї батьківщини, миру та ненасильства.

Про щастя. Існує 2 шляхи на щастя. Один із шляхів - зовнішній. Він полягає в придбанні нового житла, кращої одягу, хороших друзів. При цьому ми в деякій мірі отримуємо задоволення і щастя. Другий шлях - духовного розвитку. Він допомагає в досягненні внутрішнього щастя. Ці шляхи нерівноцінні. Без внутрішнього щастя зовнішнє не здатне довго тривати. Якщо серцю чогось не вистачає, якщо життя бачиться в чорному кольорі, то неможливо відчувати блаженство, який розкішшю себе ні оточуй. Але коли ви досягнете внутрішнього спокою, то зможете відчувати себе щасливим навіть у важких умовах.

Про незворушність.Ніколи не можна втрачати надію. Відчай - це причина невдачі. Ви повинні пам'ятати, що можете подолати будь-яку перешкоду. Навіть якщо ви опинитеся в складній ситуації, зберігайте спокій. Якщо ваш розум залишиться незворушний, зовнішні обставини вплинуть на вас мало. Якщо ж ви дозволяєте собі відчувати гнів, ви втратите спокій, навіть якщо навколишнє оточення залишиться спокійною.

Про людину.На питання про те, що викликає найбільше його здивування, Далай-лама відповів, що людина. Оскільки він жертвує здоров'ям, щоб заробити гроші. А потім він використовує ці гроші для відновлення свого здоров'я. При цьому його гризе таке занепокоєння про майбутнє, що він не здатний насолоджуватися справжнім. В результаті він не може жити ні в сьогоденні, ні в майбутньому. Людина живе так, ніби ніколи не помре, а коли вмирає, то шкодує про те, що не жив.

Про цінність життя.Прокидаючись, щоранку потрібно починати з думки: «Мені сьогодні пощастило - я прокинувся, я живий, у мене є ця велика цінність - людське життя, і я не буду витрачати її на дрібниці. Я направлю свої сили на внутрішній розвиток, щоб розкривати своє серце для інших і досягти просвітлення на благо всього сущого. Я буду мати про інші лише добрі помисли. Я не буду сердитися або думати про них погано. Я буду робити все, щоб приносити користь іншим ».

Про засудження.Перш ніж когось засудити, його візьми взуття і пройди шлях його, його сльози спробуй і біль його відчуй. Натрапимо на камінь кожен, про який спіткнувся він. І тільки тоді ти можеш сказати йому, що знаєш, як жити правильно.

цитати

Безліч цікавих думок висловив Далай-лама. Цитати, які стали найбільш відомі:

• знайте, що тиша - іноді краща відповідь на питання;
• зрозумійте, що не все те, чого ви хочете, дійсно вам необхідно;
• найкращі відносини - такі, в яких сильніше любов, а не потреба один в одному;
• якщо проблему можна вирішити, вона і занепокоєння не варто, якщо ж не можна - турбуватися марно;
• вороги дають нам чудову можливість навчитися стійкості, терпінню та співчуття;
• коли здається, що все йде шкереберть, то, можливо, у ваше життя намагається увійти щось чудесне;
• необхідно вчити правила, щоб розуміти, як правильно їх порушувати.

Далай-лама - це не тільки духовний ще філософ, який вчить жити правильно, згідно вищим принципам, здатним привнести в наш світ хоч трохи тепла і добра, зробити його трохи краще.

Далай Лама XIV заявив, що його наступником може стати жінка.

"Жінка біологічно має більше потенціалу показати ніжність і співчуття", сказав лідер буддистів в інтерв'ю програмі BBC.

"У сьогоднішньому світі багато проблем", - зауважив він. - "Я думаю, що жінка повинна зайняти більш важливу роль".

Але після публічного оголошення своїх поглядів, порадували журналістів своєю прогресивністю, він зробив додаток, яке шокувало репортерів.

"Якщо жінка Далай Лама прийде, особа повинна бути дуже привабливим", сказав 80-річний монах здивованому інтерв'юеру.

Той відповів: "Тобто ви можете мати жінку в якості Далай Лами, тільки якщо вона дуже приваблива?" Чернець відповів ствердно.

Журналіст ще раз перепитав, чи не є це жартом, пише репортер Sydney Morning Herad, але поважний старець стояв на своєму, що якщо жінка не приваблива, від цього мало користі.

Мати Тереза \u200b\u200bвміла привернути людей.

• У 2013 році Далай Лама назвав себе феміністом.
• Раніше в 2015 році, він також шокував оглядачів тим, що заявив про бажання повернутися на землю в якості пустотливий блондинки. (Буддизм вірить у переселення душ.)

Газети світу кинулися критикувати самого знаменитого буддиста планети за його погляди, кажучи про "сексизмі", але мені здається, вони переглянули головне.

Слово "привабливий" (attractive) зовсім не означає тільки фізичну красу.

Люди можуть бути привабливими через їх здатності притягнути людей до себе і допомогти їм відчути себе комфортно в своєму суспільстві.

Далай Лама відомий своїми жартами та вмінням поприколюватися над журналістами.

Дуже часто, мені здається, він спеціально дає двозначні відповіді, щоб потім насолодитися видовищем розгубленості на обличчях слухачів.

Цього разу він отримав рекламу по всьому світу, висловивши свої думки досить зашифрованим чином. Я цілком впевнена, що Далай Лама зовсім не мав на увазі накачані губи або божевільна кількість косметики (а взагалі, дозволено фарбуватися?).

Книга "Мистецтво щастя" - одна з тих, що поміняли моє життя.

Крім того, в якості Далай Лами вибирається зазвичай дуже молода людина (нинішній Далай Лама отримав свій титул в 15 років). У цьому віці всі дівчата виключно привабливі, так що проблем в цьому плані просто не існує.

Саме здатність притягти (залучити) до себе людей важлива для духовного лідера. Я думаю, про це і говорив епохальний лідер буддизму. Без здатності привернути до себе людей, дійсно, від лідера мало толку.

Давайте згадаємо Мати Терезу - черницю, яка підкорила планету тим, що відмовилася приєднатися до "боротьби за мир".

Боротьба, на думку знаменитої християнки, вже суперечить світу.

Чи була вона приваблива? Безумовно! Її висловлювань слідували мільйони.

• Нельсон Мандела потягнув за собою всю націю, включаючи колишніх "гнобителів".
• Те ж саме сьогодні робить Папа Римський Франциск, трансформуючи вікові догми католицизму і захоплюючи за собою сотні мільйонів християн.
• Поетеса Олександра Пахмутова багато років тому давала інтерв'ю, яке мені запам'яталося. Репортер назвав її красивою. Вона посміялася і сказала, що ніколи в молодості не вважалася красунею. Той їй відповів, що її внутрішня краса сяє через її обличчя.

Колись я прочитала фразу, що після 25 років кожна людина відповідає за своє обличчя. Це вірно. Що всередині, після 25 років світиться наскрізь.

Про це, як мені здається, і говорив наставник буддизму.

Книга була подарунком і побажанням щасливого життя. (Це збулося.)

Що повинно було шокувати журналістів - сам факт того, що в якості духовного лідера одного з найзнаменитіших релігійних течій Землі Далай Лама XIV бачить жінку.

Адже раніше жінкам було заборонено доступ в монастирі буддистів, з яких вибирався новий Далай Лама.

Саме оголошення того, що багатовікової порядок може бути порушений і що жінка більш не рахується нижчим сортом - це треба було святкувати, а не мудрого старця.

Це як мати Папу Римського жіночої статі. Значення цього західна преса пропустила. Поверховість і прагнення за сенсаціями перемогли здоровий глузд.

P. S.   Пам'ятайте відомий питання: якби ви могли зустріти будь-якого знаменитого людини, живого чи мертвого, кого б ви вибрали? Я, звичайно, воліла б живого. 🙂 Це перше. Але моїм вибором співрозмовника став би Далай Лама XIV. Після того, як я прочитала книгу-інтерв'ю Говарда Катлера "Мистецтво щастя", мені дуже хочеться особисто зустрітися з цим чудовим сучасником, повним доброго гумору і мудрості.

Легенда про Будду розповідає, як молодий царевич, вперше покинув стіни палацу, усвідомив, що в світі немає нічого постійного. Однак в цьому був промінь надії: якщо люди і речі можуть зникати з простору, то сам простір незмінно. Е. Леонтьєва - буддолог, кандидат історичних наук і автор енциклопедії «Путівник по буддизму» розповідає про те, чому простір так важливо для вчення Будди, як живе і розвивається це вчення в сучасному світі, а також дає поради тим, хто тільки почав цікавитися буддизмом .

- Розкажи, що привело тебе до буддизму, що ти в ньому знайшла, що тобі це дало, як це змінило твоє життя?

Все почалося з тата. Коли я вчилася в 5-му класі, математичка задала нам додому - що саме по собі вже дивно! - твір на тему "Симетрія", з картинками. Папа знайшов в журналі "Вокруг света" фотографії тибетських масок (в основному, захисників), і я написала твір про Махакали.

В університеті я вчилася на факультеті "чистої" математики - це вважалося вищою кастою в порівнянні з всякими там фізиками і прикладники-програмістами. Чим абстрактніше наука, чим менше формул на дошці, тим престижніше. До останнього курсу у нас формул майже не було. Ми говорили головним чином про просторах. Ми робили з ними, що хотіли, - навіть зухвало згортали в трубочки і зав'язували вузлами.

Прочитавши першу книгу про буддизм і побачивши, скільки там йдеться про простір, я відчула себе, як вдома. Буддизм Великої і Алмазної колісниць (Махаяна і Ваджраяна) стверджує, що наш розум подібний до безмежного, свідомого простору, в якому всі явища виникають, змінюються і зникають. І природа цього розуму-простору повністю пізнавана - це мене дуже надихнуло.

Я прийняла буддійське притулок в 1992 році. З тих пір я щаслива, бо знайшла гідні відповіді на всі питання, які мене турбували. Це питання про життя, про людину та її призначення, про причини наших негараздів і про способи подолання страждань. Я зрозуміла, що потрібно робити, щоб відчувати себе корисною.

Ти автор енциклопедії «Путівник по буддизму», що вийшла в позаминулому році в найбільшому російському видавництві «Ексмо». Через два роки, як тобі здається, наскільки великий успіх мала книга, і серед яких соціальних страт і груп читачів більшою мірою? На твій погляд, наскільки потрібні, можливі й перспективні подібні популяризаторські проекти?

Думаю, що для книги про буддизм вона виявилася досить успішною - зараз розпродано два тиражу і готується третій. Я назвала б цей проект не популяризаторським, а просвітницьким. Освіченій людині легше жити. У нього менше страхів, у всякому разі, і менше ворогів. Співпереживаючи героям минулого, ми знаходимо друзів - нехай живуть в інших часах і культурах, і нам стає легше розуміти те, що здається на нас несхожим.

Ця книга призначена для широкого кола читачів. У ній я дотримуюся принципу, який вибрала для себе на самому початку викладацької діяльності - «спрощуй складне». Я писала її з метою дати пересічному читачеві, який не є і, може бути, навіть не збирається ставати фахівцем з Сходу, саме загальне уявлення про буддизм, про його структуру, філософії, історії та символіки. Окрема глава присвячена буддизму в Росії. Наскільки мені відомо, до «Путівник» звертаються і буддисти, які бажають більше дізнатися про своє коріння, і шкільні вчителі, і просто допитливі люди. Мені пощастило з дизайнером, так що книга дуже добре виглядає, і багато хто купує її просто в подарунок.

Історія школи Карма Каг'ю на Заході пов'язана, в тому числі і з неприємною історією з пошуками і визнанням переродження Кармапи XVI. Розкажи коротко, чому позиції лідерів Каг'ю і Його Святості Далай-Лами розділилися, і вони проголосували за різних кандидатів? Особливо в контексті того положення буддійської метафізики, що практики і лами настільки високого рівня, згідно з традицією, можуть поширюватися в кілька втілень одночасно? Тим більше що і Кармапа, і Далай-лама обидва вважаються втіленнями Авалокитешвари? Може бути, вони обидва - справжні, адже Кармапа був «великий жартівник» і в минулому, і зараз. Чи робиться щось для примирення сторін цього конфлікту «клубів футбольних фанатів»?

Тим, хто глибоко цікавиться цією темою, я порадила б прочитати кілька книг, і в першу чергу, книгу Томека Ленерта "Шахраї в рясах".

Справа в тому, що ми живемо в складному світі, в якому влада є вкрай привабливою для людини. Вона дає приємне відчуття переваги, яке ніяк не хочеться втрачати; вона дає гроші і інші бажані речі. Чи не вільно від цієї прихильності і тибетське суспільство - нехай навіть пронизане буддійськими ідеями про те, що ні влада, ні багатство, ні будь-які інші мирські цінності ніколи не дають остаточного щастя. Боротьба за владу кланів в Тибеті, на жаль, завжди тихо або голосно велася в багатьох будинках і навіть монастирях. Просто ніщо людське не чуже навіть відомим людям.

Система перероджуються вчителів (по-тибетські "тулку"), створена Першим Кармапою в XII столітті, часто змушена була чинити опір різного роду впливам: політики неодноразово намагалися домогтися влади над тією чи іншою школою за допомогою підставного "воплощенца". Адже у шкіл є майно, і чимала - монастирі, землі; є покровителі-спонсори; а головне - величезний вплив на уми людей, отже, і на політику. Іноді інтригу вдавалося розкрити, іноді - ні.

Кармапа - безсумнівно, великий жартівник, і я впевнена, що Шістнадцятий Кармапа Шістнадцятий Кармапа відмінно знав про те, що піде за його відходом. Тому він дав певні настанови різних ламам Каг'ю. Не виключено, що він може повернутися в декількох тілах одночасно. Але в умовах, коли пошук перероджень легко можна використовувати для політичних цілей, на звичайних учнів лягає велика відповідальність. Ми вже не можемо судити про рівень просвітлення високих вчителів по їх титулів, навіть якщо титул дан кимось дуже авторитетним. Отже, ми можемо судити тільки по їх справах. Пропоную дочекатися того часу, коли обидва лами, які називають себе Кармапа, повністю проявлять себе; тоді, дивлячись на їхні діяння, ми зуміємо зробити свої висновки.

Розкажи про історію школи Каг'ю в Росії. Чи збереглися зараз інші, крім Вашої організації, традиційні російські школи   Каг'ю, які у вас з ними стосунки, якщо вони є?

У XIII столітті, коли кордони Росії були зовсім іншими, по території Алтаю і Саян кочували племена західних монголів, які іменували себе ойратами. Вони тоді практикували буддизм так званих Красношапочний шкіл - Ньингма, Каг'ю і Сакья. Вони отримали передачі від найвидатніших учених лам того часу - Карма Пакши (1204-1283), Сакья Пандіта (1182-1251) та інших.

У XVII столітті більша частина ойратов перекочувала через Сибір в нижнє Поволжя; так в Росії утворилася перша буддійська область - Калмицьке ханство. Ойрати-калмики отримали статус підданих Російської імперії, і згодом російські правителі не раз використовували їх військову майстерність в заспокоєнні бунтів на Кавказі. Примітно, що калмицькі полки воювали під прапором, на якому була зображена жінка - тибетська захисниця по імені Палден Лхамо, що означає ясновельможний Богиня.

Ми не можемо зараз точно сказати, які саме школи були представлені і які переважали серед перших калмиків, але історик Баатр Кітін в книзі "Священний Тибет і войовнича степ: буддизм у ойратів (XIII-XVII ст.)» Стверджує, що, крім послідовників Гелуг , там були і Красношапочний лами.

У радянські роки буддизм, як і інші релігії, перебував під забороною, і ми не можемо ясно простежити історію наших традицій. У 30-ті роки ХХ століття багато лами і ченці, незалежно від їх конфесійної приналежності, були розстріляні або заслані до таборів, а храми або зруйновані, або - як Цугольскій дацан в Агинском бурятском окрузі Читинської області - перетворені у військові казарми.

Під час перебудови буддизм став повертатися в Росію - зусиллями тибетських і західних лам. Так повернулася і традиція Карма Каг'ю - цьому сприяв Лама Оле Нідал з Данії. Якщо в Росії і збереглися представники «старої», дореволюційної Каг'ю, то достовірно про це нічого не відомо.

Як ти прокоментуєш гучне недавно в Росії, особливо в буддійської середовищі висловлювання Далай-лами про можливе припинення його подальших перероджень і відкрита критика Володимира Путіна? Як відіб'ється можливе скасування інституту Далай-лам на тибетському буддизмі в цілому?

Далай-лама - ще й політик, і з цієї точки зору слід розцінювати багато його ходів і заяви. Свого часу його підтримали США в своїй геополітичній грі проти комуністичного Китаю. Мені складно сказати, які саме політичні потреби зараз стоять за цими його висловлюваннями. Далай-лами правили Тибетом з XVII століття до китайського вторгнення в 1959 році. Після вторгнення Далай-лама XIV, як і багато інших буддійські вчителі, вимушено опинився біженцем в Індії - там він очолив уряд Тибету у вигнанні. Тим самим головна частина його політичної функції відпала сама собою. Він вже не правитель країни; він займається скоріше правозахисними і духовними справами. Тому мені здається, що скасування інституту Далай-лам, якщо воно і станеться, не стане якимось значним переворотом в сьогоднішньому тибетському буддизмі. Лами продовжать вивчати, а люди - медитувати, як і раніше.

Очевидно, що, незважаючи на Кармапу - главу школи, організація Карма Каг'ю Діамантового Шляху на Заході створена однією людиною - ламою Оле Нідалом, і її діяльність надихається і підтримується в першу чергу його харизмою. Чи не загрожує вашим центрам можливе виродження в центри бізнес-йоги або взагалі припинення їх існування після відходу їх безумовного лідера? Може бути, готується наступник, або сам Оле планує переродитися знову?

Так завжди було в історії буддизму: люди з видатним духовним осягненням і неймовірним рівнем енергії приносили Вчення Будди в свої культури і створювали великі організації. У Китай його принесли Кумараджіви, Бодхідхарма і інші подвижники; в Тибет - Гуру Рінпоче, Марпа і багато їхніх колег; були і яскраві персонажі в історії буддизму Бурятії, Туви і Калмикії. Жодна з традицій, створених цими людьми, не зникла. Від фактора особистості залежить багато, але не всі. Методи, які практикують буддисти, неличностного; осягнення теж неличностного, а головне, в суспільстві є велика потреба в буддизмі - адже все це має відношення до людського розуму, розкриває його потенціал.

Чому саме лама Оле і його послідовники настільки неприязно ставляться до ісламу, чи тільки з міркувань захисту прав жінок і середньовічних переслідувань буддистів мусульманами? Чому всі інші буддійські школи і течії не надають практично ніякого значення цієї «проблеми»? Чому ви не співпрацюєте з іншими російськими буддійськими школами і організаціями, і тримайтеся, як і вони, осібно?

Висловлюючись критично про системах, які принижують жінок і заперечують свободу совісті, Лама Оле висловлює свою особисту громадянську позицію, а не яка-небудь загальнобуддійської думку. Такої думки не існує: у буддистів немає і не повинно бути однодумності в політичних і багатьох інших питаннях, що мають відношення до мирського життя. Якщо я не помиляюся, Лама Оле вже неодноразово відповідав на подібні питання, і його відповіді легко знайти. Що ж стосується "інших буддійських організацій", то буддизм спочатку існує в вигляді багатьох шкіл і напрямків, які не конкурують один з одним, але співпрацюють тільки в якихось глобальних, загальних зовнішніх справах, наприклад в будівництві буддійського меморіалу на Поклонній горі в Москві . А у внутрішньому житті у них зазвичай немає приводу об'єднуватися. Вони вважають за краще "жити своїм громадою", практикувати свої медитації і навчати тих, кому близький їх підхід, замість того щоб створювати бюрократичні структури.

Лама Оле Нідал послідовно формує культуру «буддизму для мирян». Можливо, саме з цим пов'язані чутки і домисли про «занадто вільному» ставлення до міжстатевих спілкування, традиційного інституту шлюбу і т.п. Ось і зараз, через кілька років після смерті Ханни, першої дружини, лама Оле в 73 роки одружився вдруге. Чи не є це, крім обопільного рішення подружжя, продовженням ідейного курсу лами на пропаганду і зміцнення сучасного «західного» способу мислення і modus vivendi для буддистів?

- "Буддизм для мирян" почав формуватися з появою Махаяни, тобто майже 2000 років тому. Мирянин не видаляється в монастир, живе повним життям і збагачує її буддійським поглядом і практикою. Однак те, як буддист будує свою сімейне життя, Визначається не Вченням, а культурними традиціями його регіону і роду. У Тибеті прийнято говорити, що "Будда не заглядає до людей в ліжко"; тут ніколи не було, наприклад, строгих обмежень щодо того, скільки разів людина може одружитися або виходити заміж.

Головне, до чого прагне буддист, - не завдавати нікому страждань, розвивати свій розум і по можливості бути максимально корисним для істот. Все це можна з успіхом робити в тому шлюбі, який прийнятий в даній конкретній культурі.

Лама Оле - буддист і тому теж слід цим принципам. Він присвятив своє життя роботі на благо своїх учнів, і все, що він робить, підпорядковане цьому завданню - допомагати людям в їх розвитку. На щастя для всіх нас, на цьому шляху його підтримують такі жінки, як його перша дружина Ханна, а також Олександра, на якій Лама Оле одружився восени 2014 року.

Інститут чернецтва традиційно вважається в буддизмі оплотом Дхарми. Тим часом, Оле Нідал культивує лише світський буддизм. Надійне існування буддизму в тибетському суспільстві забезпечувалося дуже раннім утворенням майбутньої буддійської еліти. У західному світі такого немає і не передбачається. Як бути і що залишиться від буддизму, позбавленого відтворення своєї еліти?

У східних суспільствах монастирі виконували, перш за все, ту ж функцію, яку виконують наші школи та університети. Сучасну світську освіту прекрасно справляється із завданням освіти і виховання еліт. Що стосується високих лам Тибету, то вони стали такими не стільки завдяки монастирським освіти, скільки за рахунок сильного співчуття до всіх істот і зосередженої медитації під керівництвом вчителя - саме це пропонують сьогодні буддійські центри по всьому світу.

Був деякий час назад чудовий освітній проект: Інститут Кармапи. Навіть Академія Наук хотіла його підтримати. Але він зачах. Чому? І чи є в планах його відродження?

Наскільки я знаю, таких планів немає. Практика показала, що в нашому суспільстві дуже мало затребувана така "шкільна", очна форма навчання буддизму, яку важко поєднувати з роботою і сімейним життям.

Нещодавно відбулася 4-а міжнародна конференція «БУДДИЗМ ваджраяна В РОСІЇ: ТРАДИЦІЇ І НОВАЦІЇ». Розкажи, будь ласка, докладніше про цей проект.

Ці конференції, які проводяться кожні два роки, мають на меті розширити поле контактів між буддологами і буддистами різних напрямків, об'єднати їх зусилля у вивченні історії російського буддизму і, я б сказала, сформувати спільне бачення того, як буддизм розвивається на території Росії. Це дуже важливе завдання; на початку ХХ століття її вже з успіхом вирішували наші попередники: С.Ф. Ольденберг, Ф. І. Щербатской і інші разом з провідними буддійськими ламами, такими, як легендарний Агван Доржиев. Одним з результатів цієї співпраці стало відкриття буддійського храму-дацана в Санкт-Петербурзі. Крім того, завдяки їх зусиллям в Агинском дацане була створена друкарня, де видавалися найважливіші буддійські праці; і навіть в післяреволюційної Росії деякий час проводилися буддійські конгреси і давалися тантрические повчання.

Наскільки з одного боку доцільно, з іншого - плідно співпрацю практикуючих буддистів і представників академічної науки, таких як (твій вчитель) В.П. Андросов, Е.А. Торчинов, А.В. Парібок? Чи не стає «строго науковий» підхід суб'єктивним і упередженим, якщо вчений, який вивчає буддизм (так само як і будь-який інший релігійний феномен), сам стає буддистом як світоглядно, так і на практиці?

Сучасні професора, яких ви згадали, теж багато роблять для зближення і співпраці буддистів з буддологами. Переконання, що буддист не може бути буддолог і навпаки, тому що неможливо бути «всередині» теми і одночасно її об'єктивно досліджувати, сформулював вчений Джузеппе Туччі, і згодом це повторювали багато його колег і буддійські лами. Частково я з цим згодна. Якщо нам потрібен критичний аналіз, ми не повинні бути тільки «всередині» теми, це вірно. Але якщо ми хочемо по-справжньому зрозуміти, про що йдеться в зашифрованому буддійському тексті, ми повинні отримати посвячення і практикувати, медитувати, знаходити досвід. Інакше наші судження будуть продиктовані тільки нашими і чужими ідеями, але не досвідом і знанням. Буддійська духовна література пишеться для людей, у яких є посвячення і досвідчений наставник. Величезна кількість інформації в буддизмі передається тільки усно, в текстах її годі й шукати. Тому справжнє розуміння сенсу всього цього є лише тим, хто встав на шлях практики - або потрібно бути генієм.

- Як ти оцінюєш якість викладаються в школах «Основ буддійської культури»?

Зараз складно робити якісь висновки, тому що проект тільки почався. Чесно сказати, я з цією ідеєю в принципі не згодна. Пам'ятаючи себе в дитинстві і моє ставлення до школи, я цілком уявляю собі, як на уроках релігії діти сплять, кидаються один в одного айфона, читають під партою щось заборонене або просто хихикають. Перефразовуючи товариша Сухова, релігія - справа тонка. Це тема, я б сказала, дуже інтимна для людини; це його особистий вибір, серцева схильність; тут не можна діяти примусом, інакше ми отримаємо зворотний ефект.

Як буддисти Карма Каг'ю, так і буддисти інших шкіл і традицій часто говорять про те, що «буддизм не є релігією» і «буддисти не займаються місіонерством». Проте, буддизм по статусу є в РФ саме конституційної релігією. Чи не боїтеся ви можливих проблем з владою, наполягаючи на цій аксіомі, особливо в світлі посилюється зрощування Церкви і влади, пропаганди російського православ'я як т.зв. «Духовної скріпи»? Якими ви бачите перспективи буддизму в РФ в цілому в цьому контексті?

Про "нерелігійні" буддизму говорять і буддисти, і буддологи, маючи на увазі відсутність в ньому концепції Творця і творіння, а також рада не вірити, але перевіряти все на досвіді. Проте, буддизм - це цілісний духовний шлях, система поглядів і практик, націлених на вдосконалення розуму і тіла людини. Саме тому він поширився так широко і став однією з так званих світових релігій. У світі він представлений традиційно склалися інститутами і придбав репутацію релігії мирної і жалісливий, зі своєю глибокою філософією, орієнтованої на благо всіх істот.

Буддисти справді не місіонерство - поважаючи чужі погляди, вони не заперечують інші релігії і не наполягають на своїй монополії на істину. Перебувати з ними поруч комфортно, і я вважаю, що в такій духовно багатої країні, як Росія, немає і не знайдеться приводу для поганого ставлення до буддизму.

Розмовляв Алекс Вайсман

Більшість людей погодяться з тим, що щастя - головна мета   нашого життя. Але з незрозумілих причин воно бачиться нам чимось містичним, чимось таким, що важко висловити словами. Найчастіше ми ледь знаємо, що робить нас щасливими. Але на ділі досягти щастя зовсім не так вже й складно - треба просто працювати над собою. Що потрібно робити? Його Святість розповів, психіатр Говард Катлер   записав, а ми вибрали найважливіше.

Зовнішні обставини на деякий час можуть змінити стан внутрішнього щастя, але людина рано чи пізно все одно повернеться на звичний для себе рівень. Ви можете виграти в лотерею великі гроші - рівень щастя «скакне» вгору, але досить швидко ефект від виграшу зійде нанівець. В цілому, специфічні зовнішні умови не можуть впливати на наш рівень щастя в довгостроковій перспективі.

Наш мозок - потужний інструмент, наше ментальне стан помітно позначається на всьому нашому світовідчутті. Наприклад, якщо ми сердимося, навіть кращі друзі здаються нам нервовими, «холодними» або ворожими.

Що ми можемо зробити? Натренувати наш мозок так, щоб він легко знаходив приводи для гарного настрою, а приводи для поганого - уникав. Це - нелегкий і довгий процес, але результат - наповнена радістю і щастям життя - того варто.

У справі культивування нашого особистого щастя це почуття відіграє ключову роль - так що нам варто розвивати його в собі. Співчуття - важлива частина буддизму, яка до того ж робить щастя стабільним і «довгограючим».

Співчуття, як писав преподобний Іоанн Дамаскін - «невдоволення, яке відчувається [людиною] з приводу чужих нещасть». Істинне співчуття ми відчуваємо незалежно від того, хто перед нами - один, ворог або зовсім невідомий нам людина.

Ментальні і психічні переваги такого стану душі, як співчуття, доведені науково. В їх (переваг) числі - глибоке задоволення від того, що ми допомагаємо людям, і навіть більш висока тривалість життя!

Щоб розвинути в собі це якість, ми повинні проявляти емпатію по відношенню до інших людей і активно намагатися дивитися на речі з точки зору іншої людини, намагатися зрозуміти його мотиви. Приклад: таксист намагається «здерти» з вас більше, ніж слід. Замість того, щоб розсердитися, варто спробувати знайти спільні моменти між вами і цією людиною. Можливо, ви обидва втомилися, голодні і як можна швидше хочете потрапити додому до родини. А таксист, швидше за все, ще й заробляє недостатньо, щоб провести свій вільний час з близькими. Запитайте себе: «Яке цій людині?». Такі питання дозволяють розвинути в собі почуття емпатії і приглушити своє роздратування. Співчуття - ключ до більш щасливого життя.

Не тільки романтика: любов - це більше, ніж те, чим ми її вважаємо

Інтимні (в значенні «дуже особисті») і постійні відносини   до інших людей підвищують рівень нашого фізичного і ментального комфорту. Але на Заході (і в Росії теж) помилково вважають, що глибокі почуття можливі тільки при романтичних стосунках. Але романтика буває не завжди (та й чи може вона бути завжди?) - і в результаті люди, у яких таких відносин немає, часто відчувають себе самотніми і нещасними.

На Сході інтимні (глибокі, дуже особисті) відносини розуміють куди ширше. Далай-лама говорить, що у нього є тісна прихильність до безлічі людей. Наприклад, справи державної ваги він не раз обговорював з ... прибиральницею, милися у нього підлогу. Встановити контакт з іншою людиною (а можливостей для цього більш ніж достатньо) - значить зробити своє життя більш щасливою, каже він.

При взаємодії з іншими людьми ми часто стикаємося з проблемами. У таких випадках важливо зрозуміти, на чому ґрунтуються наші з ними відносини. Романтичні стосунки, в основі яких лежить секс або західний ідеал кохання з першого погляду, можуть не триватиме довго, якщо в них немає довгострокової компоненти.

А ось довгострокові відносини засновані на повазі та повазі до іншої людини. Такий вид відносин передбачає, що ми повинні дізнатися природу нашого партнера, і на це потрібен час. Марк Твен одного разу сказав: «Жоден чоловік і жодна жінка не знають, що таке ідеальна любов, до тих пір, поки вони не проживуть у шлюбі чверть століття».

Релігія і духовність

Ще одна важлива складова щасливого життя - духовність. Дослідники по всьому світу відзначають: «істинно віруючих» частіше вдається створити щасливу сім'ю і зберегти здоров'я протягом усього життя. Будь-яка з провідних світових релігій дає людині можливість жити повноцінним життям.

Духовність розвивається і поза релігією - існує її «повсякденний» варіант. Повсякденне духовність складається з основоположних людських цінностей: доброти, співчуття, турботи. Якщо ми практикуємо ці якості, то наближаємося з усім людством, отримуємо внутрішній спокій і можемо жити щасливіше, «з миром в душі».

Кожен день Далай Лама присвячується приблизно чотири години релігійних обрядів - але духовність можна практикувати і без молитов і мантр. Наприклад, якщо ви перебуваєте в ситуації, в якій так і хочеться сказати кому-небудь гидоту - практикуйте духовність тим, що намагайтеся не піддатися цьому руйнівному прагненню.

Страждання - природна частина життя

Біль - універсальна і абсолютно природна складова життя. Східні культури розуміють цю думку краще - напевно, тому, що люди в Азії частіше стикаються з бідністю і щоденним стражданням. На Заході часто не розуміють, що таке страждання є невід'ємною частиною життя, і, якщо щось йде не так, відчувають себе жертвами злої сили.

Але страждання неминуче. Наприклад, всі ми смертні і коли-небудь постаріємо і помремо. Пригнічувати або ігнорувати цей факт - лише тимчасове вирішення проблеми. Кожна людина рано чи пізно зіткнеться зі стражданням - і в цьому випадку вкрай важлива наша ментальна установка. Якщо ми поставимося до страждання як до чогось неприродного і несправедливому, то відчуємо себе жертвами і почнемо шукати винних замість того, щоб шукати коріння свого невдоволення у себе ж в голові.

Страждання може бути неминучим, але часто ми його (мимоволі) тільки посилюємо. Підсилюємо тим, що переживаємо.

Помилка людей Заходу, каже Далай Лама - опір, з яким вони приймають зміни. Ми жорстко прив'язані до речей, які для нас важливі - прив'язані, мабуть, занадто сильно. Але зміни - це постійна і універсальна сила. Намагаючись їм протистояти, ми будемо страждати через втрату дорогих нам речей.

Інше джерело непотрібних страждань - прив'язка до негативного досвіду минулого. Ми постійно згадуємо про те, про що хочемо забути, і не даємо залікувати наші рани. Так, розведені люди роками зберігають почуття (м'яко кажучи) неприязні до свого колишнього партнера.

Але якщо ми приймемо той факт, що біль - природна річ, ми зможемо переносити її легше, і зробимо крок до більш щасливого життя.

Закінчуємо з негативом

Далай Лама переконаний, що негативні стану - лють, страх - заважають нам досягти природного, щасливого стану душі. Їх можна порівняти з отрутою. Але почуття зі знаком «плюс» - любов, співчуття, терпіння, великодушність - діють на них як медикаменти, компенсуючи наноситься негативними емоціями, настроями і манерами поведінки шкоду. Щоб прибрати з себе негатив, нам слід регулярно тренуватися позитивні емоції і манери поведінки.

Тим же займається західна когнітивна терапія, при якій шкідливі манери поведінки і думки ідентифікуються, а потім коригуються. Наприклад, які страждають від депресії люди часто фокусуються на негативних речах начебто роботи або фінансових труднощів і забувають про те, що вони можуть відчути себе щасливими у багатьох інших аспектах - наприклад, тому, що вони здорові (або хоча б «сьогодні нічого не болить» ) і у них щаслива сім'я. Наукові дослідження доводять, що такі люди можуть стати щасливішим, якщо змінити їх манеру мислення.

Позбавлятися від негативу доведеться важко і довго. Щоб впровадити хороші звички, нам спочатку доведеться зрозуміти, чому зміни необхідні. Розуміння слід перетворити в переконання, його - в тверду рішучість. Так - і за допомогою дисципліни - ми зможемо зробити необхідні зміни.

Процес може затягнутися на роки, очікування швидкого результату - вкрай нереалістично. Сам Далай Лама вважає, що на прийняття буддистських принципів і практик йому знадобилося 40 років. Чотири години, які він витрачає на молитви і мантри щодня, покликані нагадувати йому про те, як і куди він вирішив вести своє життя.

Погляд з іншого боку

Якщо люди зустрічають на своєму шляху проблему, найчастіше вони сприймають її однозначно «в багнети». Але в більшості випадків ми можемо побачити в ній і погане, і хороше. На кожну ситуацію можна подивитися по-різному. Сидячи в літаку поруч з нервовою людиною, ми можемо обуритися - а можемо «прокачати» свій навик терпіння і толерантності.

Зміна кута зору може допомогти знайти в болі і страждання ... плюси! Проблема може стати для нас викликом - а, як відомо, «те, що не вбиває нас, робить нас сильнішими». Для того, щоб навчитися дивитися на речі таким чином, потрібен загартований дух - іншими словами, якась ментальна гнучкість. Як «викувати» свій дух таким чином? Згадайте про пережите страждання - і подивіться на нього по-новому.

аналізуй це

Найбільші вороги людини на шляху до щастя - гнів і ненависть. Якщо вони охоплюють наш розум, то швидко руйнують внутрішній спокій. Вони пригнічують нашу здатність судити про речі тверезо - так що ми діємо так, що тільки погіршуємо ситуацію і розпалює ще більше. Дослідження показують, що схильність до гніву і ненависті робить негативний вплив на нашого здоров'я - аж до серцево-судинних захворювань.

Лють і ненависть не можна просто придушити в собі. Чи не допоможе і прямо протилежний шлях - давши вихід негативним емоціям, ви тільки заохотило себе. Правильне рішення   - побороти злобу терпінням і толерантністю (наприклад, через медитацію). Далай Лама (та й західні вчені теж) радить: якщо вас охоплює гнів - візьміть внутрішню паузу і проаналізуйте ситуацію. Звідки береться наш гнів? Що послужило цьому причиною? Він деструктивний або конструктивний? Аналізуючи наш гнів логічно, ми протиставляємо йому наші терпіння і розум - і тим самим перемагаємо його.

Summary

Довготривале щастя можливо, але для того, щоб його досягти, потрібно внутрішня дисципліна - щастя не є результатом яких-небудь зовнішніх факторів на кшталт багатства або вдалого збігу обставин. Працюйте над своїми здібностями до емпатії, розвивайте в повсякденному житті духовність, стаєте більш гнучким людиною і почніть ставитися до болю і страждань по-новому.