„Sociální spravedlnost“ a rovnost. Sociální spravedlnost

b) paradoxy teoretického základu sociální spravedlnosti

Pokud jde o různé logiky ospravedlňování spravedlnosti, jsou reprezentovány následujícími základními modely: intuicionistický, utilitární, naturalistický, smluvní.

Prvním způsobem, jak ospravedlnit distribuční politiku, je odvolat se na racionálně zjevné výchozí body, které nás vedou k upřednostňování jedné nebo druhé distribuce jako nejspravedlivější. Příkladem může být koncept spravedlnosti postavený na nezcizitelných právech a svobodách jednotlivce, které musí být zajištěny v jakémkoli sociálním systému. Přímo vyjadřují myšlenku stejné hodnoty pro všechny lidi bez ohledu na jejich skutečný význam pro sebe navzájem. Tedy deontologie nezcizitelných práv, aplikovaná na problém distributivní spravedlnosti, nese silný rovnostářský náboj, postavený v první řadě proti meritokratickému paradigmu.

Rovnostářské závěry však pro ni nejsou hotovým závěrem. Jednotlivá práva nejsou homogenním celkem. Jsou kategorizovány jako negativní (nebo „práva první generace“), která předpokládají, že vláda a další se zdržují zasahování do života autonomní osoby, a pozitivní (nebo práva druhé generace), která předpokládají, že každému jednotlivci je zaručena určitá úroveň blahobytu. Stanovení priorit a určení míry, do jaké je výkon různých práv nezbytný, vyžaduje velmi odlišná normativní doporučení.

S důrazem na důležitost práv první generace se rozvíjí libertariánská deontologie, která považuje jakékoli přerozdělování za využití nejúspěšnějších členů společnosti, jejich „anulaci“ jako nezávislých jedinců a tedy za vážné ponížení jejich lidské důstojnosti (R. Nozick). Pokud však bude realizace práv první generace (mezi nimiž dominují civilisté) přímo závislá na dodržování sociálně-ekonomických práv, pak v rámci intuitivní logiky ospravedlnění spravedlnosti převládne jiná interpretace, která má tendenci vyrovnávat úrovně spotřeby.

Druhým modelem pro ospravedlnění spravedlivého rozdělení je model utilitární. Předpoklad základní etické rovnosti v utilitárním myšlení představuje výše uvedená formulace J. Benthama. Míra skutečného rovnostářství utilitárních distribučních konceptů však závisí na množství souběžných podmínek, které mění celkovou užitečnost generovanou jednou nebo jinou variantou alokace zdrojů.

Například pokud se budete držet teze o extrémní obtížnosti nebo nemožnosti mezilidských srovnání užitečnosti, pak bude principem alokace prostředků Paretův princip. V tomto případě logika maximalizace užitku vede ke schválení jakéhokoli nerovného rozdělení, pokud přerozdělení má za následek zhoršení postavení kteréhokoli z jednotlivců ve srovnání se současným stavem. Pokud je však systém výměny volného trhu přijat jako Paretooptimální řád, pak nás touha maximalizovat užitečnost přivede do mírně libertariánské pozice. Pokud však uznáme mezilidské srovnání jako možné a přitahujeme koncept „snižující se mezní užitnosti“, postavený na předpokladu, že přijetí určitého množství zboží nemajícími obecně dává větší nárůst užitku než ztráta stejného množství zboží nadměrně poskytovaným, pak se utilitarismus promění v rovnostářský koncept sociálního spravedlnost. Tím však nekončí ani možné transformace normativních závěrů utilitarismu. I poté, co je uznán zákon o snižování „mezní užitečnosti“, lze utilitární postavení upravit ve prospěch meritokratického nebo libertariánského paradigmatu. To je způsobeno skutečností, že distribuci podle zásluh nebo ochrany legálního vlastnictví lze považovat za předpoklad ekonomické účinnosti nebo sociálně-politické stability společnosti.

Jednou z nejběžnějších alternativ k intuitivní deontologii práv a utilitarismu v současné sociální etice je naturalistický model ospravedlnění spravedlivého rozdělení. Zastánci naturalistického modelu prosazují návrat ke klasickým předmoderním modelům politické a morální filozofie. Jejich ústřední tezí je tvrzení, že je možné zachytit přirozené rysy člověka a ve světle těchto rysů - určitý obraz lidského osudu. Poté se účinnost sociálních mechanismů odpovědných za alokaci zdrojů určuje nikoli na základě záruk nezcizitelných práv nebo maximalizace preferencí, ale na základě realizace podstatných lidských potřeb a vytváření podmínek pro dosažení dokonalosti (ctností). V závislosti na důrazu - na potřeby nebo dokonalost - lze rozlišit meritokratické nebo rovnostářské verze naturalismu.

Uvedené modely ospravedlnění jsou tedy zapojeny do potenciálně nekonečné diskuse a žádný z nich neposkytuje argumenty, které by fungovaly ve prospěch pouze jednoho distribučního paradigmatu. Zdá se, že tato smutná situace je zohledněna ve smluvním chápání sociální spravedlnosti, kde výběr spravedlivých podmínek pro hypotetickou volbu nám umožňuje vyřadit racionálně nepřijatelné teorie ospravedlnění a určit ideální rovnováhu distribučních paradigmat. Například na pozadí podmínek poctivé dohody podle J. Rawlse utilitární a naturalistické modely ospravedlnění odhalují jejich rozporuplnost a intuice týkající se práv získávají vyjasněnou a jednoznačnou podobu. Zároveň „princip rozdílu“ (tj. Princip maximalizace pozice těch, kdo prohráli v sociální loterii), zvolený stranami dohody za „oponou nevědomosti“, vypadá jako konečné a vyvážené řešení sporu paradigmat: rozhodnutí ve prospěch jedné z možností umírněného rovnostářství ...

Závažnou otázkou je však také jednoznačnost závěrů, které nabízí teorie hypotetické smlouvy J. Rawlse. Logika uvažování účastníků „výchozí pozice“ a její výsledky jsou prezentovány různými teoretiky různými způsoby. Takže J. Harsagni, opíraje se o poněkud odlišnou interpretaci poměru racionality a oprávněného rizika než J. Rawls, navrhl, aby si strany imaginární smlouvy stále zvolily utilitární princip distribuce, i když v průběhu volby používaly jiné než utilitární předpoklady. J.P. Sterba vycházel z předpokladu, že jejich volba bude volbou ve prospěch „nejvyššího, ale ne nejvyššího ze všech možných sociálních minim“. Současně D. Bell docela úspěšně použil kontraktualistickou metodiku k ospravedlnění neekalitářských distribučních metod.

Sociální rovnost je stav společnosti charakterizovaný absencí významných sociálních rozdílů. Jedna z humanistických univerzálních hodnot. Myšlenka sociální rovnosti měla zpočátku náboženskou povahu. Podle křesťanství a některých dalších náboženství jsou si všichni lidé rovni od narození. Toto je takzvaná myšlenka ontologické rovnosti lidí. Ve smyslu rovnosti příležitostí byl koncept sociální rovnosti použit jako jeden ze tří základních principů buržoazních revolucí (svoboda, rovnost, bratrství) a buržoazního práva.

Vyrovnávání distribuce zboží „vyrovnávání“ je nejstarší princip lidské společnosti. Ve společnostech založených na rodinném principu má každý stejné právo na jídlo. To se odráží v jeho nejčistší podobě v primitivních společnostech.

Význam marxisticko-socialistického vyrovnání je dán skutečností, že podle marxismu je formální rovnost buržoazní zákon, buržoazní „rovné právo“ (které bylo podle marxismu v první fázi komunismu překonáno ve vztahu k socializovaným výrobním prostředkům, ale je zachováno pro distribuci jednotlivých spotřebních statků „podle práce“) a hledanou „skutečnou rovností“ je uspokojení spotřebitelských potřeb každého „podle potřeb“.

Vývoj od nejnižší fáze komunismu (tj. Socialismu) po nejvyšší fázi (úplný komunismus) podle této logiky znamená pohyb „dále od formální rovnosti ke skutečné rovnosti, tj. K implementaci pravidla:„ každý podle svých schopností, každý podle „Kdekoli funguje vyrovnání, je nevyhnutelná diferenciace a rozdíl v sociálních rolích, statusech a funkcích, vyrovnávání a vyrovnávání se všemi následnými důsledky. Mezi„ rovnými “se rozlišuje nomenklatura„ rovnější “a„ rovné “.

Výsady vyrovnání pouze vyjadřují a podporují skutečně možný způsob jeho realizace v životě. Celkově byl socialistický rovnostářství povolán pomocí norem rozložení moci k vyrovnání rozdílů ve spotřebě povolených za socialismu a udržení těchto rozdílů v rámci požadavků principu odepření soukromého vlastnictví.

Závěr

Na základě shrnutí provedeného výzkumu lze vyvodit následující závěry:

Sociální spravedlnost je předmětem problému ekonomické teorie, protože je podmíněna ekonomickými vztahy. Míra jeho praktické relevance závisí na úrovni sociálně-ekonomické diferenciace majetku, příjmu a rolích ekonomických entit. Specifičnost sociální spravedlnosti jako předmětu ekonomické analýzy spočívá v její multidimenzionálnosti a rozmanitosti forem projevu a implementace, díky níž je nevyhnutelné, aby byla „zahrnuta“ do celého spektra zkoumaných ekonomických procesů; to vysvětluje možnost alternativy a potřebu syntetizovat metodiku ekonomické analýzy sociální spravedlnosti.

100 RUR bonus za první objednávku

Vyberte typ práce Diplomová práce Termínová práce Abstrakt Diplomová práce Praktická zpráva Článek Zpráva Recenze Zkušební práce Monografie Řešení problémů Podnikatelský plán Odpovědi na otázky Kreativní práce Eseje Kreslení Eseje Překlad Prezentace Psaní Jiné Vylepšení jedinečnosti textu Doktorská práce Laboratorní práce Pomoc on-line

Zjistěte cenu

Z nejdůležitějších teoretických problémů sociální filozofie lze vyzdvihnout problém sociální spravedlnosti a sociální rovnosti. Stále neexistuje skutečný model společenského řádu, ve kterém by bylo možné dosáhnout úplné rovnosti. Problém sociální nerovnosti vyvstával současně s formováním lidské společnosti. I starogrécký filozof Platón přemýšlel o stratifikaci lidí na bohaté a chudé. Aristoteles v politice se také zabýval otázkou sociální nerovnosti. Napsal, že dnes ve všech státech existují tři prvky: jedna třída je velmi bohatá; druhý je velmi chudý; třetí je střední. Tato třetí je nejlepší, protože její členové jsou podle životních podmínek nejpřipravenější dodržovat racionální princip. Z chudých a bohatých vyrůstají někteří zločinci a jiní podvodníci. Realisticky uvažující o stabilitě státu, Aristoteles poznamenal, že je nutné myslet na chudé, protože stát, kde je mnoho chudých vyloučeno z vlády, bude mít nevyhnutelně mnoho nepřátel. Koneckonců, chudoba vede k vzpouře a kriminalitě, kde neexistuje střední třída a drtivá většina chudých nastává komplikace a stát je odsouzen ke zkáze. Aristoteles se postavil proti moci vyvlastněného chudého i proti sobecké vládě bohaté plutokracie. Nejlepší společnost se utváří ze střední třídy a nejlépe se řídí stát, kde je tato třída početnější a silnější než ostatní dvě dohromady, protože je zajištěna sociální rovnováha.

Pro formování moderních představ o podstatě, formách a funkcích sociální nerovnosti měl spolu s K. Marxem rozhodující význam M. Weber, klasik světové sociologické teorie. Snažil se vyvinout alternativní analýzu založenou na rozmanitosti zdrojů sociální hierarchie.

Na rozdíl od K. Marxe M. Weber kromě ekonomického aspektu stratifikace vzal v úvahu také aspekty jako moc a prestiž, Weber považoval majetek, moc a prestiž za tři samostatné, vzájemně se ovlivňující faktory, které jsou základem hierarchií v jakékoli společnosti. Rozdíly v majetku vedou k ekonomickým třídám; rozdíly v moci způsobují vznik politických stran a rozdíly v prestiži vedou ke stavovským seskupením nebo vrstvám. Odtud formuloval svoji představu o „třech autonomních dimenzích stratifikace“. Zdůraznil, že třídy, stavovské skupiny a večírky jsou jevy související s distribucí moci v komunitě.

M. Weber nepřijal rozšířené ve své době představy o harmonii třídních vztahůth. Pro M. Webera znamenala svoboda smlouvy na trhu svobodu vlastníka vykořisťovat pracovníka. V této otázce však mezi ním a Marxem byly značné rozdíly. Pro M. Webera třídní konflikt o alokaci zdrojů byl přirozeným rysem každé společnosti... Ani se nepokusil snít o světě harmonie a rovnosti. Z jeho pohledu je majetek pouze jedním ze zdrojů diferenciace lidí a jeho odstranění povede pouze ke vzniku nových.

M. Weber považoval za nutné uznat skutečnost, že „zákon o nadvládě“ je objektivním technologickým zákonem. Zdůraznil, že racionalizace znamená rozdělení společnosti na vládnoucí třídu vlastníků nemovitostí, vedenou pouze jejím vlastním ziskem, a zbavenou dělnickou třídu, která je pod hrozbou hladu nucena přijmout svůj osud.

Weberova interpretace sociální nerovnosti tedy předpokládá, že existují tři typy hierarchií stratifikace a interagují v ní na stejném lidském materiálu a objevují se v různých konfiguracích. Jsou do značné míry nezávislé na sobě navzájem a z různých stran a na různých principech pořádají a stabilizují chování členů společnosti.

Spravedlnost - pojem splatnosti spojený s historicky se měnícími představami o nezcizitelných lidských právech. Spravedlnost implikuje požadavek korespondence mezi praktickou rolí osoby nebo sociální skupiny v životě společnosti a jejím sociálním postavením, mezi jeho právy a povinnostmi, činem a odplatou, prací a odměnou, zločinem a tresty, zásluhami lidí a jejich veřejným uznáním. Spravedlnost má vždy historický charakter, je zakořeněna v životních podmínkách lidí (tříd).

Podle Sokrata je spravedlnost dodržování moudrosti, pravého poznání, řádu věcí, zákonů. Platónova spravedlnost je korunou čtyř ctností ideálního státu: spravedlnost - moudrost - odvaha - obezřetnost. Aristoteles tvrdí: „Koncept spravedlnosti je spojen s konceptem státu ...“. Po dlouhou dobu byl pojem spravedlnosti zahrnut do rámce teologického světonázoru. Spravedlnost byla ve veřejném vědomí spojována jako fixace „božského řádu“, vyjádření vůle Boží. Teologický světonázor byl při vývoji kapitalistických vztahů nahrazen právním světonázorem. F. Bacon tvrdil, že spravedlnost je to, co spojuje lidi a vytváří základ pro právo. T. Hobbes v „Leviathan“ píše: „Spravedlnost, tj. v souladu s dohodami existuje pravidlo rozumu, které nám zakazuje dělat cokoli, co škodí našemu životu, z čehož vyplývá, že spravedlnost je přirozeným zákonem. “ Marxismus tvrdí, že spravedlnost je výrazem stávajících ekonomických vztahů zabalených v ideologické schránce, její obsah a stav závisí na existujícím způsobu výroby, proto je vše, co neodpovídá danému způsobu výroby, nespravedlivé.

Taková evoluční transformace pojmu spravedlnosti vedla k nyní známému, uvedenému výše, který definuje spravedlnost jako v první řadě pojmem by měl.

Sociální politika jako prostředek k realizaci sociální spravedlnosti.

RUSKÁ STÁTNÍ SOCIÁLNÍ UNIVERZITA

Pobočka v Minsku

Katedra práva a sociální teorie

Test

v oboru "ekonomie"

na téma „Sociální rovnost a spravedlnost v tržní ekonomice“

Dokončeno:

Kontrolovány:

Úvod

1 Obecné teoretické souvislosti pojmu „spravedlnost

2 Sociální spravedlnost v moderní etické teorii: problémy a řešení

3 Sociální rovnost a „nivelace“: vztah pojmů

Závěr

Seznam použitých zdrojů

Úvod

Teoretická analýza transformačních procesů probíhajících v ekonomice země předpokládá vývoj nových výzkumných objektů pro domácí ekonomickou vědu. Mezi nimi zaujímá významné místo problém sociální spravedlnosti v moderní tržní ekonomice.

Rozmanitost forem vlastnictví vznikajících v podmínkách přechodné ekonomiky určuje nové směry a hodnoty sociální sféry, staví společnost před úkol vytvořit systém sociálně-ekonomické adaptace s přihlédnutím k národním tradicím. Nekonzistence transformací zároveň vytváří další potíže při přechodu na trh, v souvislosti s nimiž získává vývoj problému sociální spravedlnosti v tržní společnosti nejen ekonomický, ale i společensko-politický význam.

Taková analýza je možná za podmínky studia celého komplexu ekonomických vztahů, které jsou základem sociální spravedlnosti a pokrývají (regulují) ekonomické chování téměř všech subjektů tržního procesu. Ale právě tyto aspekty jsou již dlouhou dobu na periferii pozornosti ekonomů, zatímco hovoříme o analýze nejdůležitějšího mechanismu kvalitativní transformace celého ekonomického systému na základě formování sociálně tržní ekonomiky.

Nedostatečný rozvoj výše uvedených otázek určoval relevanci zvoleného výzkumného tématu, jehož výsledky mohou přispět k formování vědecky podložené sociální politiky v tržní ekonomice.

Stupeň vypracování problému. Sociální spravedlnost je jedním z tradičních problémů ekonomiky. Zároveň je jeho vývoj s ohledem na transformaci hlubokých vztahů v běloruské a ruské společnosti zjevně nedostatečný. To umožnilo použít při vývoji autorova konceptu jak klasické, tak základní studie tržní ekonomiky, problémy budování „společnosti obecného blahobytu“ (A. Smith, D. Ricardo, K. Marx, F. Engels, A. Marshall atd.) A díla moderních ekonomů, kteří vytvořili metodologické a teoretické předpoklady studovaného problému (mezi nimiž jsou díla E. Atkinsona, R. Barra, A. Buzgalina, L. Grebněva, J. Kornaie, H. Lamperta, A. Livshitsa, V. Radaeva, D. Stiglitz atd.).

Využití vývoje domácích i zahraničních analytiků umožnilo provést politickou a ekonomickou studii sociální spravedlnosti v moderní tržní společnosti a zvláštnosti jejího provádění v kontextu domácí reality.

Relevance problému, stupeň jeho vědeckého rozpracování a praktický význam řešení mnoha aspektů sociální politiky v kontextu tržní transformace ekonomiky země určily volbu tématu, cíle a cílů studie.

Účelem práce je vyvinout teoretické základy a mechanismy pro implementaci sociální spravedlnosti a sociální rovnosti v moderní tržní ekonomice.

V souladu s tímto cílem je v práci řešena celá řada teoretických problémů:

Vypracovat metodické zásady provádění sociální spravedlnosti a sociální rovnosti v tržní ekonomice;

Odhalit obsah a formy projevu „sociální neutrality“ tržního mechanismu jako takového a ukázat možnost vytvoření podmínek, za kterých může přispět k dosažení sociální spravedlnosti.

Metodickým a teoretickým základem studie byly koncepty a hypotézy prezentované a doložené v klasických i moderních pracích domácích i zahraničních ekonomů a sociologů.

1 Obecné teoretické souvislosti pojmu „spravedlnost“

První úroveň studia spravedlnosti odkazuje na nejobecnější počáteční význam uvažovaného konceptu na tuto axiologickou sféru, která je označena slovy „spravedlivý“ a „nespravedlivý“. Implicitní přidělení takové sféry nevyhnutelně předchází všem normativním a situačně-praktickým konkretizacím spravedlnosti. V literatuře o etické teorii je podobný problém označen jako problém vztahu mezi pojmem a více pojmy spravedlnosti. Je také třeba mít na paměti, že obecný teoretický kontext pojmu „spravedlnost“ se neomezuje pouze na problém jeho správné definice. Spolu s tím existuje další problém - problém vyjasnění těch situací a mezilidských vztahů, které jsou předmětem působení etiky spravedlnosti (v anglicky psané literatuře - „rozsah spravedlnosti“). Předpokládá, že jakékoli principy spravedlnosti mají smysl pouze na pozadí určitého způsobu strukturované sociální reality, jejíž rysy se promění v předpoklad pro hledání spravedlivého systému vztahů mezi členy společnosti. Otázku oblasti spravedlnosti lze posuzovat relativně nezávisle na otázce definice spravedlnosti. Ve skutečnosti je však jejich řešení možné pouze v rámci jediné komplexní studie.

Co lze zahrnout do obecné, pojmově neutrální definice spravedlnosti? Zevšeobecnění jazykového použití a teoretická reflexe tohoto konceptu nás vede k následující formulaci. Spravedlnost je myšlenka řádného, \u200b\u200bmorálně sankcionovaného pořadí interakce mezi členy společnosti, které je stanoveno proporcionalitou výhod a ztrát, výhod a strádání společného života na základě práv vyjadřujících stejnou morální důstojnost každého člověka, odpovědností, které určují míru účasti jednotlivců na udržování sociální spolupráce, jakož i kvalitu jejich jednání, která vytváří princip diferenciace práv a povinností. Základem tohoto řádu jsou hodnoty rovnosti a nestrannosti. Nestrannost je navíc vyjádřena ve formálním pravidle „zacházejte se stejnými případy stejným způsobem a odlišně různými způsoby“ a rovnost je chápána pouze jako domněnka.

Předpoklad rovnosti, který již jasně formuloval Aristoteles, spočívá v tom, že tváří v tvář spravedlnosti je třeba ospravedlnit sociální nerovnost, nikoli rovnost. To znamená, že v souladu s tímto principem, aby se uznala určitá nerovnost jako přípustná, je třeba na její obranu uvést solidní argumenty, počínaje morálkou, náboženstvím, samotnou metafyzikou nebo nestrannou analýzou skutečných podmínek sociální reality. Samotná formulace „presumpce rovnosti“ patří I. Berlínovi, který věřil, že slavné Benthamově formuli („každý by měl být považován za jednu osobu a nikdo více než jeden“) předchází jako základ zásadnější a širší rovnostářské prohlášení: „pokud je dáno že existuje třída lidských bytostí, z toho vyplývá, že se všemi členy této třídy, lidmi, by mělo být zacházeno stejně a jednotně, dokud nebudou dostatečné důvody tak neučinit. “ Z toho vyplývá, že ani hierarchická společnost nepotřebuje jen vysvětlení, ale i zdůvodnění existujících nerovností. Z toho ale také pramení ze skutečnosti, že ideál rovnosti, pokud je zprovozněn v rámci konkrétních konceptů spravedlnosti, může být vyjádřen v požadavcích na stejné, proporcionální nebo dokonce jen vyvážené rozložení zátěže a výhod.

Zásadní význam má skutečnost, že představy o spravedlnosti jsou nejen zdrojem požadavků morálního jedince na sebe, ale také základem pro morální nároky vůči ostatním lidem. Na rozdíl od etiky milosrdenství nemůže etika spravedlnosti vycházet z volání „nesuďte“. Fixace nespravedlnosti vede k osobě, která má smysl pro spravedlnost, touhu verbalizovat své rozhořčení, zveřejnit ji a obnovit narušenou rovnováhu (potrestat pachatele, kompenzovat ztráty oběti, obnovit strukturu institucí atd.) Ale to vše také znamená, že k realizaci pocitu spravedlnost potřebuje silný externí zdroj, ať už je to zdroj distribuovaných hmotných statků nebo zdroj legitimní moci. Druhá okolnost je také definitivní charakteristikou této morální hodnoty.

Od konceptu spravedlnosti k jeho oblasti je třeba zdůraznit, že tradice objasňování okolností, které vedou k potřebě etiky spravedlnosti, má hluboké historické kořeny. Nejprve však najdeme jejich podrobnou studii v D. Humovi. První podmínkou pro uplatnění pojmu „spravedlnost“ je z jeho pohledu stav společnosti, který leží mezi dvěma extrémy: absolutní nedostatek statků, kdy jejich nejsprávnější rozdělení ponechává většinu bez prostředků na slušný život, a absolutní hojnost, v níž lze dosáhnout jakékoli touhy. být uspokojeni, aniž jsou dotčeny zájmy jiného (mírný nedostatek výhod). Druhou podmínkou je skutečnost, že schopnost jednotlivců obětovat se a ústupky je omezena tendencí zaujatosti vůči jejich vlastním zájmům a zájmům jejich blízkých (omezená velkorysost). Třetí podmínka je spojena s neschopností členů lidských komunit zajistit si vlastní bezpečnost, spoléhat se pouze na své silné stránky (přibližná rovnost příležitostí a schopností nebo vzájemná zranitelnost). Konečně čtvrtá podmínka je dána potřebou přítomnosti dalších lidí jako účastníků kooperativních aktivit, které poskytují materiální prostředky pro život a jako partnerů v mezilidské komunikaci (vzájemná závislost).

Mezi Humovými podmínkami jsou nejzranitelnější vůči kritice omezená velkorysost a mírný nedostatek zboží. Koneckonců, pokud absolutní obětavost všech členů dané společnosti nebo absolutní přístup ke všem myslitelným výhodám společného života skutečně odstraní problém řádné rovnováhy práv a povinností, pak ani ten nejakutnější nedostatek různých výhod či absolutní sobectví všech členů společnosti nevylučují diskusi o míře spravedlnosti ve vztazích mezi lidmi. V tomto ohledu lze poslední dvě humánské okolnosti přeformulovat jako „přítomnost zvláštních zájmů, která je plná konfliktní situace“ a jako „nedostatek zboží, které si lidé váží“.

Kromě revize vyžadují Humovy okolnosti spravedlnosti ještě nějaké dodatky. Koneckonců, obsah okolností spravedlnosti je takový, že je lze interpretovat jako jakési „podmínky nespravedlnosti“, to znamená jako hlavní zdroj všech nedostatků v sociálním prostoru. Taková situace se na první pohled zdá být docela přijatelná a může dokonce získat chytlavý název „dialektický“: nejvyšší spravedlnost má překonat samotnou potřebu spravedlnosti. Myšlenka překonání okolností spravedlnosti na základě odvolání k této hodnotě sama o sobě spadá do rozsahu argumentů konvenčně označovaných jako argumenty kluzkého sklonu. Tato argumentace je nedílnou součástí konzervativní tradice v sociální filozofii a poukazuje na nevyhnutelnou destabilizaci objednaného současného stavu v případě radikální inovace.

Náklady na úsilí o dosažení zásadní změny v lidské situaci na základě „žárlivé ctnosti“ (D. Hume) a pomocí jím převzatých prostředků jsou vždy příliš vysoké a výsledek je mimořádně nejistý. Překonání okolností spravedlnosti lze proto vnímat jako přirozenou hranici sporů o to, co je ve struktuře lidských společností spravedlivé nebo nespravedlivé. Tento závěr lze přeformulovat v širší perspektivě, která umožňuje překonat Humův seznam okolností spravedlnosti. Hranicí rozsahu normativního pojmu „spravedlnosti“ by mohla být formulace jako „překonání lidské přirozenosti“.

S tímto ustanovením se v etické literatuře sporadicky setkáváme, i když častěji se „překonávání lidské přirozenosti“ jeví jako hranice normativních požadavků morálky obecně. Zdá se mi, že morálka jako taková je nemyslitelná, aniž bychom se snažili překračovat hranice lidské přirozenosti. Je to jeden ze způsobů, jak překonat čistě lidské formy existence. Totéž však nelze říci o části morálky, která se běžně nazývá etika spravedlnosti.

2 Sociální spravedlnost v moderní etické teorii: problémy a řešení

V poslední třetině 20. století, která vedla k výraznému nárůstu zájmu o otázky spravedlivé sociální struktury v etické teorii Západu, získalo problémové pole teorie spravedlnosti následující obrysy. Na pozadí přibližného konsensu v otázkách právní nebo politické spravedlnosti, vyžadujícího demokratický sociální řád, formální občanskou rovnost a zajištění řady základních osobních svobod, se otázka spravedlivého sociálně-ekonomického rozdělení ukázala být velmi kontroverzní. Právě toto téma je běžně označováno jako „sociální spravedlnost“. Koncepční vývoj teorie spravedlnosti byl svázán s vyjasněním různých distribučních paradigmat a hledáním racionálních důvodů, které by umožňovaly jednomu z nich dát přednost. Zároveň navzdory širokému spektru konceptů zůstává jejich obecná tendence dodnes, kterou lze nazvat tendencí k normativnímu a epistemologickému sjednocení. Mnoho vědců vychází z možnosti a potřeby formulovat jedinou (a jedinou) teorii ospravedlnění spravedlivého rozdělení, z níž by měl vyplývat jediný (a jediný) distribuční princip (paradigma). Doposud však nebyla vytvořena jasná souvislost mezi určitými logickými zásadami logiky distribuce a paradigmaty distribuce.

Tradiční sada distribučních paradigmat.

V oblasti sociálně-ekonomické distribuce lze rozlišit tři hlavní distribuční paradigmata, která stanoví různá kritéria pro distribuci těchto výhod, jejichž držení nám umožňuje hovořit o relativní prosperitě jednotlivce v daném sociálním systému. Zaprvé je to rovnostářské paradigma, kde kritériem je přibližná rovnost lidských potřeb.

Za legitimní ztělesnění takové rovnosti lze považovat: a) stejné individuální vlastnictví, zejména pracovní sílu, b) stejný přístup spotřebitelů ke kolektivnímu (veřejnému) majetku a nakonec c) částečná vyrovnávací korekce výsledků fungování těchto sociálních institucí a přírodních procesů, které vytvářejí nerovnosti ve spotřebě ... První, rousseauistický ideál v moderních podmínkách, je naprosto archaický, druhá myšlenka, charakteristická pro marxistické chápání socialismu, nepochybně porušuje hranice samotného pojmu spravedlnosti, proto převládající pozice v rovnostářském chápání sociální spravedlnosti je ta druhá.

Druhé paradigma distribuce zahrnuje distribuci zásluh. Často je označován jako meritokratický koncept. V meritokratickém kontextu, na rozdíl od rovnostářského, je myšlenka rovného zacházení s lidmi vykládána hranolem proporcionální rovnosti (v duchu slavného platónského tvrzení, že „pro nerovné by se rovní stali nerovnými“). První tezí tohoto konceptu je, že přístup k prestižním sociálním pozicím by měl být otevřen pouze těm jednotlivcům, kteří jsou schopni vykonávat společensky důležité funkce, a to v míře, v jaké jsou schopni. Paradigmatickým zdůvodněním meritokratického chápání spravedlnosti je aristotelská myšlenka, že flétny by měly jít k nejlepším flétnistům. Pojem zásluhy je proto striktně vymezen od dědičné aristokratické důstojnosti a charakterizuje hodnotu jedince vyjmutou z jeho společensko-historických kořenů. Druhou tezí meritokratického konceptu je přesvědčení, že zásluhy by měly určovat nejen přístup k funkčním sociálním pozicím, ale také celý sociální status s nimi spojený. Výkon společensky důležitých funkcí by měl být spojen s proporcionálně nerovným odměňováním, které se vztahuje na znaky cti a úcty i na spotřební zboží.

V rámci tohoto distributivního paradigmatu se jasně rozlišují radikální a umírněné variace. Radikální alternativa trvá na zničení institucí, které produkují údajně nezasloužené nerovnosti (rodina, individuální majetek s právem darovat a zdědit atd.), Na přísném formálním pořadí jednotlivců podle jejich schopností (nejprve potenciálních a poté testovaných v určité oblasti činnosti). Radikální verze meritokracie, stejně jako dřívější radikální rovnostářství, je však v zásadě projektem překonání lidské přirozenosti, který ji diskredituje ve světle omezení konceptu spravedlnosti. Mírně meritokratický projekt vypadá jinak. Pouze upravuje fungování institucí spojených s nezaslouženou distribucí směrem k větší shodě se zásluhami.

Pro navrhovatele třetího distributivního paradigmatu spočívá spravedlnost v oprávněném vlastnictví majetku a využívání všech souvisejících sociálních dávek. Tomuto paradigmatu odpovídá libertariánská tradice v moderní sociální etice. Jeho klíčovou tezí je odmítnutí použití jakýchkoli schematizovaných modelů spravedlivého rozdělení zdrojů centralizovaným správním aparátem. V tomto ohledu je pojem „spravedlnost“ nebo přinejmenším „sociální spravedlnost“ vážně podezřelý. Pokud určitý majetek získá jednotlivec na základě pracovní nebo obchodní činnosti nebo jej na něj převezou jiné osoby v situacích, kdy nedošlo k žádnému podvodu a násilí, je jeho vlastníkem legálně a nikdo nemůže takové vlastnictví zpochybnit jako nespravedlivé. Navzdory tomu libertariánská pozice stále předpokládá významné přerozdělení majetku, protože zachování čistoty sil vyžaduje neustálou nápravu násilných a podvodných transakcí.

Mezi klíčové obtíže libertariánského přístupu jakožto sociálně-etické teorie patří zjevná odchylka od morálních idejí základní rovnosti s imperativem péče o blaho bližního a další morální axiomy. Sociálně-ekonomický libertarianismus bez vážnějších omezení nevypadá spíše jako morální pozice, ale jako prostý ideologický odraz sobectví vlastníka.

b) paradoxy teoretického základu sociální spravedlnosti

Pokud jde o různé logiky ospravedlňování spravedlnosti, jsou reprezentovány následujícími základními modely: intuicionistický, utilitární, naturalistický, smluvní.

Závěr

Na základě shrnutí provedeného výzkumu lze vyvodit následující závěry:

Sociální spravedlnost, která má v každé sféře života společnosti specifické vyjádření, má základní obsah v ekonomických vztazích procesu formování podmínek pro všestranný rozvoj člověka a především jeho produktivních schopností a stimulace distribuce výsledků odpovídajícího úsilí (individuálního, podnikového, sociálního). V tomto ohledu jsou hospodářské dějiny rozporuplným překonáváním omezení provádění sociální spravedlnosti.

Tržní ekonomika jako měnový systém deformuje sociální spravedlnost v jejím tradičním chápání a předurčuje prioritu rovnováhy peněžních příjmů a výdajů v pokynech pro činnost ekonomického subjektu; To podle autora znamená proměnu „sociální spravedlnosti“ na „princip racionálního chování“, i když jeho obsah nevyčerpává ekonomický prostor sociální spravedlnosti, který je zdrojem rozporu tržního mechanismu jeho provádění.

Seznam použitých zdrojů

1. Denisov N. Sociální politika: cíle, principy, mechanismy implementace // The Economist. - 2002. - č. 11. - str. 12.

2. Lemeshevsky IM Ekonomická teorie (ve třech částech). Část 1. Základy. Úvodní kurz: Učebnice. příručka pro univerzity. - Minsk: FUAinform LLC, 2002. - 632 s.

3. Mirzakhanyan ES, Y. Habermas a D. Rawls: dva přístupy k problému sociální spravedlnosti a jejích racionálních základů // Kultura a racionalita. - Tver, 2007 .-- S. 80 - 85.

4. Organizace, regulace a odměňování práce: učebnice. manuální / A. S. Golovachev, N. S. Berezina, N. Ch. Bokun a další; PD celkem. Vyd. A.S. Golovacheva. - M.: New knowledge, 2004 .-- 496 s.

5. Savchenko P. Sociální priority: problémy a řešení // The Economist. - 2002. - č. 5. - str. 58 - 66.

6. Ekonomická teorie: Učebnice / N.I. Bazylev, M.N. Bazyleva. - Minsk: Knizhny Dom, 2004 .-- 608 s.

Doučování

Potřebujete pomoc s prozkoumáním tématu?

Naši odborníci vám poradí nebo poskytnou doučovací služby na témata, která vás zajímají.
Zašlete požadavek s uvedením tématu právě teď zjistit informace o možnosti získat radu.

Sociální spravedlnost by měla být chápána jako poskytování práce každému, kdo je schopen pracovat, pobírání důstojných mezd, sociální zabezpečení pro osoby se zdravotním postižením a děti bez rodičů, volný přístup občanů ke vzdělání, zdravotní péči, kultuře, sportu atd.

V tržní ekonomice konkurence nutí podnikatele soustředit své úsilí na uspokojování potřeb společnosti.

Úspěšnému podnikateli však nebrání v obohacení, pokud správně uchopí požadavky trhu. To vytváří silnou motivaci pro podnikatelskou činnost, přispívá k rozvoji ekonomiky. Současně však tržní systém podporuje sociální nespravedlnost ve společnosti.

Ekonomická síla je soustředěna v rukou vlastníků zdrojů. Naopak, významná část populace je zbavena vlastnictví výrobních zdrojů, což vede k její ekonomické závislosti. Není náhodou, že ve společnosti někteří jednají jako zaměstnavatelé, zatímco jiní - jako zaměstnanci. Dochází k diferenciaci příjmů, stratifikaci majetku, obohacování některých a ochuzování ostatních. Jinými slovy, samotný tržní systém neposkytuje automaticky sociální spravedlnost.

Možnosti implementace principu sociální spravedlnosti v každé zemi v určité fázi jejího vývoje jsou určovány skutečným stavem ekonomiky.

Sociální spravedlnosti lze dosáhnout pouze při vysoké míře ekonomického růstu, což vytváří finanční příležitosti pro řešení sociálních problémů nejen státu, ale i dalších aktérů.

Vysoká úroveň sociálně-ekonomického rozvoje země, stabilní tempo ekonomického růstu, systém rozdělování a přerozdělování příjmů, udržení nepracující populace na minimální přijatelné životní úrovni pro člověka jsou nezbytnými podmínkami pro dosažení principu sociální spravedlnosti.

Spolu s konceptem sociální spravedlnosti existuje také koncept sociální rovnosti.

Provádění zásady sociální rovnosti splňuje ekonomické zájmy každého člověka i společnosti jako celku. Vytvářením podmínek pro normální rozvoj každého člověka stát znásobuje ekonomickou návratnost celé populace země a zvyšuje tak sociální investice každého člověka.

Sociální funkce tržní ekonomiky je omezená, což vyžaduje její expanzi na makroúrovni o sociální aktivity státu a na mikroúrovni o sociální aktivity dalších ekonomických subjektů (podniky a organizace), různých nevládních organizací (odbory, nadace, veřejné, náboženské a charitativní organizace).

Tržní hospodářství narušuje zásady sociální spravedlnosti a sociální rovnosti.

Více k tématu 8.2. SOCIÁLNÍ SPRAVEDLNOST A SOCIÁLNÍ ROVNOST:

23.4. Přerozdělení příjmu. Sociální ochrana a sociální spravedlnost. Rozpor mezi účinností a sociální spravedlností
8.6. SMLOUVA MEZI SOCIÁLNÍM PRÁVEM A HOSPODÁŘSKOU EFEKTIVITOU
2. Nejdůležitější sociální procesy, které je třeba řídit (přirozený socio-demografický pohyb populace, sociální mobilita, zaměstnanost, spotřeba).
1.2 Neformální meze moci: PROBLÉM VZTAHU SPRAVEDLNOSTI, ROVNOSTI A SVOBODY
Sociální nerovnost, sociální stratifikace a sociální mobilita
Sociální nerovnost, sociální stratifikace a sociální mobilita
3.2. Státní řízení sociálních procesů a sociální sféra ekonomiky 3.2.1. Účast státu v sociálních procesech

SOCIÁLNÍ SPRAVEDLNOST A SOCIÁLNÍ ROVNOST

V tržní ekonomice konkurence nutí podnikatele soustředit své úsilí na uspokojování potřeb společnosti. Úspěšnému podnikateli to však nebrání v obohacení, pokud správně uchopí požadavky trhu. To vytváří silnou motivaci pro podnikatelskou činnost, přispívá k rozvoji ekonomiky. Současně však tržní systém podporuje sociální nespravedlnost ve společnosti.

Možnosti implementace principu sociální spravedlnosti v každé zemi v určité fázi jejího vývoje jsou určovány skutečným stavem ekonomiky.

Vysoká úroveň sociálně-ekonomického rozvoje země, stabilní tempo ekonomického růstu, systém rozdělení a přerozdělování příjmů, udržení nepracující populace na minimální přijatelné životní úrovni pro člověka jsou nezbytnými podmínkami pro dosažení principu sociální spravedlnosti.

Spolu s konceptem sociální spravedlnosti existuje také koncept sociální rovnosti.

Sociální rovnost je vytváření relativně rovných podmínek pro všestranný rozvoj každého člověka a jeho schopnosti pracovat, zachování maximálních přípustných rozdílů v příjmech obyvatel, stejná odpovědnost všech občanů před zákony země bez ohledu na osobní bohatství a postavení. Provádění zásady sociální rovnosti splňuje ekonomické zájmy každého člověka i společnosti jako celku. Vytvářením podmínek pro normální rozvoj každého člověka stát znásobuje ekonomickou návratnost celé populace země a zvyšuje tak sociální investice každého člověka.

Sociální funkce tržní ekonomiky je omezená, což vyžaduje její expanzi na makroúrovni o sociální aktivity státu a na mikroúrovni o sociální aktivity dalších ekonomických subjektů (podniků a organizací), různých nevládních organizací (odbory, nadace, veřejné, náboženské a charitativní organizace).